2017年2月18日 星期六

路加眼中的門徒們



講道內容
講題:路加眼中的門徒們
經文:路加福音14:25-35
主講:蔡維倫牧師
時間:二0一七年一月二十二日

一、前言
對於我們活在網路科技爆炸的時代中,你有沒有感覺買東西比以前方便,卻也比以往複雜。你是一個精打細算的人嗎?現在的年輕人在買東西前,會問你有沒有做功課,就是事先上網查看;舉凡物品、餐廳、旅館、機票等等最低價格是多少。我自己這幾年的經驗,是有幾次曾自己一個人在看電視,轉到電視購物頻道,看見好會推銷的主持人們,一搭一唱地說著這產品多好,又有多優惠的價格,還多贈送哪些贈品,真的現在不買,就虧大了;當下,還真有那種感動(或說是購物的衝動),想要去撥打電話。但後來我也學會做功課,邊看電視再邊上網做點功課,原來都沒有所說的那麼優惠,不管是看飯店比價、餐廳餐卷優惠,還是中意的商品,如果錢花得比別人少,又能買到同樣的東西,感覺實在特別好。不是嗎?
二、經文前後脈絡
大家可能會想說,牧師,你今天跟我們說這些,是鼓勵大家上網做功課嗎?或改變我們購物的方法嗎?都不是。今天的經文中,可有注意到,耶穌說了相似的話,他連續說了兩個比喻,一個是蓋樓,你們當中想蓋樓房的,是不是要先坐下來精打細算一下,看有沒有足夠的費用能完成,否則蓋到一半蓋不下去,只會給人看笑話。另外一個是戰爭,如同一個國王要去打仗,要是坐下來估算自己只有一萬人,對方有兩萬人,那就該先趁著對方還遠的時候,先派人去談條件,以免打仗失敗後損失更大。耶穌所說要先作的功課,無關乎買東西,而是計算代價;什麼代價,關於當耶穌門徒的代價。牧師邀請大家,一起來思想,我們基督徒生命的真實處境,在上帝恩典和人對恩典的回應中,究竟成為一個門徒是什麼意思。
這段記載在路加福音14:25-35的經文,前面經文是耶穌講到一個大筵席的比喻,有人辦了一個大筵席,當時猶太傳統辦筵席的準備比較費時,因此通常會有兩次的邀請,第一次先去邀請列名之賓客,等到筵席快要開始前,會第二次邀請通知大家來參加。但比喻中原本答應要來的人,在主人派人第二次邀約通知時,卻臨時都說有其他事情,有的要去看新買的田、有的要去試試新買的牛,還有的說我剛娶了老婆而推辭,主人就去邀請大街小巷中,那些討飯的、殘廢的、瞎眼的、瘸腿的,全都進來。當這些都來了以後,還有空位,主人就說,那就到大馬路和籬笆邊,強拉人進來,坐滿我的屋子。這個大筵席的比喻,說到上帝的恩典,那些原先受邀的人推辭拒絕,恩典的門卻開得更大,給那些原先沒被邀請的,通通都能進來,大家都來赴這個救恩的大筵席,每個人都可享受到這樣極大的滿足。
接續14:25寫到「有極多的人和耶穌同行。他轉過身來對他們說」,當眾人聽了耶穌所說恩典的大筵席之後,有許多的人跟著耶穌一起走,他們感覺受到激勵,他們滿心喜悅,或許還會邊走邊點著頭、微笑著,心中回想著耶穌剛說大筵席的恩典,隊伍中或許還有人會補充,說起他曾吃過耶穌辦的大宴席,就是怎樣使五千人吃飽的神蹟,或許隊伍中另外還也有人期盼著,有了耶穌這款的神蹟奇事,就可以跟著耶穌推翻羅馬,重新恢復以色列王國的榮耀也說不定,而這些許多人,都想要跟著耶穌一起走,越來越多人來跟著耶穌。
但就在這時候,就在大家跟著走著好好的時候,耶穌轉身來對大家說,他說:「人到我這裡來,若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹,和自己的性命,就不能做我的門徒。」我們彷彿可以看見那些,原本很高興,很期待的跟隨者,聽見耶穌轉過來所說的這段話,其中有些人是跟先生太太、還是兄弟姊妹一起來的,彼此你看我我看你,心中懷疑納悶,耶穌這個教導是什麼意思。或許當中有些父母會想到自己還在家裡的兒女,他們真的能放下兒女,才能來跟隨耶穌嗎?我們可想像那場景,突然間大家都安靜下來,老實說,那是一種不安的安靜。這時,耶穌繼續說「凡不背著自己十字架跟從我的,也不能做我的門徒。」這不是耶穌第一次談論起這樣的主題,但是這一次,就在這最不經意的時候,在這許多人跟隨耶穌的時刻,耶穌轉身對跟隨祂的人這樣說,或許祂是真的有感而發,耶穌定義跟隨祂的人,稱呼這些人為門徒,是要付上極大的代價。
三、怎樣才是跟隨耶穌的人
在路加福音書中的門徒,除了記載著耶穌揀選12位門徒,還有曾差遣設立的72位,兩兩一組去各鄉各城傳講福音,依靠信心服侍,甚至也能行神蹟奇事,收割福音的莊稼。聖經學者考察這四本福音書,發覺路加福音中的門徒角色,相較其他福音書中的描述,有較多的正面形象,減少其他福音書中描寫門徒的負面軟弱和失敗,為什麼?學者認為因為這些門徒,正是在路加第二部著作,使徒行傳中要建立教會的基石,所以路加使門徒的形象較正面,有興趣的可以進一步去做比較。
但請我們注意,在福音書中,耶穌稱呼跟隨祂的人唯一的角色,就是「門徒」。不是教徒,教徒是那些不甚認識信仰的人,會用這個名稱來稱呼我們。甚至也不是「基督徒」,那也是後來在使徒行傳,安提阿教會復興時,教會外的人對他們的稱呼。我們的身分,對天父來說,我們是屬「神的兒女」,而對耶穌來說,我們是祂的「門徒」,門徒--是跟隨耶穌的人的唯一身分。從這個身分,也讓我們更深的進入信仰。
四、真實信仰的內涵
信仰是什麼?信仰開始於神的主動給予,信仰是恩典,信仰是福音的好消息,信仰是救贖,只要憑信心接受就可以得到,信仰是滿足,是極大的心靈滿足,有如吃到飽的大筵席,以及在好牧人的帶領下,走到溪水邊綠草地上安歇,信仰是有如浪子回到慈愛父親的懷抱中。弟兄姊妹,這是基督教信仰的核心,也是我們信仰中最寶貴的地方,就是上帝主動的愛,不因我們是怎樣的人,就先藉由耶穌基督來拯救,使我們生命得到極大的豐富和滿足。從路加福音第14章的大筵席,到後續第15章耶穌連續講起三個關於尋找的比喻,失錢、失羊、失去浪子的比喻,都在說起上帝那主動的尋找,要帶我們回到那個滿足之中。
但就在這一大段上帝主動施恩的經文中,耶穌同時說了這段,說起跟隨祂的人,要像蓋樓房、帶兵仗戰的國王一樣,先坐下來算算跟隨耶穌要付的代價,才不會到最後無辦法完成。跟隨耶穌到底要付上什麼代價呢?這個代價要怎麼算才準確呢?不知現代專業的精算師可否算得比較準?
我在思想自己跟隨耶穌付上什麼代價不是那麼容易回答,但我從教會歷史上看見一些的例子,是那些為著跟隨主耶穌的門徒要付上的真實代價。耶穌那時代有些公開承認跟隨祂的人,將受到其他猶太人的迫害,會將他趕出從小熟悉的會堂,甚至父母親也不敢承認和他的關係,那是跟隨耶穌付上的真實代價。還有在初代教會希臘羅馬文化中,那些外邦基督徒為要跟隨耶穌,被迫離開原本的公會和職業團體,因為他們不再參與在異教的崇拜和吃喝中,那是跟隨耶穌付上的真實代價。還有台灣早期鄉村的信徒,在全庄每戶都要交香油錢給王爺廟作醮的時,信耶穌的家庭,會被切斷在那樣的社群關係中,還要忍受全村村民的閒言閒語。還是我前一陣子聽到,一位長老父親是全村第一個信主的人,當年他婚禮在教會舉行,結果全家族沒有一個人去參加,只有看到阿姐偷偷在教堂門口探頭看,還不能進去。或是在我們當中第一代信主的人,當剛剛信主洗禮後,在過年、清明掃墓時,因著信耶穌造成的張力,都是跟隨耶穌,成為門徒而付上的真實代價。弟兄姊妹們,那你呢?曾因為跟隨耶穌,而付上什麼真實的代價?
五、成為門徒
這些都是跟隨耶穌門徒,真實的生命處境。信仰有兩方面,一方面我們滿足於神主動的恩典中,但信仰的另一方面,人對神恩典的回應,要成為跟隨耶穌的人,是需要付上代價的,這是耶穌在這裡所說的,祂啟動了我們內在的不滿足,這種不滿足跟其他的不滿足不同,不是不滿足於薪水、生活條件、或是工作升遷機會等。這種的不滿足可以稱為「神聖的不滿足」,當我們的心被攪動,因著神主動恩典和福音,我們的心產生一種神聖的不滿足,不滿足於只當個教徒,不滿足於只跟耶穌有這樣表面的關係,不滿足於那外表的宗教生活,就是合於當別人看我們,認為一切都很好,該參加的都參加,該獻的都獻了的宗教敬虔,在這有一種危機,就是以為可以和上帝有關係,卻不需要在現實中為這關係冒險,好像自己已經沒有什麼需要「再改變」了,因著這樣,也不再需要有任何「新的行動」。
但耶穌所講,跟隨祂的真實門徒卻不是這樣。門徒,是有著一種神聖的不滿足,渴望能再做些什麼,好回應神的恩典。這款門徒,深知自己內在沒有外在那麼好,不論別人看得清楚或不清楚。他知道當聽見耶穌說,要背起自己的十字架跟從我時,就是代表的是把過去的老我背在身上,朝著要釘死的路上走去,而且這個背十字是現在進行式,就是天天要做的功課,從來沒有能間斷。作門徒,是知道在每一天我所面對的人事物當中,時常都在挑戰著,那跟隨主的優先順序。在每一次的選擇中,有時做對了,有時卻做了不好的決定,但在這歷程中更深知,需要更依靠主恩典。
對耶穌提出來和祂相比,這些我們生命中所看重的關係--父母、兒女、夫妻、兄弟姊妹,甚至自己的生命來說,祂並非要我們不去愛這些重要的人;不是的,因為他們也是主所賜下的。但重要的是去檢視,我們是否因著這些,有時將這些成為藉口、成為阻擋,甚至逐漸失落那種願意更愛神、跟隨耶穌的熱情,最終只讓自己為一個別人眼中的「教徒」,甚至自己也漸漸甘願接受,自己也看自己是一個「教徒」。各位弟兄姊妹,你我曾否陷落在這樣的困境中?耶穌知道,祂知道我們的軟弱,特別是當一大群人一起跟著祂走的時候,在群眾中往往會讓人迷失。如果耶穌今天在我們當中,祂也在我們聚集擁護祂的時候,當祂轉過身來看著我們,是否祂也要對你我說同樣的話「你可願意成為我的『門徒』,真實的跟隨我?」放下一切來跟隨我,背起自己的十字架來跟從我。或許這樣的話同樣讓我們驚訝,讓我們不安,但這樣的話也要讓我們在安靜中仔細思想。也別忘耶穌曾說過恩典和提醒的話,記載在路加福音9:23-25耶穌說:
「若有人要跟從我,就當捨己,天天背起他的十字架來跟從我。因為,凡要救自己生命的,必喪掉生命;凡為我喪掉生命的,必救了生命。人若賺得世界,卻喪了自己,賠上自己,有什麼益處呢?」
換句話說,一個門徒的生命,就在神主動賜下恩典的滿足,和我們用神聖的不滿足回應,這兩者之間將讓我們與神的關係更加深化。平時我們說到門徒訓練,雖然最先想到的,是用一套的教材或課程,帶領人受到裝備,教會也真需要建立這樣的裝備系統。但門徒卻不僅僅用是一兩套的教材或課程就可以培養的。更根本的,是要讓我們內心神聖的不滿足繼續被發動,繼續有火熱的心去回應神的恩典,願意走在一條未知的路上,順從並願意付上跟隨的代價。
主耶穌說出了作門徒的真相,原來追隨主是要計算代價,而那代價就是全然的擺上自己!照著上帝賜給我們的才幹發揮作門徒的果效,在世上作鹽作光。十四世紀修士多馬士(Thomas A Kempis, 1380-1471)深深明白耶穌基督的教導,他曾寫下以下一段話:
很多人喜愛得耶穌的天國,
但很少人願意背祂的十字架;
很多人渴望得著祂的安慰,
但很少人願意與祂一同受苦;
很多人願意分享祂的筵席,
但很少人願意分擔祂的禁食;
得多人渴求與祂一同喜樂,
但很少人願意為了耶穌受苦;
很多人因祂所顯的神蹟而驚訝,
但很少人明白祂在十架上的謙卑。
他的這段話值得我們再三反省。容讓我們再聽聽主耶穌對門徒語重心長的結語:「有耳可聽的,就應當聽!」
六、結論
在我們教會異象「成為萬民的祝福」中,我們先「連結於神,領受祝福」,再「連結於人,成為祝福」。讓我們和平教會每一位兄姊,在今年我們心中那份神聖的不滿足,都被主耶穌所挑動,也被聖靈提醒,你我可願走在這條,依靠並相信上帝恩典,走向這條順服、甚至降服的路,成為跟隨耶穌的門徒。這條路也是向聖靈敞開我們的內心,容讓聖靈細微的聲音,在我們敞開的心中動工。深切期待,讓我們更深連結於神,因著我們的順服而蒙福,讓神的祝福藉由我們臨到別人身上,蒙福而領受祝福,你願意嗎?讓我們同心來禱告。

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2017年2月12日 星期日

禮拜與靈命塑造


講道內容
講題:禮拜與靈命塑造
經文:約翰福音4:23-24, 腓立比書2:9-11
主講:蔡維倫牧師
時間:二0一七年一月十五日

一、前言
各位弟兄姊妹平安,大家有沒有發現,進入2017年教會有一些的變化,首先是我們手邊的週報,在第一頁做了些調整,左上角和平教會的LOGO加上70,因為今年進入設教70週年的日子,第一頁還有哪裡不同?有人有發現我們教會的異象「成為萬民的祝福」暫時沒有放在原本的位置。改放上今年的年度目標「感謝主恩七十冬,注神整隊主同工」,一方面回顧並感謝上帝過去的帶領,另一方面,也讓我們每一位和平人,都安靜注神在神面前,同心整隊預備好能和主一起同工。因此除了七十週年的活動之外,今年沒有特別增加新的活動,讓各部門有停下來檢討調整的時間,也讓會友們有機會親近神,預備整備往前走。
或許有些在第一頁看見「成為萬民的祝福」的兄姊會不習慣,這異象不是不見了,而是從一月到三月間,為配合第一季的講道系列,在第二頁講道大綱上方,當教牧團隊在討論如何將異象往下落實,分為前後兩個面向,分別是先「連結於神,領受祝福」,再來是「連結於人,成為祝福」,其下各有三項要達成的具體作法。在今年一到三月底,將由教牧團隊依序講述,配合七十週年的慶祝,讓大家更對焦於此。
在連結於神,領受祝福,作為我們要實踐教會異象的起點,在第一週由光勝傳道來開講,從領受上帝的話語,看重上帝的話語為寶貴。第二週由叡儀傳道接續,講到關於靜默(恬靜)的力量,每天有一段安靜的時間親近神,也介紹樂活讀經資料,鼓勵我們在新的一年,跟著教會的進度讀經。而今天,我們要接續講到連結於神的另一個重要項目,就是穩定禮拜。在進入主題之前,邀請我們大家,再次安靜心,同心來禱告。
二、為什麼我們需要穩定禮拜?
牧師問大家,你有沒有想過,為什麼基督徒需要穩定的禮拜?是上帝的命令,守安息日?七天中有一天不工作,分別出來親近神(今天不特別談安息日和主日的問題)。還有呢?或許有人說,這是從小的習慣,沒來做禮拜的禮拜天早上,心虛虛的,不知上帝會不會不高興(換句話說,是因為擔心害怕被懲罰,只好來教會報到,打個卡,至少比較心安),還有其他想法嗎?還是來這裡可以見到許多朋友,享受見面分享的喜悅,這些也真的不錯,在二樓交誼廳、一樓泡茶、B1愛餐的時候,實在十分美好。相對現在大家坐在禮拜堂中一個半小時時間,你有沒有想過,為什麼要坐在這裡,靜靜坐著,不像等下的交誼那麼有趣。
三、從初代教會的開始來認識禮拜(敬拜)
禮拜(敬拜),是基督徒信仰和生活的核心,上帝選召我們每一個人,最想要我們做的事,就是「敬拜」祂。而且,初代教會的開始,不是從開會討論事工,而是聚集在一起敬拜來開始。我們來看兩段記載在使徒行傳的經文:
使徒行傳1:12-14
12 有一座山,名叫橄欖山,離耶路撒冷不遠,約有安息日可走的路程。當下,門徒從那裏回耶路撒冷去, 13 進了城,就上了所住的一間樓房;在那裏有彼得、約翰、雅各、安得烈、腓力、多馬、巴多羅買、馬太、亞勒腓的兒子雅各、奮銳黨的西門,和雅各的兒子猶大。 14 這些人同著幾個婦人和耶穌的母親馬利亞,並耶穌的弟兄,都同心合意地恆切禱告。
當一群見過復活的耶穌之後,他們聚集在一起,同心敬拜上帝,禱告,初代教會就從這裡來開始。
使徒行傳2:42,46-47
42 都恆心遵守使徒的教訓,彼此交接,擘餅,祈禱。…46 他們天天同心合意恆切地在殿裏,且在家中擘餅,存著歡喜、誠實的心用飯, 47 讚美上帝,得眾民的喜愛。主將得救的人天天加給他們。
從這段經文中可看到,初代教會中的信徒,當他們聚集的時候都做些什麼?當時耶路撒冷的聖殿還在,所以最初猶太基督徒們繼續在聖殿敬拜上帝,但除此之外,他們同時也在一些人的家裡開始聚會,在聚會中,他們一同遵守使徒的教訓、擘餅、祈禱、讚美,而這些都和敬拜相關。當時還沒有新約聖經,使徒的教訓就是將他們從耶穌所領受的教導傳下去,擘餅是遵照耶穌的命令,領受聖餐和同享愛餐,因為耶穌在最後晚餐曾說「你們當如此行,為得是紀念我」,期待和復活的耶穌再次相遇。聖經上說「他們得眾民的喜愛」,許多認識不認識的人都喜愛他們,主將得救的人天天加給他們。當一群真實活出敬拜的基督徒,從敬拜中領受主的愛、喜樂和平安,這就成為教會復興的原動力。弟兄姊妹,你會覺得很不可思議嗎?當一群人真實敬拜的時候,從敬拜中領受主的愛、喜樂和平安時,這就成為教會復興的動力,主將得救的人天天加給他們。而這樣的敬拜,或說禮拜,將會怎樣幫助我們怎樣調整我們的教會生活?
四、禮拜在教會生活中扮演的角色
禮拜,或者說主日禮拜,在教會中的扮演的角色,禮拜(worship)字根的原意是尊崇(worth),代表上帝是敬拜的主體,也是敬拜的對象,敬拜永遠都是從上帝開始,不是從人開始。隨著時間的進展,教會組織和制度的發展,教會生活除了禮拜之外,還有各樣的團契小組、成人主日學課程、查經班、禱告會,以及預備服侍(例如像詩班練習等等) 和教會行政管理上的小會長執會部門會議等等,但唯獨每個禮拜天早上這段主日禮拜時間,是所有的人全都聚集在一起,全部都放下其他的事,單單聚焦在以敬拜上帝為主要的目的。大家是否同意,主日禮拜可以說是禮拜天基督徒們聚集在教會,最最重要的目的,在這段時間,就是單單來敬拜上帝。如果是這樣的話,那我們要用怎樣的心態參與在禮拜當中呢?
五、如何能從禮拜中收穫滿滿
耶穌曾經在一口井邊,和一位撒馬利撒婦女談話,其中有一段關於敬拜的教導,我們剛剛也已經讀過了,再來讀這兩段經文,用填空題來請大家填看看。
上帝要我們用(心靈)和(誠實)來(敬拜)這位(榮耀)的神。
禮拜對基督徒靈命的培育是如此的重要,因為那是單單以神為中心的時間,雖然我們時常會偏離焦點,因此牧師要藉由這機會跟大家一起做檢視。
1. 首先問大家自問,你在要來禮拜的時候,帶著什麼來禮拜?
我們出門前,總會習慣在關門前再檢查一下,是不是都帶齊了,要檢查帶了什麼?鑰匙、手機、捷運卡,還有呢?奉獻?牧師出門前,還會多檢查一項,檢查有沒有帶講道稿和PPT,不然會很焦慮。還有呢?在心中帶著你的代禱事項?這也很重要,我們帶著我們所掛慮的事情,要來到上帝的面前。但如果禮拜的主體是上帝,那我們每一次參加教會的禮拜,就不是因為今天「我」有時間,或是今天「我」有需要,雖然這真的很真實很重要。同時,來參加禮拜也不是因為「我」很喜歡今天的講員、或是喜歡這裡的音樂或詩班,都不是,因為這些都不是整場禮拜中的主角。馬丁路德曾說過:「在敬拜中要做的不過是,我們親愛的主親自透過祂的聖經對我們說話,而我們用禱告及讚美來回應祂。」還有呢?還要帶什麼來?我們有沒有帶上一顆省察悔改的心,同時也帶讚美和感恩的心,預備來和這位禮拜的主角上帝會面。下次禮拜出門前檢查的時候,請檢查一下,是否預備好帶著真誠悔改的心,感恩和讚美的心來參與禮拜,把這用左右手幫忙記起來,出門前可以先預備好。
2. 除了習慣作禮拜之外,你是否懷抱著期待,期待上帝在禮拜中做新事?
儀式製造出人們可以遵循的管道,而不必一再地重新決定行為的方式。但習慣也容易因為太習慣了,而變成沒有期待。就像結婚久久的夫妻,習慣彼此的生活作息,很多都照習慣而行。但要是結婚生活只剩下習慣,而沒有期待,這樣的婚姻也一定少了許多成長和樂趣。同樣的,我們的上帝,是那位要做新事的上帝,是那位曾應許,要在曠野裡開道路,在沙漠中開江河的上帝。不要只懷念從前上帝如何引領,也要相信上帝「在今天」要透過禮拜更新我們。每一次來作禮拜的時候,你是否懷抱著期待,期待上帝在這禮拜中對你說話,在你生命中發動新的事情?
3. 觀察自己在禮拜中的位置,從旁觀者(觀眾、影評人)到參與者(演員、團員)。
在這張圖畫中,你看到什麼?在崇拜中的儀式,使我們預嚐上帝國,在此時此地,參與在未來,我們不只聽聞有它,也真正經歷到它。雖然我們在禮拜中,很多時間看似是靜靜的旁觀者,但我們可以從觀眾期許做更多的投入。在禮拜前提早到,雖然我們很想和人打招呼,但我們可以互相提醒,好讓自己和別人有段安靜的時間,預備心準備朝見神。最晚最晚在宣召前的奏樂中,讓自已全人全心預備好親近神。
大家可能也會問,那牧師你寫到,除了觀眾和演員團員之外,還有影評人,那又是什麼樣的呢?某個程度是有需要投入在禮拜中,才能留意到有哪些不足,抱持著一種檢視評論的眼光來看,目的也是為了讓教會的禮拜更好。我記得自己在當傳道師的時候,每次講道後會有一位長輩,在我和會友握完手之後,會再站回到我身邊,打開一本小記事本,要我寫下幾個詞是我剛剛講道時沒有講對台語發音。老實說,當時我是有點怕又感謝的。感謝,是因為我感謝他願意花時間,聽我講道時特別記下來,留下來花時間幫助我講得更正確。但怕的,是有好一陣子,我突然想,他會不會在我講道的時候,都只專心聽我那些字的發音不夠標準,除了這些以外,沒有聽見整篇的信息。換句話說,就是幫我聽講道,幫別人聽講道,而沒有幫自己聽講道。
正當我有這疑問的時候,那一次這位姊妹跟我說該注意的台語時,他有先說今天我講了什麼內容,在那一刻,我就放下心來,心裡突然有「阿們」,因為我的擔心是多餘的,上帝的話語也藉由我對他說話,他不只幫牧師聽講道,也幫自己聽講道。弟兄姊妹,你有幫牧師聽講道嗎?還是有幫老公聽講道,幫媳婦聽講道,還是你有為自己來聽講道呢?那要聽到什麼呢?你是旁觀者還是參與者?什麼才是重點,最後牧師要講這一點,要注意聽。
4. 最重要的,每次先聽見福音在哪裡,再看你我怎樣回應這好消息。
每一堂禮拜的程序和元素都有一種前進感,整個禮拜可以分為三個大段落。第一是從開始安靜默禱、序樂、宣召,讚美詩,信仰告白、詩班獻詩等,屬於「恭候上帝的話」。第二段落從讀經到講道,則是屬於「領受上帝的話」,可以看出這是整個禮拜中的重點,但如果沒有其他前後各項程序和同工的協助,也無法做出最好整體的呈現和領受。第三段落是講道後牧師帶領大家的禱告、或有一段安靜時間自己禱告,唱奉獻詩歌、奉獻金錢等,都是屬於「回應上帝的話」,除此之外,報告也是屬於回應上帝的話,因為在報告中,邀請我們多了解教會各項正在進行的事情,並參與在教會團契和小組中,與人連結。也有各樣的代禱事項,是我們可以有分為他們禱告的,最後則是祝福差遣和領受祝福,再次確信是蒙恩的上帝兒女,然後受差遣從教會走出去,進到這個世界社會各地角落,在哪裡成為光,成為鹽。
當我們了解整個禮拜的前進感之後,就在這樣的一個禮拜程序中跟上腳步,並從這當中,我們最重要的,要先聽見領受福音的好消息,然後我們才因著回應這樣的福音,每個人去作出回應的行動。這樣的順序是如此的重要,因為我們的信仰,正是先經歷神的救贖和同在,我們才能去成為別人的祝福,或者說,讓我們成為上帝祝福別人的管道,上帝透過我們的同工,將上帝的祝福傳遞到別人身上。換句話說,如果我們沒有先聽見,並經歷神的救贖和同在,整個禮拜只剩下許多道德的要求和任務,會讓我們接受到,單依靠我們自己去回應許多「應該作的重要事情」,那久而久之,我們會被壓得喘不過氣來,我們只靠著自己的聰明才智在作覺得「應該要做的重要事情」,內在的信仰卻越來越枯乾,無法享受和神同工的喜樂。最重要的,每次禮拜後都要問自己,我今天聽到什麼福音的好消息,然後我又要怎樣回應這好消息。
親愛的弟兄姊妹,在這新的一年的開始,你我是否願意預備好自己,依靠上帝的恩典,願意在今年更穩定的參加聚會,用心靈和誠實來敬拜祂,來禮拜前預備好自己,帶好該帶的兩心,並期待上帝透過禮拜對你說話。在禮拜中從旁觀者和評論者,轉為主動的參與者。而當我們這樣做的時候,不只你我收穫滿滿,教會的基礎更加穩固,靈命得到成長,而主也將得救的人天天加給我們。你願意一起有份嗎?讓我們同心說「阿們」,一起來禱告。

2017年2月5日 星期日

靜默的力量


講道內容
講題:靜默的力量
經文:詩篇62:5-8
主講:潘叡儀傳道師
時間:二0一七年一月八日

一、引言
弟兄姐妹平安,不知道你今天從早上起床到現在,有沒有一段自己安靜的時間?我們現在也來閉上眼睛回想一下:在這一整個禮拜當中,你有多少自己安靜的時間?
剛剛這段經文讓大家安靜回想的時間不知道會不會讓你感到不安?我們所處的環境,每個時刻都誘惑我們要急速衝向幾十個、甚至幾百個不同的方向,這樣的拉扯正撕裂著我們的生命,然而我們已經習以為常,以致於當我們處在「沒有事情做」的狀態時,會感到不安。或許你剛剛在回想這個禮拜的安靜時刻時,想到的是在每天上下班通勤的捷運中、或是一個人在浴室洗澡的時候,也或許是當你排在一個冗長的隊伍中等待被叫號的時刻,也或許你一點安靜的時刻也沒有,因為在所謂的空白時間裡,都還有智慧型手機占據你的心靈。
我剛信主的時候,有位長輩問我:「你開始有靈修生活了嗎?」「靈修」這個詞對一個初信者來說真的有些神秘難懂,但或許對於信主多年的人來說,也不確定應該用甚麼標準來衡量自己有沒有過靈修生活。
到底什麼是「靈修」?其他宗教也有靈修的概念,意思是指人類與超越者、神聖者互動,在基督信仰中,特別是指個人或群體與上帝建立關係,並活出與上帝建立關係的生活。有一個含括三位一體上帝的解釋—「身為耶穌基督的弟兄姐妹和父神的兒女在聖靈裡的生命」。
更白話一點來說,就是透過讀經、禱告,向上帝說話、也安靜在上帝面前領受上帝話語,因著與上帝真實的互動,生命被更新變化。然而在這個高速運轉的世代,讀經、禱告很可能都是迅速交差了事,「安靜在上帝面前」很真實地挑戰著當代的基督徒!
二、聖經釋義
今天讀的詩篇62篇5-8節,首先就說到「我的心哪,你當默默無聲,專等候神」,大衛在寫這首詩時可能正遭遇兒子押沙龍的叛變,面對外在混亂的處境,大衛沒有隨著環境擺盪,而是將憂慮、傷痛、困難放在上帝面前,安息在上帝裡面,這是大衛信靠上帝的表現。「默默無聲」或是「安息」、「靜止」表達出對上帝主權的尊敬,大衛伏在上帝主權之下,他確信,唯獨把盼望放在上帝裡面,才能面對誘惑與攻擊。
大衛的靜默來自於對上帝的認識,這首詩提到上帝是主(v12),是我的磐石(v2、6、7)、我的拯救(v1、2、6、7)、我的高臺(v2、6)、我的避難所(v7、8)。「我的」顯示一種個人性、可以被經驗的親密關係,大衛經驗到的上帝是恆久可靠的!上帝好像堅硬的巨石一樣,在祂裡面就是在一個不會動搖的安全所在。縱然,大衛面對的處境是「大家攻擊一人,把他毀壞,如同毀壞歪斜的牆、將倒的壁」(v3),曾經相挺的人,也「從他的尊位上把他推下」(v4),大衛依然能說「我必不動搖」(v2、6),他明白世上的錢財與人都無法信靠,他的內心唯獨與上帝連結,所以大衛能在驚濤駭浪中有平靜穩妥的心。
大衛進一步說「我的拯救,我的榮耀,都在乎神」(v7),「榮耀」這個詞有份量、重量的意思,對猶太人來說,榮耀不只代表個人的聲望、名譽,也代表了社會地位。曾經坐在高位上,如今卻面臨困境的大衛,真實經歷到權勢、財物、或是誇讚人的話語都不是真正的榮耀,榮耀不是世界上的任何一個人可以提供,榮耀唯獨來自於上帝自己!在上帝裡面才可以找到真正的榮耀—真正的安全感!
靜默不是代表對上帝無話可說,相反的,大衛不但自己向上帝傾心吐意,他也鼓勵人向上帝訴說,並在其中安心且忍耐地等候上帝回應。大衛先呼籲自己的心靈靜默,才轉而呼籲眾人,因為他要經歷到上帝是他的避難所,他才能對人說:「你們眾民當時時倚靠他,在他面前傾心吐意。神是我們的避難所。」(v8)眾民指的不是別人,指的正是以色列民,也就是認識上帝、敬拜上帝的百姓。他要百姓不論快樂或憂傷,都不要被使人分心的事物影響,要時常到上帝面前,把心中所有一切、毫不隱藏地告訴上帝,與上帝真實地相交。大衛的呼籲不但是對他的百姓、甚至對後來被擄到異鄉的以色列民,及至現在所有敬拜上帝的人都能適用。
在日光之下,沒有一件事物可以恆久信賴,不論是地位卑賤或是尊貴的人都無法倚靠,所有的人加在一起,都不如一口氣、一丁點重量也沒有(v9),就算押沙龍奪去大衛的王國,得到財富、權力與名望,在上帝面前仍是虛空、毫無意義(v10)!既然我們無法倚靠能力有限、慈愛有限、會改變的人,我們又怎麼能夠不到上帝面前呢?
大衛不只對上帝說話,他也聽到上帝說話了:「神說了一次、兩次,我都聽見,就是能力都屬乎神。」(v11)慈愛也是屬乎神(v12),神有能力施恩,因祂的慈愛,祂也願意施恩。人的思想靜止下來,上帝的思想才能進入,儘管外在波動,但內在安靜平穩的靈可以使人看清楚一切,可以從上帝的眼光看事情。靜默,讓上帝在我們的生命中作工;靜默,是信心的操練,是把對上帝的認識—不論是高臺、拯救、磐石、或避難所—實際在生活中活出來。
三、神學闡釋
德國神學家潘霍華(Dietrich Bonhoeffer,1906-1945)說:「在每天最早的時候,我們都該靜默,因為最初的話語應該由上帝說出;在臨睡前我們該靜默,因為最後的話語也屬於上帝。」潘霍華認為,靜默代表對上帝話語的尊重,我們恭敬地等候上帝的話語,也預備被這話語祝福。在一天的開始,我們需要被這話語祝福,好使我們有力量去面對一整天的試探、誘惑與攻擊,並且走在對的方向;在一天的結束,我們需要被這話語祝福,好讓我們帶著感恩的心回顧這一天,並將這一天無法達成的事交給上帝,降伏在祂的主權之下,進入一日的安眠。潘霍華接著說:「基督徒的靜默是聆聽的靜默,是謙卑的靜默。為了謙卑的緣故,這靜默隨時都可以被打破。」當一個人謙卑下來的時候,必定會知道人的有限,會認識自己總會有有所不能的時候,只能閉上嘴巴叨念、打開耳朵聆聽,在這個什麼也無法做的時刻,只有外來的力量可以給予幫助!只有外來的力量可以給予新的開始!因為參與反對納粹而被囚在監牢的潘霍華對此有深刻的體悟,因為他無法從牢裡把門打開走出去,堅牢的門只能從外面打開,囚犯潘霍華看起來是在等待獄卒開門、等待審判的法官施恩、等待戰爭結束,但他每一日真實在等待的是上帝從外將這扇通向他靈魂深處的門打開,被困住的他沒有能力開啟,然而在他謙卑聆聽的時刻,上帝的話語祝福他能再一日面對被囚的處境。
靜默不是永久的,因為靜默的本身不是最終的目的,靜默是為了要與上帝的話語有所聯繫,所以這樣的靜默不是一種自我滿足,不該給人有驕傲、不可侵犯的感覺,基督徒的靜默是可以被打斷的,因為在靜默中與上帝連結,以至於可以回應這個混亂的世界。靜默的基督徒不會像好撒馬利亞人比喻中的祭司和利未人—故事中的祭司和利未人因為過度在意與上帝聖潔的關係被破壞,而不去理會受到強盜打劫並且受了重傷的人。謙卑的靜默與上帝連結,也與人連結。
靜默是每天要做的練習,在每一天穩定且持續的讀經進度中,有上帝在永恆中賜下的應許,對我們個人一日的生命處境說話、也對我們作為信徒群體說話。就像以賽亞書50:4說:「主耶和華賜我受教者的舌頭,使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人。主每早晨提醒,提醒我的耳朵,使我能聽,像受教者一樣。」每早晨上帝賜下話語,讓我們先使用耳朵聆聽、成為受教者,才能使用舌頭成為鼓勵者、教導者。聆聽的靜默讓我們每一日能湧出適當的話語。
靜默也是一份愛,上帝的愛讓我們在煩亂的世代中安靜下來,如同西番雅書3:17說道:「耶和華─你的神是施行拯救、大有能力的主。他在你中間必因你歡欣喜樂,默然愛你,且因你喜樂而歡呼。」默然愛你的其中一種解釋是,上帝以祂的愛使我們安靜下來(He will quiet you with His love.),上帝的愛使我們放棄掙扎、得以安息,也只有上帝的愛能讓我們自由、自然、且自在地在靜默中回應祂,持續與祂保持關係。我們總是會越來越像我們所愛、所密切相處的人事物,我們將在靜默中與上帝越來越親密。
四、生活應用
靜默的重點不該停留在經文的詮釋及神學的討論,因為靜默必須要在生活中實踐與操練。我們在每日的靈修中靜默,由於我們確信上帝真實活著,所以上帝與我們、我們與上帝可以在當中分享生命的全部。
因為不同的教派傳統、以及個人的個性、背景,每個人受上帝啟示的經驗不會完全相同,有的人是比較理性的,我有一個朋友是透過思辨、以及閱讀神學著作來與信仰當中的偉大真理會遇,他說當他讀加爾文的《基督教要義》時,會讀到流下眼淚;也有的人是比較感性的,很容易就可以透過詩歌、藝術作品感受到上帝的臨在;也有人是透過大自然,從創造中經驗上帝。這些不同的靈修方式都顯現了我們與上帝活潑的關係,以及上帝創造的豐富性,知道了這樣的多樣性,幫助我們不會期待別人要與我們有一模一樣的屬靈經驗,也幫助我們不會因為沒有他人的經驗而感到自責。因為最重要的是我們與上帝有所連結!
我們的靈修方式也會受個人處境的影響,人的狀況總是有好有壞,我曾經有一年非常的憂鬱,有好幾個月的時間無法系統性、邏輯性地思考,低落的情緒也讓我很難吸收文字,在那段時間,我的禱告詞常常會語無倫次,在一陣子沒有力氣讀經禱告的情況下,除了身邊朋友的代禱,上帝也給我靈感,拿起蠟筆來畫畫,我無法讀經,但我可以畫經文,我無法用話語向上帝禱告,但我可以用畫畫向上帝表達我的內心,我經歷到羅馬書所說:「我們的軟弱有聖靈幫助。我們本不曉得當怎樣禱告,只是聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告。」即便我只剩下一點點微小的信心,上帝依然抓住我,伴我走過那憂鬱的一年。那段憂鬱的時間也幫助我看見,在健康時的靈修生活就像是打預防針一樣,預防我們心靈生病的時候不會離棄上帝。
所以,來靈修吧!為自己找一個神聖的時間和地點,只要是你分別出來給上帝的時間、地點,就是神聖的時空,訂立靈修計劃讓我們對上帝所賜的時間負責。如果你還沒有讀經的進度,你可以開始跟著教會的樂活讀經,樂活讀經的材料可以從教會的網頁上閱讀,也可以向辦公室幹事登記,透過收取email來閱讀。每次的靈修以簡短的「禱告」開始,求上帝更深啟示祂自己,再接著「閱讀經文」,並在「默想」中與每段經文稍微共處一段時間,就算這段經文是你已經熟悉的,也讓它可以更深進入你的裡面,接著「思考題目」,讓你的心被上帝的真理攪動、觸摸,最後用「禱告」做結束,雖然樂活讀經的材料已經有禱告詞,但是也鼓勵你可以寫下你在靈修中有所感動的禱告。如果之前從來沒有安排過靈修的時間,剛開始時可能會比較困難一點,但可以從10-15分鐘這樣短暫的時間開始,讓這個計畫成為可以被具體執行的計畫。
有人會問,「靈修的時候到底需不需要有註釋書,好讓我們去瞭解經文的歷史背景以及原文的字義?」很多時候,上帝可以單單透過經文表面的意思直接對我們說話,但我們不該只滿足於吃奶,而是要漸漸長成能吃乾糧的人,透過歷世歷代聖徒對聖經的研究,幫助我們避免錯誤使用經文來為自己的思想背書。儘管每個人靈修的感動會有所不同,但在靈修中得到的啟示仍然受到上帝透過聖經所賜下的話語來規範,並由歷史中基督的身體--也就是「教會」所詮釋。所以我們在靈修中,也可以適時地參考查經材料。
靈修是我們對上帝恩典的回應,上帝也答覆我們的回應,上帝與人之間保持著一個動態的關係,靈修也將影響我們處理各種關係,除了我們與上帝的關係,還有我們與自己、與他人、以及與生態圈之間的關係。
五、結論
我們沒有辦法將我們所沒有的東西與人分享,我們如果沒有領受祝福,也無法祝福他人,唯有與祝福的源頭連結,我們才能將上帝豐富的恩典傳遞給人。
加爾文說,靜默這個詞具有基督在十字架上的溫柔、順服、忍耐的意涵,因為基督與父上帝連結,以至於基督的靜默賦有極大的力量,雖然十字架上的基督看似軟弱無力,但上帝使靜默的等候者成為行動者,也成為世人的祝福。
我們透過靈修與上帝連結,在靈修中靜默本身就是一個帶有力量的信心行動,即使有這麼多的事情煩擾、等待解決、需要去回應,但卻憑信心先安靜地等候上帝,因為知道盼望及拯救都來自祂,外在雖然搖動,卻仍能依靠內在不震盪的磐石。
這時候讓我們一同來安靜一分鐘,這一分鐘的時間,問問上帝:「在今年的開始要告訴你什麼,讓我們安靜來領受……」
(安靜)
讓我們一起來禱告:天父上帝,祢說了一次、兩次,我們都聽見,就是能力、慈愛都屬於祢!在2017年的開始,這個依然忙碌的2017年,幫助我們立志進行個人靈修,幫助我們時常在祢面前靜默,好讓我們連結於祢、領受祝福,在祢面前平靜安穩,以至於能成為祝福他人的人!禱告奉耶穌的名,阿們。

2017年1月29日 星期日

磐石上的根基


講道內容
講題:磐石上的根基
經文:馬太福音7:21-27
主講:陳光勝傳道師
時間:二0一七年一月一日

前言
各位兄姊2017年平安喜樂。今年的第一天,我們一起來到上帝面前敬拜祂,真是一件很棒的事情。今年也是教會慶祝七十周年的時刻。回顧2016年,不知道大家還滿意嗎?過去的2016年,對各位來說,是否有基督與你同在呢?或者說過去的一年,你覺得,有基督同在與沒有基督同在,對你的生活來說,有甚麼差別呢?
水龍頭的故事
讓我先來講一個故事吧。在一個鄉村裡,一個老伯伯前往城市辦事情。他看見城市的人,需要用到水的時候,只要打開水龍頭就可以有水用,他覺得十分的神奇。所以他指著水龍頭逢人就問「請問這個東西是甚麼?怎麼那麼神奇,打開就有水可以用。」大家平常已經習慣了使用方便的水龍頭,便回答這個老伯伯「這是水龍頭,我們平常用水,就是直接打開就能用了。」老伯伯心裡想,要是我住的地方,也能有這麼方便的東西就好了,便到了水電行,買了一堆水龍頭,想著回家能有方便的水可以使用。不過,當老伯伯回了家,想盡辦法的把水龍頭固定在牆上後,打開的水龍頭,可是一滴水都流不出來呢。
我想,大家一定都知道,這位老伯伯他犯了甚麼錯誤,只有水龍頭,卻想要有水可以用,這簡直是天方夜譚。沒有蓄水池,沒有供水系統的建置,只有水龍頭,當然沒有水。不過面對我們的信仰,我們是不是也常常捧著耶穌基督的名字,或是對上帝權能的盼望,當成福氣的水龍頭,想要打開就有水可以喝呢?
經文解釋
今天這段經文是耶穌登山後,從登山寶訓開始一段講道文。也是整篇講道文的結論。既然是結論,那麼我們就得對耶穌前面所言,簡單地瀏覽一下。首先耶穌從八種福氣開始講論,接著以門徒需在世上成為光與鹽,談到上帝律法的實踐。這部分關於弟兄的相處,姦淫的條例有了很深刻的分析。也提到了人們想要使用誓言來證明自己的言論,還不如以真實愛人的心來表現信仰的完全。論完真實無偽的信仰,便教導起門徒們應當怎麼禱告,並提醒眾人,不要裝模作樣,乃是要與上帝最真實的連結。這樣也才能得到最真實的好處。這當中,耶穌提醒眾人,不要彼此論斷,甚至也別想提供建議給生命狀態無法承受的人,這樣只會讓自己受到損害。人們只有真實的來到上帝面前,緊緊的與上帝建立關係,方能得到真實的生命。最後結論以「好樹不能結壞果子;壞樹不能結好果子。」當引子,要眾人把生命的根基建立在真實的遵行他的話裡面,因為只有如此,才能在上帝的恩典中,真實地站立得住。
也就是說,今天這段經文,如果我們更深入的去看,會發現,耶穌把整個信仰的核心價值,人們擔憂的、人們期待的、上帝真實應許、豐富的生命,都一一講述清楚之後。深重的表達「不是整天嘴裡掛著主啊主啊的人,得著生命」,乃是將生命真實建立在遵行上帝話語基石上面的人,才能得著生命。
換句話說,耶穌說,不是買了水龍頭就有水喝,乃是要把整個系統都建置了,才有水可以喝。為什麼?因為耶穌清楚的表明「雨淋,水沖,風吹,撞著那房子」,生命當中我們將會遭受許多的攻擊,只有將生命建立在真實的基石上,才能屹立不搖。這才是上帝國真實的價值。我們所期待的上帝國,不只是風調雨順,事事順心。我們所期待的上帝國,更應該是面對生命當中的實況,有真理與力氣去面對的能力。
信仰的樣式
不過真實的能力,不是名言佳句的力量,也不是遵行儀文便能得到祝福。許多兄姊很喜歡聖經裡面的名言佳句,也常常奉為信仰的金句。如果認真的遵從上帝話語的引導,那當然沒有問題。不過如果只是抓著「你們求就得著」、「耶穌愛世人」、「願上帝擴張我們的境界」這樣的短句,以為這些話本身帶有上帝應許的力量,那麼我想,可能兄姊將要失望了。不去理解耶穌所說的要求是甚麼,耶穌的愛又是甚麼,上帝所擴張的境界又代表甚麼。怎麼以為上帝的話,要為我們自己的價值觀來背書呢?
甚或有些人,以為主日禮拜有三堂,如果堂堂都參加,會否更顯得敬虔。還是努力的服事上帝,看看是否可以得到更大的祝福。那麼接著所要面對的失望,必然是不可避免的。我當然不是說,上帝不會有神蹟式的作為,但是總以為抓著名言佳句的應許,期待自己的生命經歷上帝的豐富,這可以肯定說,必要失望了。
在馬可福音中耶穌挑戰著
7:9 又說:「你們誠然是廢棄 神的誡命,要守自己的遺傳。
7:10 摩西說:『當孝敬父母』;又說:『咒罵父母的,必治死他。』
7:11 你們倒說:『人若對父母說:我所當奉給你的,已經作了各耳板』(各耳板就是供獻的意思),
7:12 以後你們就不容他再奉養父母。
7:13 這就是你們承接遺傳,廢了 神的道。你們還做許多這樣的事。
這段經文,描述著當時的經學老師,教導著眾人,如果將金錢或甚麼物奉獻給了上帝,則奉養父母就免了。或者這樣說,將有限的金錢給了上帝,就沒有足夠的金錢奉養父母。這是很明顯的本末倒置(「未起大廳,先起護龍」(ho lêng))。以為宗教的文句、儀式,能夠為自己帶來甚麼美好的祝福,耶穌的挑戰很清楚的告訴我們,這是不對的。
信仰的內涵
那麼甚麼才是真實的能力?或許我們得回到基督教的核心信仰來看。保羅在雅典的一篇講道,完整的陳述了這個信仰的精神。
使徒行傳17:22~31
保羅站在亞略•巴古當中,說:「眾位雅典人哪,我看你們凡事很敬畏鬼神。我遊行的時候,觀看你們所敬拜的,遇見一座壇,上面寫著『未識之神』。你們所不認識而敬拜的,我現在告訴你們。創造宇宙和其中萬物的 神,既是天地的主,就不住人手所造的殿,也不用人手服事,好像缺少甚麼;自己倒將生命、氣息、萬物,賜給萬人。他從一本(本:有古卷是血脈)造出萬族的人,住在全地上,並且預先定準他們的年限和所住的疆界,要叫他們尋求 神,或者可以揣摩而得,其實他離我們各人不遠;我們生活、動作、存留,都在乎他。就如你們作詩的,有人說:『我們也是他所生的。』我們既是 神所生的,就不當以為 神的神性像人用手藝、心思所雕刻的金、銀、石。世人蒙昧無知的時候, 神並不監察,如今卻吩咐各處的人都要悔改。因為他已經定了日子,要藉著他所設立的人按公義審判天下,並且叫他從死裡復活,給萬人作可信的憑據。」
保羅說這個創造天地的上帝,已經將一切都準備好。他要人們尋求追尋揣摩祂,祂不需要人們供應祂甚麼,只是要人們轉向祂。並在祂的公義中,得享好處。或許,讓我用更簡單的方式來說,這個基督信仰的核心,是認識創造天地上帝的心意,眾人盡力明白祂的心意,並實現祂的公義。更簡單的說法,就是認識祂,並行在祂的旨意之中。
選擇信仰的出發點
不過這樣的核心價值,反倒時時挑戰我們信仰的出發點。許多人做事情,總得想想在這當中,自己能獲得甚麼,或許有人在決定相信這個信仰的時候,想的便是「在基督信仰裡面,我能獲得甚麼?」別看這句話好像很功利,其實這句話代表的是我們做一件事情所要面對的價值意義。譬如,努力賺錢,為了好的生活或是夢想;努力讀書,為了得到更好的成就或知識;努力討好一個人,為了建立家庭。人們做許多事情,若沒有一個目標的確很難有進行的動力。而相信基督,我們能獲得甚麼?有人期待得到生命的照顧,有人期待美好的人生,有人期待豐富的財富,有人期待社會公義的真實實現。不論個人期待的是甚麼,當我們做了一個決定,鮮少有不明就裡的,總是有一個理由,不管好、壞、成熟或幼稚,這都驅使我們不只是做個決定,並且願意付諸行動。
拜上帝的信仰vs信上帝的信仰
只是我們會發現,信仰的本質,是上帝找我們,但是我們信仰的出發點卻是我們期待上帝的作為。這樣的差異,帶來我們對信仰認知極大的不同。我們到底是拜上帝還是信上帝。拜上帝就跟許多民間宗教一樣,是一個對力量的崇拜。那兒的力量大,人們就追尋這樣力量的保護與帶領。信上帝不是這樣,信上帝是因為知道上帝是世界的創造者,所以我們相信,並且追尋理解祂,並跟著祂的腳步一步一步往前。信上帝是我們相信祂,並且跟隨祂;拜上帝卻是我們想要得到甚麼,所以敬奉祂。這樣實質的差異,很容易帶出我們行為模式的極大的不同。
使喚上帝 vs 跟隨上帝
想想看只是拜上帝,禱告中必然只有,祈求考試的順利、工作的前景、疾病的康復、失意人生的轉變。而好一點有理想的人,則期待一個桃花源的世界被建立,被成就。這當中,想要的東西沒有問題,也都是可以祈求的,但是眼光則容易停留在自己對世界的理解。讓我們一起來想想,一個公司有行銷部門、業務部門、工程部門與管理部門。當有一筆發展營運的資金讓四個部門來分配,我們幾乎可以聽到四個部門的爭論了。行銷部門可能會說,如果有這筆資金的挹注,公司的能見度必能升高,業務部門會有更好的機會,工程與管理部門也能運作得更順利。不過業務部門必定不認同,業務部門會覺得錢如果給他們使用,可以重點發展,讓公司的業務得以擴展,而不像行銷部門,錢花了,卻不一定有效果。至於工程與管理部門,業務部門可能覺得,只要穩定發展,其實不需要特別挹入更多的資金。倒是從工程部門的眼裡,公司沒有工程部門,一切都是假的,畢竟沒有服務與產品,公司還有甚麼價值可言,若有資金需要投入,首當工程部門才行。而管理部門必定對另外三個部門的想法嗤之以鼻,因為好的管理能帶來公司運作品質的提升,也讓所有同仁增加工作效率與減少資源的浪費。一筆資金的投入,反能讓公司因為營運效能的增加而精省更多的成本。一筆資金,四個部門,四種想法與四個方向。只因為大家只能站在自己的位置看事情,自然大家說的都沒有錯,卻不必然是對公司當下最好的建議。
信上帝的人就是跟隨上帝的人。不是沒有自己的想法,卻因為明白造物者的豐富與偉大,願意使用更多的時間明白理解造物者的心意,進而跟隨祂的帶領,並成為建造美好世界的參與者。這當中,依然有不足,也有困厄,也會祈求,亦需要上帝保守。但是眼光不再侷限在自己的生命,乃是有不同的眼光,能學著從上帝的眼光來看待一切發生的事情。
真實建立在上帝話語的根基
耶穌說「所以,凡聽見我這話就去行的,好比一個聰明人,把房子蓋在磐石上;雨淋,水沖,風吹,撞著那房子,房子總不倒塌,因為根基立在磐石上。」這裡清楚的提醒我們,只要明白從上帝而來的真理,並真實的去行出來,這才是把根基建立在磐石上。而保羅也說「叫人們尋求上帝,或者可以揣摩而得,其實他離我們各人不遠;我們生活、動作、存留,都在乎他。」意思是甚麼呢?意思是,當我們將信仰的根基真實的建立在上帝與上帝的話,而且真實地用行動去回應,我們才能在生命生活當中,慢慢的看見上帝,並見證上帝。這不是說,我們藉由這些行動,上帝才愛我們,乃是因著這些行動,我們才能真實的經歷那樣豐富的美好。或許我們可以再藉由以下幾段經文看見,耶穌不斷地以聖經的話當作面對生命處境的內容。而這些內容正是真理實踐在生活中,很重要的例證。
路4:4耶穌回答說:「經上記著說:『人活著不是單靠食物,乃是靠神口裡所出的一切話。』」
面對肉體軟弱與堅守上帝的道
路4:8耶穌說:「經上記著說:當拜主─你的神,單要事奉他。」
面對權力誘惑與單一信靠上帝
路6:3耶穌對他們說:「經上記著大衛和跟從他的人飢餓之時所做的事,連這個你們也沒有念過嗎?
面對守安息日的論辯
路7:27經上記著說:『我要差遣我的使者在你前面預備道路』,所說的就是這個人。
面對約翰身分的論述
路19:46對他們說:「經上說:我的殿必作禱告的殿,你們倒使它成為賊窩了。」
面對聖殿做生意的人與宗教領袖
路20:17耶穌看著他們說:「經上記著:匠人所棄的石頭已作了房角的頭塊石頭。這是甚麼意思呢?
面對自己身分的解釋
路21:22因為這是報應的日子,使經上所寫的都得應驗。
面對如何分辨上帝應許的日子
路22:37我告訴你們,經上寫著說:『他被列在罪犯之中。』這話必應驗在我身上;因為那關係我的事必然成就。」
面對將要釘十字架的提醒
路24:27於是從摩西和眾先知起,凡經上所指著自己的話都給他們講解明白了。
路24:46又對他們說:「照經上所寫的,基督必受害,第三日從死裡復活,耶穌藉由聖經的提醒,將已經發生的事情告訴了眾門徒。
事實上,在耶穌受試探的歷程中,魔鬼也使用聖經的話,路4:10因為經上記著說:主要為你吩咐他的使者保護你;
但是耶穌依然藉由聖經的話來回應
路4:12耶穌對他說:「經上說:『不可試探主─你的神。』」
混亂世代失去方向
或許有人會說,這個時代比耶穌時代複雜多了。人與人的互動透過不同媒體的使用,有了更頻繁的接觸、商業型態的多元性,文化互相的衝擊,個人主義抬頭,新興概念的出現,甚至後現代主義對許多人們本來習以為常的事情的挑戰。這些都讓人慌亂的措手不及。甚至也有許多人,拿著一本聖經,作了很多的詮釋,讓人們根本分不清楚誰說的才是對的。真的想要遵行上帝的話,怎麼感覺,許多立場明明不同,卻是引自一本聖經的論述,這實在太令人錯亂了。
不過真的是這樣嗎?上帝的話,只停留適用在過去,今日不適用了嗎?我想,不是的。只是過去人們習慣將聖經的詮釋權交給了文士與法利賽人,後來人們習慣交給教宗與神父,今日又交給了聖經的學者與傳道人。對於這上帝的話,我們知道的到底有多少呢?
事實上,許多人都是生命中發生了狀況,才想來認識上帝的話,不過這樣子,真的夠嗎?幾年前有一個孩子,大一玩得太過頭被二一,甚至退學。他在重考的時候,開始積極的參予教會的查經;也有年輕人,在感情出了問題之後,開始穩定聚會,甚至用心讀經;也有平常沒時間來教會,聯考前,來教會找傳道人聊聊,甚至期待傳道人為其祝禱。不過在考上了學校,情傷退卻,聯考考完之後,這些孩子又繼續忙碌於自己的生活。上帝的話,要的時候找教會的傳道人問一問,只求個標準答案,人生問題的解答。如果真的只是這樣,那麼在這個資訊爆炸的時代,不混亂,真的很難啊。
真實信仰引出方向
要知道,上帝的話是跨越歷史永恆不變的。在耶穌來到世上之前七百年前,以賽亞先知說了這樣的話「52:1~12 我的僕人行事必有智慧,必被高舉上升,且成為至高。許多人因他驚奇;他的面貌比別人憔悴;他的形容比世人枯槁。這樣,他必洗淨許多國民;君王要向他閉口。因所未曾傳與他們的,他們必看見;未曾聽見的,他們要明白。我們所傳的有誰信呢?耶和華的膀臂向誰顯露呢?他在耶和華面前生長如嫩芽,像根出於乾地。他無佳形美容;我們看見他的時候,也無美貌使我們羨慕他。他被藐視,被人厭棄;多受痛苦,常經憂患。他被藐視,好像被人掩面不看的一樣;我們也不尊重他。他誠然擔當我們的憂患,背負我們的痛苦;我們卻以為他受責罰,被 神擊打苦待了。哪知他為我們的過犯受害,為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰,我們得平安;因他受的鞭傷,我們得醫治。我們都如羊走迷;各人偏行己路;耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。他被欺壓,在受苦的時候卻不開口;他像羊羔被牽到宰殺之地,又像羊在剪毛的人手下無聲,他也是這樣不開口。因受欺壓和審判,他被奪去,至於他同世的人,誰想他受鞭打、從活人之地被剪除,是因我百姓的罪過呢?他雖然未行強暴,口中也沒有詭詐,人還使他與惡人同埋;誰知死的時候與財主同葬。耶和華卻定意將他壓傷,使他受痛苦。耶和華以他為贖罪祭。他必看見後裔,並且延長年日。耶和華所喜悅的事必在他手中亨通。他必看見自己勞苦的功效,便心滿意足。有許多人因認識我的義僕得稱為義;並且他要擔當他們的罪孽。所以,我要使他與位大的同分,與強盛的均分擄物。因為他將命傾倒,以致於死;他也被列在罪犯之中。他卻擔當多人的罪,又為罪犯代求。」
這些話對於以賽亞及後代七百多年的歷史來說,絕對不只是空話,如果只是空話,就不可能流傳七百多年,只為見證耶穌的身分。而聖經中的行事原則與上帝豐富的應許跨越時代,不只是單純成為千年以前,或只是以色列文化的祝福而已。
不斷對話的世界,真理引領我們向前
既然如此許多人便會問,可是那麼多人指著聖經的經文,談著各種解釋,甚至有人認為,聖經某些經文是為著當時的背景所寫的,今日的時空背景不同了。這要怎麼來理解呢?
或許我們可以從以斯拉記與路得記來看這樣的不同吧。以斯拉記我們都知道,是以色列人歸回耶路撒冷重建聖殿之後的作品,這裡面提到了一個非常殘忍的一件事情,就是以斯拉記10:3提到「現在當與我們的神立約,休這一切的妻,離絕她們所生的,照著我主和那因神命令戰兢之人所議定的,按律法而行。」將所有外邦妻子休掉,並放逐這些人,還有他們所生的孩子。這雖然是為了使以色列人的信仰純正所為,卻也是極大殘忍的事情。路得記的作者,學者認為,正是為了反對這樣的作為所寫的。路得記很清楚的載明,路得—大衛的曾祖母,是一個摩押人,申命記23:3清楚的說「亞捫人或是摩押人不可入耶和華的會;他們的子孫,雖過十代,也永不可入耶和華的會。」不過路得不但進入了以色列人的群體,還成為了以色列人最引以為傲的君王—大衛王的曾祖母。這樣的反差實在太大了。路得記的作者,很明顯的要提醒大家,上帝不是反對外邦人,而是要人們不該受外邦異族的影響而離棄上帝。如果願意歸入上帝的名下,像路得如此敬畏上帝,縱使如摩押如此的外邦女子,上帝也是接納的。
是的,聖經裡面,對這個議題,有了深刻的對話,兩卷書,兩種立場。卻更加彰顯了上帝的豐富。與大家試著更貼近上帝心意的努力。
有立場沒問題,看法完全相左也不會挑戰上帝心意的美好。重點是,我們將焦點放在上帝的話,用生命去實踐,然後盡力去對話。在不斷的交錯中,看見上帝的美好,縱使經歷雨淋,水沖,風吹,撞著那房子,房子總不倒塌。
結論
當我們想要在簡單的問答中,找到正確答案,我們很容易迷失了方向,甚至成為這個世界混亂價值觀的犧牲品。不過當我們不斷的在上帝的話語中,看見方向,則我們除了擁有清楚的方向,我們也得到了對話與影響世界的能力。這是一個你不影響世界,世界就影響你的環境。教牧團隊提了一個夢想,期待大家一起來回應,今天的講道,是整個系列的第一講,要我們兄姊一起將生命先連結於上帝。也是2017年的第一天開始,傳道期待與大家一起努力。因為當我們把生命真實的建造在上帝的真理中,用生活實踐出上帝的真理,則縱使雨淋,水沖,風吹,衝擊著我們,我們也不會倒塌。反之我們只會盲目地失去方向,縱使呼喊主啊主啊,也看不見盼望。

2017年1月22日 星期日

參與在上帝的應許裡


講道內容
講題:參與在上帝的應許裡
經文:路加福音1:26-38
主講:周元元牧師
時間:二0一六年十二月十八日

引言
上禮拜生命教育備課的時候,有位姊妹拿了一個包裝好的禮物要遞給我。還沒等她開口,我就說:「不用送我啦,你們每個禮拜進班的故事媽媽才值得領禮物啊!」結果這位姊妹回答:「你誤會了,這不是要給你的,這是要請你下禮拜送給該班級老師的禮物!」當下我好尷尬。不過很明顯的,是因為這個禮物包裝精美,又送來我面前,所以我才會誤以為她是要送禮物給我。相反地,如果今天有個人拿了一個看起來很奇怪的東西要給我,我心裡想的應該是:這不要跟我有關吧?!給我這個做甚麼?
今天的經文中,有一個人遇到天使向她顯現,但當天使說出上帝要給她的禮物時,卻是讓她有點遲疑啊?
一、馬利亞質疑應許的真實性
在希律作猶太王的時候,有一天,上帝差遣天使加百列到加利利一個不出名的小城,叫做拿撒勒。這座城內僅僅住著一兩千人,這樣的人口數,若是在台灣,一定也是位在平地或山上的偏鄉。天使奉上帝差遣,必然是要傳上帝的訊息,那為什麼不選個大城市去呢?就像之前天使去耶路撒冷,去對宗教領袖—祭司撒迦利亞說話一樣。重要的地方、重要的人物,感覺才像是個重要消息要發布的地方。然而,天使加百列真的來到這個名叫拿撒勒的小地方,而他說話的對象更是稀奇!是一個年輕的女子,已經跟大衛家的後裔約瑟有了婚約,但還沒有嫁過去。一個還沒結婚的年輕女子,在當時的社會來說是毫無社會地位的。上帝要天使去向這樣一位在社會上毫不起眼的女子說話?是的。而且天使一開口就說:「蒙大恩的女子,你好,主和你同在!」蒙大恩的女子?!對當時的女性來說,出嫁了,嫁到一個好夫家,地位也不過是屬於先生的財產,況且她的未婚夫也不是甚麼達官貴人,只是個木匠。這樣就稱她為蒙大恩的,也太奇怪了吧?難怪馬利亞聽了之後,滿臉疑惑,怎麼都想不通。
還好,天使繼續說話,天使說:「馬利亞,不要怕,你在上帝面前已經蒙恩了。你要懷孕生子,要給他起名叫耶穌。他將要為大,稱為至高者的兒子;
主上帝要把他祖先大衛的王位給他。他要作雅各家的王,直到永遠; 他的國沒有窮盡。」不要怕,因為「你要懷孕生子…」。光聽到你要懷孕生子,馬利亞可能就驚訝地卡住了,接下來天使所說:你的兒子將要為大、稱為至高者的兒子、作王直到永遠…可能都聽不清楚了吧?!因為猶太人的婚約是這樣子的:從訂婚到結婚的期間通常是一年,這期間新娘若有不貞的行為,是要被眾人用石頭打死的。
天使說馬利亞你在上帝面前已經蒙恩了,上帝要給你的應許是你要生一個兒子。但是,馬利亞回答說:「我沒有出嫁,怎麼會有這事呢?」天使說的蒙恩,上帝給的應許,怎麼是未婚懷孕啊?!這還沒嚐到甜頭、就可能會嚐到苦頭的應許,怎麼會是上帝的祝福?
對上帝的應許感到質疑,馬利亞絕不是聖經中唯一的例子。當以色列人被埃及人奴役四百年之後,在曠野地的何烈山上,上帝曾對一個落魄的逃亡者摩西顯現。上帝對摩西應許說:「我要救你的同胞以色列人脫離埃及的手。現在,我派你去,帶領他們出來。」多麼鏗鏘有力的應許,可是摩西怎麼回答?他說:「我是甚麼人?竟能去見法老,把以色列人從埃及領出來呢?」另一個例子:士師的時代,當以色列人落在米甸人手裡七年、受盡苦楚,上帝的使者出現在一個偷偷在醡酒池打麥子的人面前,名叫基甸。上帝的使者對他說:「大能的勇士啊!耶和華與你同在!去,拯救以色列脫離米甸人的手掌。」基甸回答甚麼?「主啊,請容許我說,我怎能拯救以色列呢?」上帝的應許好不好,很好。馬利亞要生一個永遠做以色列的王的耶穌;摩西、基甸要去拯救同胞脫離敵人的壓迫。可是,這個將來對許多人會大好的應許,對要參與在這應許中的馬利亞、摩西或基甸來說,擺在眼前的卻一點都不好!是顯而易見的困難、是冒著生命危險。難怪他們都回答:「怎麼可能?」換作是我們,應該也是一樣的回應吧?
二、今日,世人也質疑這應許是真的嗎
天使稱馬利亞為蒙恩的女子,常常我們也會稱讚一些人很蒙恩。可是我們一般怎麼定義蒙恩,或說一個人很受祝福?通常都跟好的生活條件綁在一起,像是經濟安定、有好的聲望、身體健康等等。可是天使稱呼馬利亞為蒙恩的,接下來卻是要帶她進入一條顛簸的、不容易的道路。這不僅挑戰馬利亞,也很顛覆我們的想像!
今天要洗禮的兄姊中,有一位弟兄,從小就在母親的帶領下,到教會接受幼兒洗、參加主日學,就是接受主耶穌所說:「讓小孩子到我這裏來,不要禁止他們。」(太19:14)的應許。然而當他國中時,他第一次對信仰產生了疑惑。他問了一個問題:「神為何造人?神造人是為了好玩嗎?人不聽話就用洪水把他們毀滅?這跟小孩子玩玩具有何不同呢?」他問了許多教會裡的長輩,但沒有人能給他一個滿意的答案。國三那一年,一次考試失常,被母親責備;加上在學校遇到人際上很大的困境,他對自我的價值產生了莫大的懷疑。他覺得世界並不需要他,世人只是用那些外在的成就在定義自己的價值,如果是這樣,上帝也不需要他。於是他跟神打賭,不再依照祂的旨意行事,若是因此上帝要滅了他,那上帝就是不慈愛;但若是留下他,那上帝就不是公義的上帝。之後,他的內心失去了大部分的情緒和情感,只想去看盡世界的苦難。
上帝是慈愛的嗎?如果是,為什麼有苦難?或說,如果上帝真的看人為寶貴,那麼為什麼人是活在一個以外在成就來定義個人價值的世界,而為此受苦?馬利亞的苦是她不明白她的未婚懷孕怎麼成為祝福,至少對她本身來說是莫大的困難啊!世人的苦是在生命的難題上,怎麼相信還有一個上帝仍然掌權、還愛著我,甚至透過我這些經驗要成為更多人的祝福?這有可能嗎?
三、馬利亞參與在上帝的應許裡
在人的質疑中,上帝透過天使的口回應馬利亞:「聖靈要臨到你身上;至高者的能力要庇蔭你,因此,那要出生的聖者要稱為上帝的兒子。況且,你的親戚伊利莎白,就是那素來稱為不生育的,在年老的時候也懷了男胎,現在懷孕六個月了。因為,出於上帝的話,沒有一句不帶能力的。」上帝不是給人應許,然後就丟下他、不管他的上帝,上帝給了馬利亞兩個幫助、一個印證和一個保證。兩個幫助是:聖靈要降臨到她身上、以及至高者的能力要庇蔭她。換句話說,聖靈要與馬利亞同在幫助她,讓沒有過房的她懷孕,將這不可能變為可能;至高者、就是上帝本身的能力也要幫助她,幫助她面對可能臨到她的難處。不僅如此,上帝還給她一個印證,就是她年老的親戚,已經不孕一輩子的伊利莎白也已經懷孕六個月了。最後,天使說了一句保證:「因為,出於上帝的話,沒有一句不帶能力的。」
兩個幫助、一個印證、一個保證。沒有一個能免去未婚懷孕這件事,但是,上帝說我一定跟你同在,因為我是將不可能變為可能的上帝,凡我所說的話,沒有不帶能力的。
天使把上帝的話傳達完畢,接下來,是自由意志時間。這是一條蒙恩的路、有著上帝應許的路,但不是容易的路。馬利亞,你的選擇是甚麼?
馬利亞的回答,成了往後的歲月中,人對神的呼召的回應中,一個不朽的典範。馬利亞說:「我是主的使女,願意照你的話實現在我身上。」馬利亞的回答不是我明白了,我了解一切了。至少當下她一定不會想到有一天她要看到由她所生下的兒子得受盡苦楚,甚至被釘在十字架上。然而,那個願意讓出生命主權,就是讓上帝作她的主,她作上帝的僕人的選擇,卻使平凡如她、在最不可能的情況下,甚至要面對眾人都不明白這是怎麼一回事的狀況下,成了上帝拯救世人的計畫中、一個榮耀的應許實現的重要開始。
四、今日,我們繼續參與在上帝的應許裡
「我是主的使女(或說僕人),願意照你的話實現在我身上。」這句話,不只是馬利亞的回應,也是每一個基督徒面對救恩的應許時,面對上帝的呼召時都回答過的話。
洗禮時,主禮者總會問要接受洗禮的人三個問題:1.「你相信上帝是你的天父,耶穌基督是你的救主,聖靈是你的保惠師嗎?」2. 「你是否誠心認罪悔改,並信靠耶穌基督救贖的功勞?」前兩個我們都回答:是。3.「你當倚靠上帝的恩典,盡力服事祂,一生行祂的道,盡信徒的本份。你願意如此行嗎?」我們回答甚麼?「我願意」。
感謝上帝,這是上帝的恩典主動臨到我們。我們才有可能聽見福音、接受救恩,如今在和平教會成為弟兄姊妹。我們透過三個洗禮時的回答,說我們相信上帝是我們的天父、耶穌基督是我們的救主、聖靈是我們的保惠師。也說我們誠心認罪悔改,並信靠耶穌基督救贖的大能。於是,我們像我們信仰前輩馬利亞一樣,我們接受了上帝做我們生命的主。並且,我們也像她一樣,將在生命中倚靠上帝的恩典,不是倚靠自己的聰明才智、身分地位,更不是倚靠我們從此就明白所有的真理、不再有疑惑了。我們說我們願意,願意倚靠上帝的恩典,盡力服事祂,一生行祂的道(不是只行容易的路、我想走的路),盡信徒的本份。
所以,這是一個好恐怖的宣誓?!今天要受洗的這位弟兄,就是我剛剛說到他曾經感覺生命沒有價值、苦難沒有答案的弟兄,在他受洗見證的最後結論是這樣說的:「因緣際會於今年五月來到和平長老教會,我所感受與看見的和平教會是一個狂熱與理性的平衡點。每個人始終是帶著缺憾與苦難來到這間教會,並試著在一同追求信仰的過程中,讓自身、姊妹弟兄、教會群體甚至社會整體一步步朝神的『完全』前進,我想這就是我在和平教會的感受與期許。沒有人知道耶穌何時再來、末日何時發生,這些『何時』不過是人試圖理解神時勉為其難的託詞。『信仰』是毋須消除未知卻能無懼前進的確信,這就是我於此的盼望。」
結論、我是主僕,願照主意
「『信仰』是毋須消除未知卻能無懼前進的確信。」由此,我們將生命的主權、包含前方的道路完全仰望在上帝手中。於是,這個「我願意一生行祢的道」的宣告,不是一個扛不起的重擔,而是無論前方是高山低谷,都有聖靈與我同住、上帝大能庇蔭我的恩典之路。
今天,不只是要準備受洗的弟兄姊妹,還有所有已經領受耶穌基督救贖恩典的我們,我們是否願意在上帝的呼召面前,就是上帝要透過我們成為更多人的祝福的應許面前,再次用馬利亞的這句話成為我們的回答呢?如果你願意,邀請我們一起在主前回答說:「我是主的僕人,願意照你的話實現在我身上。」

2017年1月15日 星期日

為光做見證


講道內容
講題:為光做見證
經文:約翰福音1:6-8,19-28
主講:蔡維倫牧師
時間:二0一六年十二月十一日

一、前言
弟兄姊妹平安,隨著教會內外的布置,你是否感受到聖誕節的日子一天天的接近了,不知你預備好怎樣過今年的聖誕節了嗎?你會安排參加怎樣的聖誕活動?在聖經中聖誕節的故事中,除了耶穌和馬利亞、約瑟之外,還有報佳音的天使、伯利恆城外的牧羊人、東方帶著禮拜來朝見小小主耶穌等等,不知你是否和我一樣,期待著教會的小朋友們再一次表演這些故事,如同我們當中有些人,很小時候也曾在台上表演過那樣。聖誕節是關於耶穌基督誕生的故事,大家有沒有發現,這個故事卻也是透過一個個見證人所說出的,這些天使、牧羊人、東方博士們都可以說是耶穌誕生的見證人,透過他們,我們才有機會認識耶穌的誕生。我也期待著少年團契、青年團契們的演出,因為他們用創意和生活經驗,詮釋出聖誕節的故事的現代意義。在今天主日禮拜中,牧師邀請我們,透過這段經文,一起來思想在聖誕節期,成為一個見證人是什麼意思。
二、約翰福音中的聖誕節和見證人
在約翰福音中沒有這些我們孰悉的聖誕節人物,耶穌的門徒約翰,用一個很寬闊壯麗的開場,太初有道,道與神同在,道就是神。而這道成了肉身來到世上,如同光明進入黑暗中,貫穿了時間和空間,進入人類歷史中的一個點。以此作為約翰福音的序曲,或者說,這是約翰福音所呈現的聖誕節。而在這序曲中,出現一個人,名叫約翰,並不是寫約翰福音的門徒約翰,而是施洗約翰,那位在曠野呼喊,要大家悔改,在約旦河為大家洗禮的施洗約翰。從今天經文中,我們一起來看,約翰是如何認識他自己的角色。讀6-8節。他不是那光,而是要為光做見證。接續19-24節,有幾位從耶路撒冷的祭司和利未人那裏差來的人,來到約旦河邊問約翰「你是誰?」約翰很清楚回答他們說「我不是基督」,基督是希臘文,希伯來文是彌賽亞,意思是「受膏者」,是猶太人所盼望的拯救者,從舊約時代最後一位先知瑪拉基之後,有四百年的時間沒有先知啟示的聲音,期間以色列百姓受到不同帝國所統治,他們從舊約聖經裡逐漸形成一種盼望,將來會有一位大衛的子孫「彌賽亞」降生,來帶領他們脫離外邦統治,拯救他們。
對施洗約翰來說,他很清楚自己是誰,他是一個見證人,他不是彌賽亞。牧師問大家,那在21節中所說,你是以利亞嗎?還是「那先知」?為什麼他們還要特別這樣問呢?為什麼提到以利亞?在列王記下2:11有記載先知以利亞被上帝用火車火馬在旋風中升天接走。在舊約最後一卷瑪拉基書最後兩節如此記載「看哪,耶和華大而可畏之日未來以前,我必差遣先知以利亞到你們那裏去。他必使父親的心轉向兒女,兒女的心轉向父親,免得我來咒詛遍地。」猶太人期待這位以利亞來到,施洗約翰也回答說他不是以利亞。但這裡也出現一個問題,就是當耶穌在向門徒講論約翰的時候,卻說他是以利亞。馬太11:13-14「因為眾先知和律法說預言,到(施洗)約翰為止。你們若肯領受,這人就是那應當來的以利亞。」這又要如何解釋?是約翰太貶抑自己,或是耶穌太抬舉約翰?或許,由路加福音這段,天使向約翰的父親所說的預言,可以綜合這立場,路加1:17「他必有以利亞的心志能力,行在主的面前,叫為父的心轉向兒女,叫悖逆的人轉從義人的智慧,又為主預備合用的百姓。」換句話說,約翰的確不是古代的那位以利亞,但從他的侍奉上帝的心志,以及回轉人心的力量,就如以利亞。天使說他必有以利亞的心志,耶穌則直接把他比喻為以利亞。
那些人接續問,那你是「那先知麼?」牧師問大家,那先知又是誰?聽起來他們都很熟,但我們有跟他們那樣熟嗎?原來那是指摩西,摩西在世的時候曾對百姓們說「耶和華你的上帝要從你們弟兄中間給你們興起一位先知,像我,你們要聽從他。」(申命記18:15) 約翰也說,他不是摩西說的那位先知。
這位施洗約翰,很清楚知道自己不是彌賽亞,而是為彌賽亞預備道路的人,他預備道路的方式,是施行悔改的洗禮,因著悔改回轉到神面前,透過傳講悔改的信息,讓人面對看見自己的有限,面對罪惡的無能為力,回到上帝面前悔改的時候,心就柔軟,離福音不遠了。約翰的見證是,我用水施洗,傳悔改的信息,為那將要來的彌賽亞預備道路,我和他比起來算不了什麼,就是給他解鞋帶也不配。而就當他作完這些見證的隔天,他第一次看見耶穌,聖靈啟示他,他就見證說「看哪,神的羔羊,除去世人罪孽的。我看見聖靈彷彿鴿子,降在祂的身上,我看見了,這是神的兒子。」
而更讓我佩服的,他是那麼忠實的見證者,持守所看見、所領受的,當那群眾注視的聚光燈都聚焦在他身上的時候,他要大家跟著耶穌走,不是跟著他走,他不是真光,而是指向真光的指示牌,他只是一個指示牌,連分身都不是。經文接續,約翰的兩個門徒也因著老師這樣見證,就跟著耶穌走了。施洗約翰說我是見證人,他必興旺,我必衰微,把人帶到耶穌面前,而不是帶到自己面前,這是約翰,一位值得讓我們學習的見證者。
三、約翰福音中的見證人--從不認識到認識的歷程
施洗約翰指向耶穌,從不認識到認識的歷程,也讓我們留意到,整本約翰福音書中,作者約翰在寫作時,一直重複這樣的事,耶穌讓周圍的人驚訝,釐清他所認識的耶穌究竟是誰。包括德高望重的法利賽人尼哥底母,和耶穌談話中想著「怎能有這事呢?(約3:9)和耶穌在井邊談話的撒瑪利亞婦人,訝異耶穌所知道的,問他說「你是彌賽亞嗎?」(約4:25)還是祭司和法利賽人,也因他的教訓和神蹟而困惑,不知祂的權柄和能力從哪裡來。還有那巡撫比拉多也曾問他「你是哪裡來的呢?」(約19:9) 如果我們用這樣的眼光來看約翰福音,作者真要我們從整卷福音書中,也好像要我們自己也問自己,我所認識的耶穌是誰?作者從這序言開始,光照在黑暗哩,黑暗卻不接受光(約1:5),到(約1:26)但有一位站在你們中間,是你們不認識的。這樣從不認識到認識,不僅對耶穌所在時代的人是如此,對現在教會也是挑戰,你我有真的認識這位耶穌嗎?
親愛的弟兄姊妹,你我所認識的耶穌,是怎樣的一位?牧師,請再多說一點,關於「耶穌,請問你是那位?」從教會歷史中,神學家Jaroslav Pelikan在「歷代耶穌形象及其在文化史上的地位」 Through the Centuries--His Place in the History of Culture中,歸納有以下的耶穌形象,包括 拉比-猶太教教師、歷史的轉折點、外邦人的光、萬王之王、宇宙性的基督、人子、真實的形象、被釘十字架的基督、管理世界的修士、心靈的伴侶、 神性楷模和人的楷模、無所不在的人、永恆的明鏡、和平之君、常識教師、靈魂詩人、解放者、屬於整個世界的人。這些概念我們可能不完全都認識,更無從完全認同,但在約翰福音中,作者特別記載耶穌說的我是,卻是可以成為我們認識耶穌的起點。我們一起來看,你有真的認識這位耶穌嗎?
我是生命的(糧)--賜下屬靈的糧食
我是世界的(光)--驅走世界和人心中的黑暗,帶來光明
我是羊的(門)--賜下通向神的途徑,藉由耶穌進入神的國度
我是好(牧人)--帶領羊、與羊同在,保護羊免遭危險,九十九隻羊比喻中尋找一隻迷羊的牧者
我是復活和生命--戰勝死亡的陰影,祂自己先戰勝死亡,並應許為我們去預備地方,使我們能面對生死
我是(道路)、(真理)和(生命)--帶領人與天父相交、回答人生意義的解釋、豐富又永恆生命的給予者
我是真(葡萄樹)--叫枝子和葡萄樹連結,能多結果子,活出有豐盛的生命
最後的挑戰題在是約翰福音20:26-28,當耶穌特別對懷疑的門徒多馬顯現,要他來相信耶穌以復活,而多馬當場是說「我的(主)!我的(上帝)!」 這可不是我們有些人的口頭禪「O my God!」,而是對耶穌認識的信仰告白,竟然是從最會懷疑的學生口中說出,最直接的信仰告白「我的主,我的上帝」。親愛的弟兄姊妹,這段對約翰如此重要,因為接續經文約翰福音20:30-31「但記這些事,要叫你們信耶穌是基督,是  神的兒子,並且叫你們信了他,就可以因他的名得生命。」整卷約翰福音,都圍繞著耶穌是誰,以及一個一個從不認識到認識耶穌之人的見證,而最終,他也邀請大家加入他們的行列,成為見證人,成為光的見證人。親愛的弟兄姊妹,你是否也問過「耶穌,你哪位?」你我是否也這樣遇見耶穌,而有不一樣的生命歷程?
四、待降節第三禮拜,點燃第三支蠟燭,象徵「喜樂和預備」
在教會節期中,邀請大家本週存著喜樂的心,預備我們自己。或許我們自認對耶穌的認識還不夠全備,但就我們現在所認識的,是否願意將我們所認識的和人分享?那些牧羊人、東方的博士、甚是還沒有遇見耶穌的施洗約翰,也都在認識有限的時候,就成為一位見證者。重要的,是跨出那一步,將所知化為行動,因為聖誕節是分享愛、見證愛的日子。
1.見證,是恩典的領受,勝過義務或要求,是因為我們已經先領受了愛,而樂意和人分享。我們實在需要有一個新的眼光,來看所領受的恩典。
2.牧師分享一個成為見證人的經驗
幾年前,當我還是蔡傳道的時候,代表教會參加在淡水社區的商業文化團體中,那次我帶著一個面罩,耶穌愛淡水,跟大家走在淡水老街上,在一家家結盟商家前宣傳活動。在禮拜六下午時間,透過面具中看出去的淡水老街,這還是我第一次這樣走在淡水老街上,雖然心中有些不安中卻有喜悅,在老街來往遊客中,相信其中有好些遊客,他們最需要的正是耶穌的平安和喜樂。我就在那裏,帶著面具,向大家說耶穌的愛,我是因為祂的愛而感動相信,成為他的見證者。
五、結論和行動
今年的聖誕節,牧師給大家一個功課,就是去想今年聖誕節,耶穌會在哪裡?祂會在我們的聖誕慶祝會嗎?會的。祂在青田街的報佳音和東門捷運站快閃報佳音中嗎?會的。有些人可能已經受邀請,還在考慮要不要來參加。也還有在等候,或是聖靈讓你想起幾位好一陣子沒有看到他來教會的朋友,你的問候和邀請會是他極大的幫助。我同時相信,耶穌也會在醫院的病房中,在監獄裡、在一個個傷心難過的孤單人當中。他們可能不是那些馬上能走進教會的人,但我們是否能代表耶穌,走出教會去到他們的身旁,在那裏和他分享耶穌的愛和平安。問題是,你我是否有看見、聽見,如同耶穌看見、聽見,你我可願意成為見證人,至少做一件作耶穌在聖誕節會作的事情?
願我們和平教會的每一位弟兄姊妹,隨著聖誕節一天天的接近,讓我們內心有喜樂,不只是內在的喜悅,更當化為行動,和人分享,更真實體會到耶穌降生的喜樂和滿足。那是恩典,也是喜樂的回應。最後,牧師要讀一段經文作為結束,希伯來書12:1-2「我們既然有這許多的見證人,如同雲彩圍著我們,就當放下各樣的重擔,脫去容易纏累我們的罪,存心忍耐,奔那擺在我們前頭的路程,仰望為我們信心創始成終的耶穌,他因那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架的苦難,便坐在  神寶座的右邊」。邀請我們每一位,在聖誕節,成為仰望耶穌,效法許多見證人,經歷那成為見證人的喜樂。

2017年1月7日 星期六

安靜等候 重新得力


講道內容
講題:安靜等候 重新得力
經文:以賽亞書40:28-31
主講:楊博文牧師
時間:二0一六年十二月四日
一、前言:待降節第二週的省思
在教會曆中「待降節期」是從十一月最後一個主日起,一直到聖誕節當天持續有四個主日。各位弟兄姊妹!你是抱持著什麼樣的心情來預備、來迎接救主耶穌基督的降生呢?這個禮拜是待降節第二個主日,主題是「預備與信心」。當我們點著第二根的蠟燭、當人們對主耶穌的救恩抱著盼望,我們就當以信心來回應上帝的愛。在聖經當中所提到的信心,都是指「對上帝的信心(Faith in GOD)」。「對上帝的信心」可以說是每一位基督徒一生都必須要來持續學習的重要功課,「對上帝的信心」也會隨著我們一生信仰不同的生命經歷以及操練,更加的堅定以及確信。
「靜默、等候、深刻反省以及悔改的心」可以說是我們在待降節期這4週當中應當持續反覆默想的功課!此階段的「等候」具有三方面的意義:
1.我們應當記念、感念主耶穌基督,在兩千多年前道成肉身降世為人成為我們生命的救主!
2.我們應當檢視你是否願意讓主耶穌基督,再次掌管你的生命並將你的生命獻給祂呢?
3.我們應當要預備心、等待主耶穌基督第二次的再來。
二、本文:以賽亞書所要傳達給我們的信息
今天我們所讀的這段聖經節是出自以賽亞書。以賽亞書是屬舊約聖經17本先知書的第一卷,以賽亞先知名字的意思是「耶和華的拯救」!此句話就將整本以賽亞書的中心思想以及信息告訴我們!「耶和華上帝是拯救我們的上帝!」當時的以賽亞是在南國猶大國作先知,歷經四個國王:烏西雅王、約坦王、亞哈斯王以及希西家王,以賽亞一生用50多年的時間來傳揚上帝的救恩,讓這些即將面臨滅亡的以色列百姓,帶來赦罪以及拯救的盼望。
我們可以從整卷66章的以賽亞書當中,看到上帝是如何通過以賽亞先知宣告審判和盼望的信息。上帝期盼以色列百姓他們能回轉、來歸向耶和華上帝!雖然以前上帝憐憫在埃及地受苦楚的以色列百姓,通過摩西將他們從埃及地拯救出來;又通過約書亞帶領他們進入流奶與蜜的迦南地,但上帝的百姓卻仍然一直在犯罪、悖逆上帝!雖然上帝差派許多的先知多次傳達上帝要刑罰以色列百姓的信息,但他們仍然不聽,我行我素、拜偶像、倚靠他國的勢力、不專心跟從耶和華上帝!最後公義的耶和華上帝興起、巴比倫、亞述等大國來刑罰他們,讓他們被擄至異邦七十年!但慈悲、憐憫的耶和華上帝仍然眷顧以色列百姓,藉古列王下召讓他們能回歸故土重建聖殿!最後耶和華上帝是通過他所應許降世的彌賽亞來拯救他們。這一整大段上帝救恩的歷史!
以賽亞先知又被稱為「彌賽亞的先知」,因為他在書中所預言的彌賽亞,在新約期間都應驗了!以賽亞曾預言為主鋪平道路的施洗約翰、到主耶穌的出生、受苦、被釘十架、拯救,一直到啟示錄所講的新天新地等等;在以賽亞書當中、都記載得非常地詳實。所以以賽亞書自第四世紀以來,又被稱為「第五福音書」、「以賽亞福音書」、「舊約的福音書」和「舊約的羅馬書」。在以賽亞書當中、有關彌賽亞預言的經文都被新約的四福音書,使徒行傳和保羅的羅馬書多次的引用,作為耶穌是基督的印證。在新約聖經當中引用最多舊約的經文是詩篇,第二多的就是以賽亞書!我們可以從許多我們都很熟悉新約各處的經文當中看到以賽亞書經文的蹤影!
例如﹕
*在【太 1:22-23,路 1:30-33】所提到:「因此,主自己要給你們一個兆頭,必有童女懷孕生子,給他起名叫以馬內利(就是 神與我們同在的意思)。」是出自【以賽亞書7:14】。
*在【約 8:12,12:46】所提到:「在黑暗中行走的百姓看見了大光;住在死蔭之地的人有光照耀他們。」是出自【以賽亞書9:2】。
*在【可 16:20,路 8:1,約 1:17,14:6,弗 4:21】所提到:「壓傷的蘆葦,他不折斷;將殘的燈火,他不吹滅。他憑真實將公理傳開」是出自【以賽亞書42:3】。
*在【路4:16-21】耶穌來到拿撒勒會堂所念的經文:「主的靈在我身上,因為他用膏膏我,叫我傳福音給貧窮的人;差遣我報告:被擄的得釋放,瞎眼的得看見,叫那受壓制的得自由,報告神悅納人的禧年。」是出自【以賽亞書61:1-3】。
以賽亞先知他不但宣告上帝審判的信息。以賽亞先知他也傳遞上帝救恩的盼望以及安慰的信息!以賽亞書40:1說:「你們要安慰,安慰我的百姓。」從以賽亞書第40章到第66章我們可以從許多的經文當中,看見耶和華上帝一直通過以賽亞先知安慰正在受苦的以色列百姓。上帝通過以賽亞先知所宣告安慰的信息不僅僅讓當時候,許多受苦的以色列百姓得著安慰與幫助!牧師相信這段的聖經節也將要帶給今日不同生命處境的基督徒,讓我們可以通過以賽亞先知所傳達上帝盼望信息當中,找到生命的亮光以及得到心靈上的安慰與幫助!通過我們今天所讀的聖經節,牧師要分幾部份的思考以及反省,讓我們大家一起來學習,當我們面臨人生的困境、當我們生命受到打擊、當我們生活遇到困難、當我們靈命枯竭的時候、我們要如何透過上帝的話語來得著激勵、安慰以及幫助。
三、思考
(一)要安靜在上帝的面前
以賽亞書四十章:31提醒我們「那等候耶和華的必重新得力。」
詩篇六十二:5也提醒我們、安靜在上帝面前支取力量的秘訣「我的心哪,你當默默無聲,專等候上帝,因爲我的盼望是從祂而來。」
以賽亞先知告訴我們:「要等候耶和華!」詩人通過詩篇也一直在提醒著我們,我們要時時安靜回到上帝面前,尋求他的幫助以及力量,因為我們沒有辦法靠著自己的能力以及才能來面對許多生命中的困境、挑戰以及掙扎!
詩篇廿三篇2節也提醒我們:「祂使我們躺臥在青草地上,領我在可安歇的水邊。」「躺臥」就是停下我們手邊的工作,安歇在上帝的懷抱中。「安歇」也就是安靜、休息,這樣我們才能夠重新得力。
以賽亞書卅章15節也說:「你們得救在乎歸回安息,你們得力在乎平靜安穩。」耶和華上帝明明白白地告訴我們,在我們面對人生的困境無法突破的時候,我們必須再次安靜回到上帝面前!當我們察覺、我們的內心是「忙亂、靜不下來」的時候,我們更是要安靜在上帝面前,與上帝親近,回到上帝話語的當中得著幫助與激勵。當我們內心平靜的時候,我們才能經歷到上帝的同在;安靜-我們才會打開聆聽的耳朵,我們才能聽見上帝的聲音;安靜-我們才會張開屬靈的眼睛,留意上帝的作為,支取上主所要賞賜給我們那屬天的能力!安靜不僅僅只是外在身體的歇息,更是我們心靈的降服,意志的順服,完全倚靠聖靈的引導,讓我們再次經歷與祂同行的喜悅!
我們的人生就像一幅圖畫,需要留一點點的空白;圖畫中若充滿各樣的色彩,看起來很豐富也很美麗;但畫布裡若有留白更能凸顯畫作主題的特色,讓人印象深刻。
我們的人生就像一首歌,需要有休止符;有了休止符的歌曲、會變得更為感人;貝多芬的命運交響曲,剛開始幾次的停頓,會使人感受到它非比尋常的震撼力。而人生的休止符,就是要我們「安靜回到上帝面前」,安靜等候然後才能重新得力;
忙碌的生活、可說是撒旦對付基督徒最佳的詭計;忙碌的生活會讓基督徒都沒有時間安靜回到上帝的面前享受屬天的安息!有份「撒旦開會的會議記錄」曾記錄著【我們要阻止基督徒-繼續重返教會。我們要阻止基督徒-讀上帝的話語讓他們知道真理。我們要阻止基督徒-與主耶穌有親密的關係。因為只要他們與主耶穌時時見面,我們撒旦國的勢力就必定蕩然無存。雖然他們會到教會做禮拜,但我們可以去偷取他們的時間,以致他們雖然是基督徒但卻無法與耶穌基督建立親密的關係。分散他們對主耶穌的專注以及維持他們與主耶穌是「似有似無」的關係!且要不斷地讓他們忙碌--忙碌於一些對他們生命不必要的事務上;讓他們因太忙碌而無法到大自然欣賞上帝的創造。讓他們每日工作至少10-12個鐘頭,用「賺更多的錢」成為他們的安全感與人生的目標!他們就完全無法享受家庭生活的樂趣,也沒有多餘的時間陪伴教養他們的兒女。只要人類的家庭快快解體,他們就失去可以舒緩工作壓力的地方了,就會到外面不停尋找替代品。】等等許多使人類瞎忙的戰略計畫!撒旦的計劃是否真的會成功呢? 你自己的決定、將會成為撒旦計劃成敗最主要的關鍵因素。各位弟兄姊妹!你可知道Busy的意思嗎?B-eing 正在U-nder 處於S-atan's撒旦的Y-oke? 軛!
(二)要學習等候上主的功課
今天是待降節的第二主日,我們預備心要來迎接聖誕節以及期待基督再來的日子。上帝也要我們每一位基督徒,在我們日常的生活之中學習這個非常重要信仰的功課!「等候上主的功課」在我們平常的生活裡處處充滿著需要我們學習「等候」的時候:在我們不同人生的處境之中也有太多需要學習「等候」的功課。
「等候」有時是一件令人開心、愉快的時刻:當兵的人算饅頭-等待還有幾天會退伍:學生算著日子-等待還有幾天開始要放寒暑假;懷孕的媽媽摸著肚子-心中總是清楚baby現在是第幾週;預備結婚的青年男女-也正在等待婚期日日的靠近;
「等候」有時是讓我們學習耐心的時刻:開車、騎車、走路、過馬路需要等紅燈;等公車、等捷運、等火車、需要等開車時間到;買便當、買電影票、7-11買東西、大賣場結帳也需要排隊等候;在烈日下等公車,等捷運或快遲到時等等!有時候的等候會讓我們心煩意亂!
「等候」有時是一件令人難熬的時刻,失眠的人正數著羊、等待天明;當我們陷入困境之時,要等候脫困的機會,要等候上主的憐憫與拯救,那更是不容易學習的功課。
在牧師陪伴許多會友的這段期間、深深體會到--在我們一生之中、最不容易學習最艱難的功課是-當醫生宣布無法繼續積極治療而需安寧療護的時候,病患家屬或者是病人本身所需面對以及學習「等候」的功課、是我們每一個人一生之中最困難學習的功課!我們靠著自己的力量都無法有足夠的勇氣,來面對此「等候」的時刻!我們需要有從天而來的盼望與信心才能慢慢學習與接受等候在不久的將來,即將要發生的事實!
學習「等候」的功課是要我們耐心等候上帝的時間,耐心等候上帝的作為。我們必須知道,上帝的行事有祂的法則,我們必須依照上帝的法則,順服上帝的時間,才能經驗到屬天的力量以及幫助,也才能真正經歷到上帝同在的安穩以及確據的信心。上帝祂要我們等候祂,是要將祂那測不透的豐盛恩典賜給我們,特別是我們認為非常重要而且看重的事,上帝祂更會謹慎小心帶我們走,上帝祂不要我們只是倚靠著我們自己的力量、能力,在面對我們日常生活中的困難以及挑戰而是要學習等候的功課,這是我們一生當中最需要學習的功課!等候需要耐心;等候也需要信任;等候更需要相信。等候也是一個預備心的過程;等候是在等待上帝奇妙的作為;等候有時也是上帝要調整我們原本的想法和看法的時候;等候有時是上帝要我們放棄我們原本的堅持和我們的原則!。
四、結論-從上主支取力量 重新得力
今天所讀的以賽亞書經文告訴我們:「少年人也要疲乏困倦,強壯的也必然跌倒」也就是說年少時雖是身體最為強壯、體力最為巔峰的時候,年少的人也會感到疲倦。這「疲倦」有可能是身體的勞累,心理的厭倦,或者是靈性的軟弱,當身、心、靈皆感到疲憊的時候,往往會讓我們看不到人生的出路,失去對自我的信心、有時更會失去生活中最基本的動力。有些人此時會埋怨上帝:為什麼我那麼盡心的服事祢,但祢仍讓我遭遇如此人生的困境!
在我們人生最低潮,筋疲力盡萬念俱灰的時候,別忘了-在主裡我們仍「大有盼望」,在「人生盡是困難」的生命實況中,上帝要賜給我們面對困難的勇氣以及屬天的力量。而這屬天力量的源頭就是出自不疲倦的上帝,因祂是創造宇宙萬物的上帝,祂也是救贖我們脫離困境的上帝,祂願意賞賜我們屬天的力量,來面對我們生命中的困境。
以賽亞先知說「那等候耶和華的必重新得力。他們必如鷹展翅上騰;他們奔跑卻不困倦,行走卻不疲乏。」(31節)如果有機會我們觀察在空中翱翔的老鷹,必定會發現老鷹牠有時會展開雙翼平伸,上下輕輕滑行的動作。
老鷹之所以能長時間在空中逗留,是因為牠懂得-在飛翔之中仍尋求安息,從滑行之中支取力量。一個平時不向上帝禱告的基督徒,他無法領悟或體會老鷹那-飛翔和安息是可以同時進行的哲理。一個生命得力的基督徒他的生活是充實而滿有動力,往往是在繁忙的生活之中仍能找到重新得力的秘訣。這重新得力的秘訣,是他懂得藉由禱告,將生活中大大小小的事情、都交託仰望愛我們的耶和華上帝;靜下心來,讓愛我們的上主有機會向我們說話,在我們的身上行他那奇妙的大能,從祂那支取屬天的力量。當我們在日常生活中時時有這樣等候的時刻,時時有與主親近的精心時刻,我們所做的每一個抉擇,都將會非常的確定;對我們所要做的每一個決定,我們也會非常的篤定!因為我們是行在上主的旨意之中,我們便不會在憂慮、徬徨中消耗力量!

2016年12月31日 星期六

期待主降臨




講道內容
講題:期待主降臨
經文:以賽亞書35:1-10
主講:蔡維倫牧師
時間:二0一六年十一月二十七日

一、前言
大家是否發現在禮拜堂講台上有什麼不同?出現一個叫做「聖誕環」裝飾,代表待降節的開始,聖誕節前有四個主日,從第一週開始點上蠟燭,第一週的主題是「盼望」,提醒我們,耶穌帶來的是一種盼望,基督的臨在,並且再一次反省我們的信仰,這個盼望是真實的活在你我的生命當中。
二、兩位與以賽亞生命交會的聖經人物
今天,我們也將延續教會樂活讀經的進度,透過以賽亞書35章來看,幫助我們如何經歷待降節第一週的盼望。接續以賽亞書第四講,已經讀經到33章,正好是以賽亞書全卷的一半,半卷書當中,除了記載以賽亞先知領受呼召的經歷外,有很多的審判,對北國以色列的審判、南國猶大的審判,周圍列國的審判等,在這些沉重嚴厲審判中,卻也看見上帝的恩典和安慰。如同光穿過厚重的烏雲,在元元牧師的信息中,讓我們看見上帝恩典的光。也如同叡儀傳道師上週所引述的一段話「以賽亞書是不斷堆疊盛怒和夢想的建築結構」。
而這個主前700年的先知信息,當我們從以賽亞書第一章開始讀,讀到今天的35章,其中存在著許多時空文化下的差異,確實不容易與我們當今的處境做連結,特別是我們沒有活在那種有即刻戰爭危險或滅亡的處境中,至少這樣的恐懼不成為生活的重心。在我預備的過程中,想著要如何能拉近我們和以賽亞書的距離,找到聖經中兩位跟以賽亞書有關的人,要看這本書如何幫助他們,作為我們的參考和幫助。使徒行傳中有記載有一個人很辛苦的在讀以賽亞書,他是從非洲來臉黑黑的人。這段記載在徒8:26-39當中,一個古實(埃及)來的太監在讀以賽亞書,他在哪裡讀以賽亞書呢?
在聖殿中嗎?在耶路撒冷嗎?都不是,他是在從耶路撒冷離開往曠野的路上,是當時非洲女王的財務大臣,一位敬虔的外邦人,在離開繁華耶路撒冷準備回非洲的旅程中,他在馬車上讀以賽亞書,他為著什麼緣故來到耶路撒冷,我們不知道,他為著什麼原因讀以賽亞書?我們所知甚少。但要記得,當時的書卷是很貴重的,或許是這位非洲來的財務大臣剛從耶路撒冷買到這珍貴的書卷,為什麼是以賽亞書,對一個敬虔非洲外邦人,以賽亞書當中記載了先知對他祖國的審判,或許他迫不及待想要讀著以賽亞書,看看裡面到底寫著關於他國家有什麼樣的預言和信息。當他從第一章開始讀,那距離當時七百年前的先知文字,加上他對當時有寬闊世界觀的認識,我想他比我們更有條件讀懂以賽亞書。書中所記載的帝國,像亞述和巴比倫都已不存在,但經過波斯到羅馬帝國統治,他至少看過那些帝國留下的遺址,而當他一路從非洲旅行到耶路撒冷的途中,也經過一些鄰近的國家,雖然大都已滅絕。特別是,每當「埃及」這名字出現在這聖書上,尊貴的大臣想必會比我們更仔細的、更留心想要讀出一些,關於他祖國埃及的審判預言,或是深思在先知曾說的宣告,先知寫說埃及有一天也將和亞述,一同前來錫安敬拜耶和華上帝,這究竟是什麼意思?他在這趟走進曠野的路程裡,對先知所說的奧秘、那未來戰爭後的和平有期待,他的確有一種渴慕在他的心中。在這個什麼都乾渴的曠野中。
令人狐疑的是,在那時候有一個人,快跑挨近他的車,不是刺客或強盜,近前來問他在讀什麼,可有讀懂,然後那個人上車,將書卷中他正在讀的內容向他解明,那時他已經讀到以賽亞書53章了,當然那時聖經還沒有分章節,那段關於受苦僕人之歌的預言,原來那個神祕人物,叫做腓利,是初代教會耶路撒冷教會的一位執事,就對他解明這段經文,那位拯救者,是如何應驗在耶穌身上。緊接著馬車靠近一個水池,這位太監就邀請這位腓利為他受洗,當他走進水中,同時由頭上滴流下的水,領受洗禮時,那乾渴的心被上帝的奇妙帶領和恩典所滿足,他不僅讀懂以賽亞書也從經文中得到幫助,並經歷深刻的感受,心中充滿盼望和歡喜,他領悟以賽亞書中所指向的耶穌,可以滿足他生命的乾渴,原來他也有份在這恩典之中,便歡歡喜喜地繼續上路。
除了這位埃及太監之外,我也要介紹在新約中另有一個人,也曾經在生命乾渴中,藉由以賽亞書得到滿足。他是誰?不同於那個高貴的太監,他原本是一位幫人洗禮的人,那是一段記載在馬太福音11:1-5中。當那位曾經幫耶穌洗禮的施洗約翰,因著批評希律王不合宜的婚姻,被抓到監牢中軟禁,要他閉口不要再講了。經過一段時間,軟禁的情況並沒有任何的改變,施洗約翰要他的門徒去見耶穌,要門徒幫他帶兩句話去問耶穌說「那將要來的是你嗎?還是我們等候別人呢?」當他生命走進黑暗的幽谷時,約翰需要一個盼望的確據,成為他在監獄黑暗中支持他的力量。耶穌要施洗約翰的門徒將他們所聽見所看見的告訴約翰,就是「瞎子看見、瘸腿行走、長大痲瘋的潔淨、聾子聽見、死人復活、窮人有福音傳給他們」,耶穌回答的,正是以賽亞書中我們今天讀到的經文,那些因著身體、社會地位而受壓迫,甚至被排除在律法外敬拜中的人,這個福音的好消息已經發生,蒙拯救了,已經有福音傳給他們。這對這位曾經盡力侍奉上帝,卻落在黑暗無盡苦難中的人來說,耶穌讚賞他,並安慰他。約翰從以賽亞書的預言看見已經應驗在耶穌身上,那就什麼都不用說了,看見所盼望的拯救者已經來了,滿足安慰了他那內心的乾渴和疑問。
弟兄姊妹,這兩位都因著以賽亞書,以及與耶穌的生命交會,讓他們內心的乾渴有了真實的滿足。那你呢?他們從以賽亞書中所讀到的盼望,以及指向耶穌生命的拯救,不管你是一位剛在探究基督信仰的慕道者,或是一位長久忠心愛主服侍主卻正受苦難的基督徒,這些是否也正是你渴望領受的滿足?
三、經文結構分析
如果我們更貼近經文,會更清楚看見,從今天經文中1-7節,其實是以猶太文學中特有的交錯文體做優美的表達:
A 自然界的轉化(v.1-2)
B 殘疾者的轉化(v.3-4a)
C 將從神而來拯救的確認(v.4b)
  B’殘疾者的轉化(v.5-6b)
  A’自然界的轉化(v.6b-7)
先知用這七節來表達出他傳講的重點—「看哪,你們的神必來報仇,必來施行極大的報應,他必來拯救你們」。這是以賽亞書中一再出現的主題,也在前幾次的講到信息中,不管是黑暗中看見大光,還是榮耀的君王,聖經學者分析整卷以賽亞書時,認為第35章可以說是以賽亞書前半卷的總結和高潮。當拯救者來到後,不僅帶來人的轉化,在一層層堆疊建築中,那盼望的轉化,拯救者將要到來,並一層層向外擴大,也將帶來自然界的更新,彌賽亞帶來的救恩,是關乎萬民,不僅是個人,還是一個個群體,更是關乎所有大自然中的受造物。
緊接著在35章的最後3節,則說到在那日,將會有一條大道,被稱為「聖路」,專門提供給贖民來行走,通往錫安(耶路撒冷),其中不再擔心野獸,只有歌唱歡喜快樂。這條通往錫安的大道,如同在詩篇126篇中所寫的,當上帝將那些被擄的帶回錫安時,好像作夢,滿口喜笑,滿舌歡呼,外邦人中有人說「耶和華為他們行了大事」,是的,耶和華果然為我們行了大事,流淚灑種的,必歡呼收割。
親愛的弟兄姊妹,我相信這樣的歡欣經歷,不只是發生在以色列百姓從亡國後歸回的某個歷史時刻,這樣的經歷,也正是我們當中好些人所走過的旅程。以至於我們會一個禮拜又一個禮拜來到教會,這一條路從你家走到教會的這條路,就如同象徵著渴望走在這條通往錫安的道一一有上帝陪伴我們同行,有一個信仰團體就在這裡。特別從今天進入聖誕節前的待降節期,更讓我們互相勉勵,能預備這樣的心,帶著希望一起走在這條有盼望的大道上,歡慶我們的拯救者已經降生。我問大家,你可有期待在今年的節期中,透過怎樣的安排,讓今年的聖誕節更有意義?
四、本週生活經歷以賽亞的盼望信息
在這禮拜中,當我默想這段經文,想著以賽亞書中那條通往錫安的大道,想著待降節期的盼望,也想到自己現在就在教會中服侍,幾乎每天在教會進出,理當更能體會這些。但在上禮拜中對我來說有些特別深刻感受,我參加兩個告別式,一位年輕的會友,關懷陪伴快兩年的時間,多次進出醫院,上週病逝,在禮拜三一大早的雨天中參加告別式。禮拜六早上,另一位以前朋友的哥哥,因心肌梗塞突然離世,看著他的母親及家人,心中不捨,他也是我們第一任牧師莊丁昌牧師的孫子。除這些之外,本週我也輾轉得知,一位淡水教會退休長老的太太,起初因稍微的感冒去醫院,接續轉為肺炎,最後很快病逝,在電話聯絡中才知,當時已經完成所有入殮、火化、安葬禮拜了,那是一個我來不及去參加的告別式,心中有失落、難過,心口覺得鬱悶的,加上整個禮拜的陰雨天,我感覺心不是「乾渴」,而是烏雲密佈,心裏有個痛處,彷彿也因下雨而下到心煩,導致發霉似的。在雨天中有時真難看見以賽亞所說的那條通往錫安的大道,那種待降節中的盼望。
我想,有時真是我們人生的處境,當要懷著盼望主耶穌降生的慶祝時,這時可能不是我們每一位在最OK狀態下,有時人生正突然走入那陣陣濃霧和那片烏雲瀰漫的黑森林,甚至是暴風雨中的地震和海嘯的翻天覆地,在這段時間世界局勢發生美國選舉、日本地震,國內航空公司突然宣布關閉、立法院法案審查的爭論等。在這禮拜,當我讀著以賽亞書,突然有一種更深入的體驗,在傷心和盼望所堆疊中的人生,往往就是我們人生的真實處境。但如果這就是真實處境,那再來的挑戰,就看我們能不能透過以賽亞的眼光,從黑暗中看見盼望。
在禮拜四晚的禱告會,禱告會前的安靜,是我來和平的教會生活中,一週中很享受的時光,不過,這禮拜四晚上還有點慌亂來坐下,直到分組禱告分享時,我請同組兄姊們為我禱告,告訴他們這個禮拜正在預備待降節的盼望信息和本週接續的告別式,還有那場來不及參加的告別式。當我們輪流開口禱告時,為家庭子女、工作機會、身體健康等禱告。有姊妹在禱告中說「懇求上帝安慰帶領蔡牧師,他是你的羊,你所寶貴的,作牧者也同樣在作上帝的羊」,聽到這句話竟然就安慰到我,在那大家輪流禱告中,我好像看見自己內心那個腳受傷、一擺一擺的羊,被抱起來包紮的醫治。那也就像在大雨中獨自淋雨的小孩,不是雨停了,而是突然有人將他的傘移過來,我知他的苦難實在沒有比我少,但有一種在雨中,突然有人幫你撐傘前行的感動。我感謝上帝,在和平教會中我們能不孤單面對這些,你我正和一群人同走在這條大道上,上帝應許說「行路的人,一個也不會走丟,一個個會越走越歡喜,終必看見天晴的時刻,看見拯救者的降臨!」
五、結論
因此,在待降節的第一個主日,我們要點燃第一根象徵「盼望」蠟燭,看著這個光來提醒我們,以賽亞書所說的那位拯救者耶穌已經來了,他是那位埃及太監的拯救者、也是施洗約翰的安慰,也是你我的拯救者。他是以馬內利,是上帝與我們同在的記號,他是我們的大牧者,我們是祂重價救贖回來的羊。當我們看著這個燭光,也讓我們懇求天父,讓我們預備心迎接聖誕節的到來,並將這份盼望,真實地活在你我的生命當中。因著這樣,在這禮拜中你是否願意領受這份盼望嗎?也去分享盼望,成為盼望。


【默想與行動】
1.聖誕節即將來臨,請看週報內有關今年教會各項聖誕節活動,開始預留參加活動時間,並繼續為計畫邀請的福音朋友代禱。
2.待降節第一週的主題是「盼望」,請試著回答在今年的聖誕節你最盼望什麼?以此來預備聖誕節的到來。

2016年12月24日 星期六

基督是王


講道內容
講題:基督是王
經文:以賽亞書31:1-32:8
主講:潘叡儀傳道師
時間:二0一六年十一月二十日

一、前言
相信大家都有發現,隨著聖誕節的接近,許多同工都開始為聖誕節的活動忙碌,在十一月初,教會就已經發下「福音夥伴立志卡」,上面不但有今年聖誕節的一系列活動,也讓大家透過立志、持續地代禱,用一個與耶穌同工的心,邀請福音朋友到教會。不知道您已經寫上福音朋友的名字了嗎?如果還沒,邀請您今天就將福音朋友的名字寫上、為他禱告,並且跟他分享耶穌基督降生的好消息。
下一週我們就要正式進入教會曆一年的開始--「待降節期」,這是一個要我們作好準備,迎接基督的來臨以及再來的節期,因為教會曆是用耶穌道成肉身的一生作為基礎,所以等待耶穌來到的待降節是教會曆的開始。而今天,在待降節前的主日,是教會曆的最後一週,叫做「基督君王日(Christ the King Sunday)」,象徵基督是最初、也是最終,祂是A、也是Ω,提醒我們:耶穌基督在歷史中掌權,萬物都服在衪的權柄之下,宣告耶穌基督是我們的君王,祂引導我們個人的一生,也引導全人類的歷史。
    不知道各位兄姐對於「基督是王」這件事有甚麼樣的想像?知道「基督是王」對於我們的生命又有什麼意義?在主前八世紀,先知以賽亞向猶大國傳遞的異象之一,就是一個關於公義王的信息。
二、猶大國尋求外在幫助,
    沒尊以色列的聖者為王
先知說:「看哪!必有一王憑公義行政。必有首領藉公平掌權。」但是當先知傳遞這個關於公義王的信息時,其實人民正處在一個看不到希望的時候!在歷經亞蘭和以法蓮聯軍的戰爭,猶大的經濟大受損害。對內,貧富差距懸殊,富有的人不憐憫貧窮的人,眼睜睜看著飢餓的人無食可吃、口渴的人無水可喝,那些憑公理講出自己需要的人反而會受到攻擊;對外,由於北國以色列已經被亞述滅亡,所以猶大國的北方完全沒有屏障,直接就面對亞述的威脅,即使對亞述進貢也無濟於事。猶大國看見南方的埃及有雄厚的軍事力量,便差遣外交團向埃及求救,聯合次要敵人攻擊主要敵人。猶大沒有在這個做決定的十字路口向以色列的聖者-耶和華尋求智慧,反而倚靠自己的聰明向往外求援,他們自以為是、以為可以解決當下問題的作法,是一個非常無知的舉動!
古代近東的文化認為國與國之間的戰爭,實際上是國家所敬拜的神明在戰鬥,猶大國的行為,顯示他們的信仰狀態,沒有活出被分別為聖的生活。以色列的聖者將百姓分別出來單單侍奉他,是早在以色列蒙揀選的時候就開始,上帝說:「你們要成為聖潔,因為我是聖潔的」(利未記11:44-45),在以賽亞蒙召作先知的時候,上帝也讓他看見上帝坐在寶座上,撒拉弗呼喊著:「聖哉!聖哉!聖哉!」的異象。猶大國在強國亞述的影響之下,境內早已經有人膜拜亞述的諸神,現在又在靈性上轉向埃及的神祇。猶大國彷彿眼盲耳聾,既看不見埃及人對他們的野心,也拒絕聆聽上帝的聲音,他們忘記當初出埃及的時候,摩西所帶領的以色列列祖,即使手無縛雞之力,也不被有雄厚兵力的埃及大軍屠殺,正是因為受耶和華的保護才能平安走過紅海,如今他們居然轉向埃及,真的是因為敬拜假神而越來越失去靈性的敏銳度,以致於是非不分。
這些倚靠錯誤對象的政治人物,引導百姓走向錯誤的方向,誤將愚拙稱為高尚、把小人當作君子,只好繼續口說不實的話語來欺哄人民。雖然當政的希西家是猶大史上屬一屬二的好王,他曾進行宗教與政治改革(列王記下18:4-6),行耶和華眼中看為正的事,但在位期間,仍不免做出錯誤的決定,向埃及求助不僅沒有化解難處,反而更加激怒亞述。
猶大國尋求成為強國的附庸,這個尋找世間王的動作,顯然是上帝所不喜悅的!埃及人不過是人、不是神,他們的馬也不過是血肉、不是靈,耶和華一伸手,作惡的猶大與埃及都要絆跌。歷史的事實也證明埃及不但無法救援猶大,埃及自己也敗給亞述。
「禍災!那些下埃及求幫助的,是因倚賴馬匹,倚靠甚多的車輛,並倚靠強壯的馬兵,卻不仰望以色列的聖者,也不求問耶和華。」(以賽亞書31:1)
忘記以色列的聖者才是「王」的人有禍了!
三、我們也會尋求外在幫助,
    沒有尊以色列的聖者為王
猶大對外面對強國威脅,對內面對不公不義的社會狀況,這樣的處境對於現在的我們一點都不陌生!
在國際局勢上,強國與強國爭鬥,小國被逼著要選邊站,以至於當美國大選,人民的神經被選情牽動而緊繃,我們擔憂國家未來的走向,因為國家安全、經貿、股市都受強國影響。我們所處的社會也是如此,依附強者似乎能帶來生活的安穩,然而為了保存自己的利益、緊緊抓住既得的權利,我們很可能同時是不公義社會中的受害者及加害者。為了跳脫這個困境,我們莫不期待著,有強而有力的領導者出現!
在今年國際間出現了兩位眾所矚目的女性領導人,一位是在5月20日上任的台灣總統蔡英文,另一位則是緬甸的翁山蘇姬。翁山蘇姬堪稱是全世界最知名且最受尊崇的政治犯,在軍政府統治的緬甸,成為人權鬥士將近30年,她還曾獲得諾貝爾和平獎,她所領導的「全國民主聯盟」在去年十一月的國會大選獲得壓倒性勝利,但礙於憲法規定,總統家人不得擁有外國國籍,因翁山蘇姬的亡夫是英國人,她的兩個兒子都擁有英國籍,所以沒辦法擔任國家元首,然而,她仍於新政府擔任國務資政、外交部部長、總統府事務部部長等高位。今年三月,她所領導的政權正式上台執政,緬甸國內及國際間莫不引頸期盼,緬甸即將步入民主、自由及開放。然而,上任至今,曾經身為人權鬥士的翁山蘇姬,居然也因為現今緬甸的人權實況受質疑,包括官方媒體受到控制、少數民族仍繼續受軍方施暴、羅興亞穆斯林沒有家園,甚至新政府還被批評想要淡化過去軍政府血腥執政的集體記憶!而我們的小英總統上任至今,這半年來也因為一例一休、年金改革等議題,滿意度開始下滑。
我相信這兩位領導者已經是人上人,相對於領導者的不完美、國家現在所處的困境,我們每個人生命需要面對的是對於實況的失望,以及隨之而來的焦慮感,這些感受正顯示著我們嘗試找到地上的彌賽亞、在地上可以依靠的君王。
我們不論在公領域或私領域都很難真的讓基督作王,因為我們過度在乎事情能在可看得的狀況下、可掌控的時間內得到解決或好轉,我們期望依靠的對象,不論是世界強國、國家的領導者、公司的老闆同事、學校的同學老師,可以保護我們現有的地位、財產、名聲、安全、尊嚴等。然而,我們最終都要發現,投靠上帝以外的幫助都永遠是無用的,並且會得罪上帝、帶來更大的危機。
我們有禍了!因為我們倚靠那只是血肉、也會絆跌的人。我們有禍了!因為我們在自知與不自知的時候,也成為權力結構中,不給飢餓人飯吃、不給口渴人水喝、圖謀惡計陷害人、言行侮辱耶和華上帝的一份子。
四、上帝在歷史中掌權,
    讓我們得以轉向祂
上帝的聖潔縱然帶來審判,但也帶來救贖,祂藉著管教來展現與以色列百姓的立約之愛。
「就像獅子,就是少壯獅子為了護衛自己的食物咆哮,縱使許多牧人被召集來攻擊牠,就是喊許多牧人來攻擊牠,牠總不因他們的聲音驚惶,也不因他們的喧嘩退縮。」(以賽亞書31:4)上帝就像佔據獵物的獅子,即使有許多牧人想要來奪取獵物,但擁有獵物的獅子當然不會放手,牠會緊緊地保護獵物,並與這些來搶奪的人爭鬥!萬軍之耶和華也必如此降臨在錫安的山上為猶大爭戰!
「雀鳥怎樣搧翅覆雛,萬軍之耶和華也要照樣保護耶路撒冷。他必保護並拯救,必越過而拯救。」(以賽亞書31:5) 上帝也如同呵護鳥巢的母鳥,保護祂的兒女,這也呼應在出埃及時,上帝藉摩西啟示:「你們已經看見我向埃及人所行的事,且將你們背在鷹的翅膀上,帶你們來歸我。」(出埃及記19:4)
「越過而拯救(pass over and rescue)」更讓人想到,在出埃及事件中,上帝擊殺埃及人,但卻越過以色列人的房門,保存並拯救以色列家的性命。先知傳遞的異象,強烈啟示猶大要再次經歷如同出埃及時的拯救!
「如何面對亞述」這個議題困擾了猶大將近一個世紀的時間,但很特別的是,以賽亞沒有從上帝那裡得到軍事的解決方案,上帝只要猶大在面對強敵壓境時,不斷加深對上帝的認識,並繼續信靠上帝。    唯有上帝才是真正的拯救,最後吞滅亞述的不是人的刀,而是萬軍之耶和華,祂要在錫安如烈火般審判猶大的敵人,屆時,亞述所依靠的磐石、首領,都要慌亂震動,而猶大有耶和華上帝做為他們堅定不動的磐石。
掌握歷史的上帝,從過去、現在,到未來,都是以色列的磐石、保護者、以及君王,在祂裡面沒有改變,詩人羅森柏格(David Rosenberg)描述《以賽亞書》是由「盛怒和夢想,不斷堆疊或建築的結構」,因為上帝不單傳達審判,也傳達慈愛,憤怒的警告是為了讓人回轉到上帝面前以得到救贖,是帶著憐憫與盼望。
「以色列人哪,你們深深地悖逆耶和華,現今要歸向他。」歸向 (shuv)祂,是一個完全轉向上帝的動作,是認罪並回到上帝面前,悔改不是一個感受,而是與上帝重新建立溝通的關係。站在十字路口的猶大,需要有上帝掌握歷史的眼光,歸向上帝,轉離錯誤的依靠、放棄不該去敬拜的偶像。歸向上帝,就要經歷公義王的統治。
「看哪,將有以公義掌權的王,和公平治國的領袖們出現。他們個個像避風港、躲雨的洞,像沙漠中的泉源,像荒野裡遮蔭的巨石。」(以賽亞書32:1-2) 以色列百姓已長久期盼一位秉公行義的君王,以色列的政權包含了祭司與君王,也就是說,公義的治理必須建立在順服上帝之上,有人認為預言中的公義王是希西家,或是將來的約西亞、所羅巴伯等明君,但事實上,地上的王沒有一個是完全公義,只有在彌賽亞來臨時,公義才會完全實現。在基督君王的治理下,人們將從愚昧中得著釋放,眼睛會真正看見!耳會真正聽見!會敏感於上帝的真理,並且有充足的智慧做判斷。
五、上帝也在現今掌權,
    讓我們得以轉向祂
基督君王在兩千多年前降生,公義的國度隨著耶穌的侍奉開始,但我們知道,從耶穌受死、埋葬、復活、升天至今,世界仍存在著邪惡,公義國的完全實現,要等到基督再來的時候才會發生。也就是現今處在「已然,未然」(already, but not yet)的狀態:已經發生,但還未完全實現。
然而,如同先知對猶大國的呼籲,先知的話語今天也對我們說話:轉向上帝,讓我們得以預嚐公義王的統治。靜下心來,問問自己:我們正在尋找世界的君王嗎?人都會有一種本能,就是要在危機中靠自己做一些事,但卻忘記,真正掌管一切的是上帝!「得救在乎歸回安息,得力在乎平靜安穩」(以賽亞書30:15)。
在我剛信主的時候,有一位姊妹向我用學園傳道會出版的四個屬靈定律小冊子,來解釋什麼是讓基督作王掌權的生命,小冊子中有兩個圓圈,圓圈內的黑點表示生命當中各樣不同的事情,圓圈的中心有一張椅子,第一個圓圈是「自我管理的生命」,坐在椅子上的是「我」,人生的各樣活動在自我管理之下,時常會產生混亂與不安。基督在哪裡?他在圓圈之外。而第二個圓圈是「基督管理的生命」,基督在生命的寶座上,自我退下生命寶座,人生的各樣活動在基督管理之下,合乎上帝的計劃。當這位姊妹讓我選擇想要過哪一種生活時,按照字面描述,我當然知道要選「基督管理的生命」,但那時候的我,以及到現在已經信主多年的我,時常都想要同時得到兩個好處:也就是自己坐在寶座上,但生活還同時能合乎上帝計劃。但這可能嗎?答案是:不可能。為什麼自己坐在寶座上,基督就會在我們生命的圓圈之外?
難道基督不可能是在距離椅子靠近一點點的地方嗎?
就像歸向 (shuv)上帝一樣,是一個一百八十度完全轉身的動作,不是說傳道人做上帝的工,好像少一點邪惡,只要轉三十度就好!犯法的人就要轉多一點角度。而是每一個人都要一百八十度地轉向上帝。人眼角餘光通常可以達到120度視角,甚至透過練習,還可以有接近180度的視野,所以當我們沒有完全轉離原本的壞事,眼角餘光看得到的壞事還是會不斷吸引我們,讓我們無法將主權交給上帝!
基督君王的統治不但是外在國度性的統治,也同時是人內在生命的統治。在默想中,我用粉蠟筆畫下這張心中的椅子,在畫的時候,我才發現,原來我心中的椅子是國小課桌椅!這張椅子我畫的是一個空位,因為我相信,邀請基督在我們的生命作王掌權是一生的功課,我需要時刻提醒自己:在我現在的景況,耶穌是否有坐在我生命的寶座上?我一百八十度轉向上帝了沒?
你心中的椅子又是長甚麼樣子?你會邀請誰來坐?因為基督是始、也是終,祂是A、也是Ω,祂掌握歷史,以致於我們可以擁有依靠這位君王的把握!
我很喜歡一首聖詩,第一節歌詞寫道:
主耶穌捨棄祢寶座、冠冕,為我降世臨到人間,可惜伯利恆無處迎接祂,讓主耶穌進駐下榻。
請來進我心,主耶穌,我願意留寶座給祢。你會邀請耶穌坐在你心中的寶座上嗎?
六、結論
這首歌的最後一節的歌詞寫道:
眾天使歌唱聖城門開啟,主再臨榮耀大勝利,願主呼喚我,對我說:「請來!這裏有空位等你來!」
當耶穌走近呼喚我,我心充滿喜樂快活。
有的詩歌版本,在「主再臨榮耀大勝利」的歌詞,是用「同迎接得勝君王」。在待降節前的基督君王主日,給予我們基督是王的提醒,以及基督再來時,公義國度要完全臨到的盼望。求主耶穌進入我們的心,在我們的生命、教會、國家、世界掌權!願我們在基督君王的掌權下,心靈得到真實的喜樂快活!

2016年12月17日 星期六

成為見證人


講道內容
講題: 成為見證人
經文: 希伯來書12:1-2
主講: 陳光勝傳道師
時間: 二0一六年十一月十三日

前言
週三經歷了美國總統大選,感覺上美國選舉,全世界十分關注,我相信在座的許多人一定也十分在意,尤其是川普當選,關於美國精神的討論,更是此起彼落的不停的被討論著。不過甚麼是美國精神呢?10/15長執同工訓練會的時候,蔡維倫牧師談到了和平文化這一個議題。這當中蔡牧師提醒同工,我們要一起來透過這樣的文化建造我們的教會,不過甚麼是和平文化呢?我想對教會的青少年孩子,這應該是十分陌生的。去年長老教會界慶祝長老教會在台一百五十周年,這是從馬雅各醫師在1865年從台南的醫療工作開始計算的。如果以北部馬偕的1872年算到今日,北部長老教會到今天也有144年歷史了。不過就算我說長老教會精神,或是馬偕精神,又有幾個人能夠明確的說明呢?
生命經驗的傳遞
我想關於馬偕精神,或許我們可以藉由馬偕的日記來感受一下。1871/11/1馬偕剛從舊金山出發,在碼頭不認識任何人,那時他心裡想,「我寧可關上門留在房間,反正也沒有人會注意到這可憐的我」。那時他禱告說:「上帝啊。你是我的盼望與力氣。求祢保守我,平安帶領我到中國。」他知道他要回應上帝的呼召,但是他心裡滿是擔憂。直到1872/3/9馬偕坐船進入淡水港,他被這個地方深深感動。立時他下定決心,他說「這就是一直在等待我的宣教區。在我之前沒有人在此服事。充滿我心的感動,讓我大聲的呼喊:『噢!值得讚美的上帝啊。我的心裡高興到真想要拍手。』美麗的淡水,那時我的心實在感動」。同年4/7因為馬偕確定在此服事,他心頭上的重擔放下來!同時另外一個卻放上去,因為見到要作的事很多。不過在這那麼可愛、宏偉又漂亮的北台灣。當他想到他是被上帝引導到這裡,在他之前又不曾有人在這裡服務,他的靈魂就大大歡喜,因為他知道他可以在此地建立基礎。他祈禱說:「請上帝幫助我,今天我再一次決志要對你忠誠,我已經預備好在所揀選的土地上為你生,為你死,所以請幫助我,上帝。」
很快的4/19嚴清華第一次到馬偕住所,馬偕很喜歡他,馬偕整個晚上都為他禱告4/20嚴清華就帶著一個秀才來找馬偕,馬偕隨意盡其所能的回答他。4/22嚴清華又帶著六個讀書人來。馬偕說他已經準備好,他將戰場推向這些人的陣地,攻擊他們的系統和他們的宗教信仰,道教、佛教和儒教。馬偕日記中說,他們正像讓雷擊打,只停留一回兒就離開。這讓馬偕想要整晚準備下一步攻擊。4/23嚴清華又帶了人來,當他們攻擊基督教時,馬偕反問他們對此了解有多少?馬偕繼續反問他們對自己的三種信仰又了解多少,他們很快就放棄了。馬偕當晚也沒有睡覺,研習古經典。4/24嚴清華又來,馬偕說自己從來沒有如此熱切的期待和盼望想要與他們辯論。這一天嚴清華決志信主。5/5嚴清華與馬偕一起生活了許多天,他的信仰堅定,縱使眾人對他們丟豬糞、石頭。這卻讓他的心意更堅定。很快的半年的時間,在11/25馬偕的日記紀載著「跟隨我的青年增加,清晨與一群年輕人一起工作,迷人的時間過得很快,這多麼接近我心裡所想的啊!正像我從加拿大一路前來時所祈禱以及盼望的情況,現在完全實現。」
從這段日記中,我們可以看見馬偕的心路歷程,一種真心來到一個陌生的土地,卻為著有人願意回應福音而熱情大開。從日記中,我們可以看見馬偕的心情高高低低的變化。事實上,如果看馬偕學台語的歷程,更可以發現,真實的生命,竟是從最平常的紀錄得以窺見。1872/1/9那天早上六點,馬偕開始學習台語,學習音調。日記中記下他當時的心情是這樣子的,馬偕禱告著說:「今天,噢!主啊,我要將自己獻給祢。但是這個語言擋在我和住民的中間,如不將它移開就是死亡。所以請幫助我,上帝!」。1/29馬偕想學100個新字,他想複習到它們就像老同學般的熟悉,但是他覺得這些字真難以捉摸。2/1馬偕對著100個新字說,我希望它們和我相熟。2/7日記中,馬偕說,他將另外100個字,收藏到他這可憐的頭腦的某一個角落。3/1他拼命的再學習100個新字,心裡真正感觸很深,越熟悉困難就越大,每新學100個字,就比先前更困難。3/20日記中他說,他用盡所有的力氣來學習語言,除此以外沒有其他方法。決心、堅忍和持續地複習。他相信終有一天會成功。然後,他求上帝幫助他。其實馬偕學得很快,4/18的日記,馬偕已經可以說唱無礙了。有機會再多看看馬偕日記的兄姊,你一定會發現,在日記中的馬偕,是既真實又親切呢。
過去我們可能比較容易聽見的是類似馬偕在1877/12/14所寫有一群人聚集在教會前面,威脅要毀掉教會。1879/2/6甚至有人抬出跟他長得很像的假人拿去燒掉。1879/9月的某一天,他甚至差點掉到橋下的水裡死掉。這類的特殊事蹟。不過,當我們看見非常人性的馬偕,我們定能很快地掌握甚麼是馬偕精神,就是願意生根落地,真實抓住上帝,為福音擺上自己的精神。充滿人性,卻是緊抓著上帝的。
經文例證
今天的經文,常常都是在告別式的場合,告別禮拜的時候我們會聽見的一段經文。這段經文真正精采的地方,其實是因為他是從十一章以來一大段論述的小結。而十一章從一句我們十分熟悉的經文開始「信就是所望之事的實底(憑據),是未見之事的確據。」接著經文便提到了「古人在這信上得了美好的證據。」然後我們接著可以看見亞伯的獻祭、挪亞造方舟、亞伯拉罕的遷移與對後裔的盼望,還有獻以撒所領受的恩典。雅各對後世的祝福,約瑟對後世的交代、摩西帶領以色列人出埃及、以色列人得耶利哥城,連著士師、君王與眾先知。這一切的例證,都是上帝恩典帶領的痕跡。
希伯來書的作者,特別的說明有許多人「忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁、各等的磨煉,被石頭打死,被鋸鋸死,受試探,被刀殺,披著綿羊、山羊的皮各處奔跑,受窮乏、患難、苦害,在曠野、山嶺、山洞、地穴,飄流無定,本是世界不配有的人。這些人都是因信得了美好的證據,卻仍未得著所應許的;」只因為這些人最終,將與我們一同蒙受恩典得以完全。
看見上帝的完全,我們就不會陷入在自己的困境中動彈不得。看見前人的例證,我們就不會擔憂害怕走出去的每一步是否可以放心。當希伯來書的作者說,在我們看見這麼多的見證人,如同雲彩圍著我們,我們就當放下各樣的重擔,脫去容易纏累我們的罪,存心忍耐,奔那擺在我們前頭的路程。因為我們可以因為仰望為我們信心創始成終的耶穌。
耶穌因為那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架的苦難,便坐在上帝寶座的右邊。而我們必然也得因為這樣的喜樂,面對生命的困厄,有真實的喜樂。
馬偕在1900/11/30病中的日記說,他清楚的感受到自己將會在北台灣再一次為耶穌傳福音。雖然他1901/6/2逝世。不過因著馬偕學生的腳步,馬偕所傳耶穌的福音真的就在北台灣展開了。那種看見從上帝而來帶領的盼望,方能超過當下的困境。
今日我們生命的處境
有些人可能會認為,今日我們生命的處境,正是面對一個又一個時代不同的挑戰。工作型態的改變,朝九晚五的工作,只是諸多工作型態的一部分。更多的部分,是不同型態的忙碌,工時變長,家庭結構的改變,社會期待的轉變。許多的生活的難處,似乎是今日的世界,才得以面對的。好似過去的許多經歷,於今日看來,根本無法安慰人,鼓勵人。不過事實上,看似與過去截然不同的生活,若我們仔細地從諸多的見證來回顧,怎麼可能真的沒有幫助呢?
先不論今日諸多的生命見證,就以工作型態改變來說,亞伯拉罕蒙召從自己熟悉之地,前往陌生之地的經驗,就能提醒我們,如何抓緊上帝。而這當中正好又提醒我們,一個不專注,很容易因為對上帝帶領的不確定,而像亞伯拉罕一樣的偏離往南而去。有些人可能會發現,對於自己的孩子,很難講求所謂的公平,及至孩子成人,依然有一定的張力在其中,雅各與以撒的故事,幫助許多父母,認真的從新檢視自己面對孩子的偏愛所必然帶出的問題。或不能直接相連,但是這些生命的過程,卻並非離我們甚遠。不過假若大家有機會從更近期的信仰見證來看見兄姊雖身處難處,而經歷上帝如何的帶領,更別說,我們比較容易跳出自己陷於困境的無助,也或許更因為知道原來我們所經歷的,別人也經歷過,最終總能靠著上帝的帶領走出來,而更加有盼望。
寫下過去的經驗
是的,如果有近期的見證讓我們看見,我們的確會有被同理的感動。不過如果當我們好不容易走出生命中,一個又一個的關卡,是否,我們也可以寫下來,分享出來,讓自己的生命,成為下一個陷入苦境兄姊的祝福呢?把自己的生命經歷寫下來,說出來,讓人們不只是從聖經的遠古經驗看見上帝,也在今日的處境中明白上帝的帶領,是否,當我們在述說傳福音的大使命的時候,讓自己被上帝扶持帶領經驗,也成為別人經歷福音大能的媒介呢?
自己不寫則由別人詮釋我們的生命
事實上,很多時候,我們自己不寫,就得由別人來幫我們寫我們的故事。近幾年,大家一定有發現,撰寫台灣歷史的書籍越來越多,而且也開始挑戰著許多,我們本來理解的台灣。譬如以前有人聽到鄭成功就覺得是一個民族英雄,時代的正氣。這幾年,甚至小學生,都可以告訴我們,鄭成功的海盜家族史。因為這些內容,不只是一般的文字,也被畫成了漫畫。更別說,嘉義吳鳳的故事,還有許多原住民被醜化或是矮化的故事。自己的生命歷程,自己沒有留下任何的陳述,很容易,自己的故事將由別人來說,別人來詮釋。以前的台灣史,今日的台灣史,甚至明日的台灣史,到底誰是具有權威的發言者,我想這是一個很大的議題。不過家風文化的傳承,縱使許多人覺得並不是那麼重要,但是歷史告訴我們,我們的孩子,若我們沒有機會分享自己的生命歷程,將由別人來告訴他們,他們是誰。我們今日不寫下我們的歷史,寫下我們的見證,明日我們的孩子將追尋著其他的價值觀與立場。或許當中也有好的,但若是我們覺得不好的部分,甚至是遭受扭曲的部分呢?聖經的歷史見證很是激勵人心,但是世世代代的經歷,我們一代又一代的信仰傳承,更是需要離我們更近,貼近我們生命處境的例證,才更容易激勵我們的下一代。想想看,我們的孩子問我們「阿公、阿嬤、爸爸、媽媽,為什麼你會信基督教的上帝」我們可以怎麼回答呢?是因為我爸爸也信,還是,因為我們自己也經歷過那奇妙的生命感動呢?感動不一定是大風大浪,就如馬偕學台語的心理轉折,都有可能成為我們的下一代,或是激勵另一個兄姊的重要見證呢。
用生命傳福音,不只是嘴巴還有文字
傳道來到和平的時間不長,只有短短的兩年多,但是有機會看到教會前輩的見證與紀錄,總是欣喜萬分的。前陣子有機會看到教會六十周年的紀念刊,看到許多兄姊的見證,對於自己能在這當中參予,並與大家團契,深深覺得感動萬分。對於和平教會的開創,莊牧師與師母提及了許多重要初始的辛苦與甜美,尤其青年工作的奮興,更是和平教會的特色。不過讀到商牧師的分享,更注意到了和平受到的政治衝擊,對土地、人文的關懷,不只是讓自己健全,更是成為弱小肢體的幫助。商牧師表達「當時和平教會的青年就幫助不少弱小教會。他們去帶主日學、聖歌隊或青少年團契,甚至主理主日崇拜。一組四或五人幫忙弱小教會。」另外商牧師也說「主日學全年的奉獻完全對外捐贈,幫助弱小教會、醫院或孤兒院。並且告訴主日學學生,他們所奉獻的錢用在幫助弱小教會。雖然金額不多,但是對學生的鼓勵很大。」這些事蹟,對我來說,雖然陌生,卻是每讀一個字,便感動莫名的。尤其商牧師最後的勉勵「期待和平教會充滿基督的愛,和睦和平是我們教會的註冊商標,名叫和平,不只內部和平,更進一步要帶給人和平,是促成和平的人,這樣才是和平人。和平教會是一個充滿愛的屬靈大家庭,互相尊重,包容不同的意見。」這段話,讓我更深思,今日上帝帶領我到這裡,我該要怎麼做,才能繼續傳承這美好的和平文化。
不過見證分享,除了這關係教會脈絡的,看似大事蹟的分享。兄姊看似平凡的分享,意義也是十分大的。有姊妹在紀念刊的分享中提到「在小組裡,常被問到的問題是『下次什麼時候聚會?在哪裡聚?』聽到時有點緊張,又有點開心;緊張的是我也還沒想好,開心的是,我也愛和大家在一起高興時笑翻天;感動傷心時拿面紙。看到孩子們在一起,玩的很開心,好像在教會裡多了一些親戚,心中居然有幸福感,忽然覺得小小孩也沒那麼難養。」這段話,我相信,不只是重新看見這段文字時,讓人想起上帝過去豐富恩典的帶領,更能幫助今日照顧小小孩的兄姊,對於這樣團體的期待。事實上,姊妹的分享,提到了傳書袋運動,讓許多因為照顧小孩不方便外出的家庭能夠得到足夠的圖書資源,等此總總的分享,讓人不只是看見過去豐富肢體的幫補,也讓今日的大家,充滿著願意更多發揮創意而成為彼此祝福的動能。而姊妹文末的一句話,我想是這個姊妹這段分享很重要的結論「喜歡這個小組,至少可以找出無數個愛上小組的理由」。這段話提醒著我,若讓兄姊能真實的進入小組或團契中,感受到彼此的扶持與祝福,教會中,就不會有人沒有被關心到。畢竟,愛的家庭裡,每個人都是寶貝。
詩篇中102:15~22談到了耶和華上帝的扶持,特別提到
15 列國要敬畏耶和華的名;世上諸王都敬畏你的榮耀。16 因為耶和華建造了錫安,在他榮耀裡顯現。17 他垂聽窮人的禱告,並不藐視他們的祈求。18 這必為後代的人記下,將來受造的民要讚美耶和華。19 因為,他從至高的聖所垂看;耶和華從天向地觀察,20 要垂聽被囚之人的歎息,要釋放將要死的人,21 使人在錫安傳揚耶和華的名,在耶路撒冷傳揚讚美他的話,22 就是在萬民和列國聚會事奉耶和華的時候。
受造的人要因為前人所記下耶和華的做為而讚美耶和華。若是我們都只是自己感受上帝的恩典,少了見證與紀錄,則我們的世世代代常常容易陷入在自己的困境中。反之,正因為我們每個人都見證,甚至記錄這些上帝作為的點點滴滴。當我們或我們的弟兄姊妹陷入困境之中,就很容易因為相信過去上帝豐富的作為,而對明日上帝的恩典有盼望。
有兄姊曾經分享說,自己生命好多上帝恩典的帶領,但是也不知道記錄下來要給誰看。請容許我這樣邀請,是否我們每個人都可以寫下自己的生命見證,不只是在第三堂禮拜的時候分享,也可以拿到教會來,我們一起來收集。不是為著下一本刊物的內容,乃是為著我們每個人的生命見證,都可以留下來,或許經過整理,在未來的某一天,成為另一個相同處境的人的安慰。
結論
我常常跟兄姊分享,目前我們主日學的教材,是預計孩子進到主日學,六年的時間,能把聖經看三遍。再加上幼幼與幼主的課程,孩子對聖經的內容有機會聽過四次。如此建立孩子對遠古歷史中上帝的帶領有清楚的認識。而少年主日學,則藉由三次,一次一年半的課程,讓學生看見,上帝在這兩千多年的基督教歷史,是怎麼樣帶領人們親近他,一直到最後,不但是建立和平教會,甚至我們的孩子進入信仰當中。課程的最後,希望孩子寫下自己的生命歷程,或許他們還在過程中,但是如果他們有機會聽到各位長輩或兄姊的生命見證。我相信他們將有機會更快的經歷這福音的恩典。
信仰一直不會是無中生有的,就像是文化與家風不是無中生有的一般。敬虔的人所培育出敬虔的後代,必定是因為聽聞前人豐富的恩典,而引發孩子願意領受的動機。是否,我們一起來寫我們的歷史,一個關於恩典在我們生命中的歷史。記錄下上帝的美好,也傳承那美好的信仰成為我們代代子孫的祝福。

2016年12月10日 星期六

黑暗中看見大光


講道內容
講題:黑暗中看見大光
經文:以賽亞書9:1-7
主講:周元元牧師
時間:二0一六年十一月六日

我們是否有摸黑走路的經驗?像是晚上看書時,突然停電了。一片漆黑中,原本熟悉的環境都走得小心翼翼,因為深怕跌倒或撞到東西。另一種類似的經驗是迷路,八年多前我剛去鄉下牧會,還沒有智慧型手機,也沒有汽車導航系統前,常常把地圖放在大腿上,一邊認路一邊開車,但一不小心就把車開到不知名的田埂路上去。外面是烏漆墨黑的樹林或田地、連找人問路都有困難。找不到路的感覺,讓人慌張。那種黑暗中的慌張,是今天以賽亞書中,猶大國的處境。
一、猶大國的黑暗不只是戰爭壓迫
主前735~732年間,在烏西雅的孫子、約坦的兒子亞哈斯作南國猶大王的時候,亞蘭王利汛跟北國以色列王比加聯合起來,攻擊耶路撒冷。有人把這消息傳到猶大王那裏,王的心和百姓的心就都顫動,好像樹枝在狂風中搖擺一樣。因為這樣,上帝吩咐以賽亞帶著兒子去見猶大王亞哈斯,對他說:「你要謹慎,要鎮定,不要害怕,不要因為利汛和亞蘭,以及利瑪利的兒子這兩個冒煙火把的頭所發的烈怒而心裡膽怯。」(7:4)因為這兩個國家不久必滅亡。
但是亞哈斯面對亞以聯軍,仍是害怕不已。於是他把上帝的話當作耳邊風,派使者去晉見亞述王(提革拉毗列色),對他求說:「我是你的僕人,你的兒子。現在亞蘭王和以色列王攻擊我,求你上來,救我脫離他們的手。」(王下16:7)並且送上大把的金銀。亞哈斯不僅不聽上帝的話,跑去投靠亞述,亞哈斯王還另外築了壇獻祭、拆了聖殿的銅座、改了聖殿的擺設等,為了討好亞述王。
表面上,困住猶大國的黑暗是戰爭帶來的匱乏、被擄、被滅絕,但因為太害怕這些眼前所見的黑暗(四周圍處處可見的結果)。於是出於恐懼,亞哈斯帶著猶大國投向亞述帝國的懷抱。一個擴張中的亞述帝國面對投懷送抱的猶大,難道會手軟,當然不會。於是,我們將會看見這樣出於恐懼的選擇,結果是帶來更深的綑綁,將來受亞述控制的綑綁。所以對亞哈斯所主政的猶大國來說,真正的黑暗不只是這些外在的壓迫,而是因為恐懼這些壓迫,在恐懼下所做出的一連串決定,讓他們離光明愈來愈遠。賽8:21~22用以下的話語形容了他們的處境:「他必經過這地,遇艱難,受飢餓;飢餓的時候,心中焦躁,咒罵自己的君王和神。他仰觀上天,俯察下地,看哪,盡是艱難、黑暗和駭人的昏暗。他必被趕入幽暗中去。」
二、今日,黑暗不只是可見的困難
亞哈斯王在黑暗環繞中讓懼怕主導了他的決定,結果是更多的黑暗。這種情境,不陌生啊!
看看今日這個世界,就是占滿報紙版面和新聞節目的議題與事件,不難發現在我們的世界裡充斥著由恐懼所主導的聲音。盧雲神父在他的《愛勝過恐懼》一書中說到:「這個世界誘使我們接受各式各樣令人害怕的問題:『如果我沒有找到另一半,沒有找到房子、工作、朋友,我該怎麼辦?如果我突然失業、如果我生病、如果發生意外、如果我失去朋友、如果我的婚姻失敗、如果戰爭爆發,我該怎麼辦?如果有人偷了我的錢、闖進我的家、傷害了我的家人,我該怎麼辦呢?』」這一大堆的問題包圍了我們,也開始影響我們生活中的許多決定。
更糟的是「令人恐懼的問題,絕不會帶出充滿愛的答案;每一個充滿恐懼的問題底下,都隱藏著其他更多令人害怕的問題。」像是害怕不被別人接受,於是處處討好,反而失去了自己;像是怕被人看輕,於是努力證明自己,將別人視為仇敵;像是害怕失去關係,所以緊緊抓住別人,反倒讓人退避三舍。
所以比起那些讓我們害怕恐懼的問題,真正的黑暗並不是問題本身,而是因為恐懼所緊緊抓住的人事物,而這些有限的人事物帶給人的是稍縱即逝的曇花一現。因為「恐懼只會帶來更深的恐懼,恐懼從不會生出愛。」《愛勝過恐懼》。
三、上主大光照耀死蔭之地
出於恐懼所作的選擇不會帶來光明,只是捲入更大的黑暗。這是當時的猶大國所面臨的,也是上帝讓先知以賽亞去提醒他們的話。然而,上帝說的話不只有提醒,還帶著極大的盼望。
(一)大光主動臨到:這盼望像大光臨到。先知以賽亞說:「但那受過痛苦的必不再見幽暗。從前上帝使西布倫地和拿弗他利地被藐視,末後卻使這沿海的路,約旦河東,外邦人居住的加利利地得榮耀。在黑暗中行走的百姓看見了大光;住在死蔭之地的人有光照耀他們。」西布倫、拿弗他利,這兩個位於北方的地名,在當時已被亞述帝國侵佔。但以賽亞說,就像這兩個在戰爭中失敗、被征服、被藐視的地方。在將來,這地區,就是從地中海向東延伸到約旦河東岸,包括異族居住的加利利,全都要脫離被藐視的黑暗,恢復榮耀。因為縱然是人的罪、離棄神,導致這一切的災難,但是人的罪不足以攔阻神彰顯自己。無論在黑暗中,還是坐在死蔭之地,他們會突然發現自己沐浴在大光中。這大光不是人所造、不是人配得,就像這個應許透過以賽亞的口說出來一樣,全然是上帝的恩典。這大光也就是象徵上帝的同在:撒下22:29「耶和華啊,你是我的燈; 耶和華必照明我的黑暗。」;約壹1:5「上帝就是光,在他毫無黑暗。」
(二)大光帶來拯救:然後,以賽亞用一連串充滿畫面的圖像,帶來象徵上主的光所帶來的拯救:國民眾多,喜樂大增,好像收割時的歡喜、又像分戰利品那樣的快樂。因為所負的重軛和肩頭上的杖、欺壓的棍,上帝都折斷他們了。戰士所穿的靴子,以及那帶著血的衣服,都燒掉了!是的,這一個又一個充滿殺戮與毀滅的戰爭畫面通通停止了!這是何等讓人歡喜!大光帶來的拯救好得讓人難以想像?!不會的,回想歷史,就會發現上主如大光帶來拯救是一再發生的,就如同士師基甸在上主帶領下,用區區三百人擊敗了如蝗蟲那樣多的米甸人一樣。
(三)大光是主耶穌:最後,這應許帶著一個永遠的盼望。「因有一嬰孩為我們而生;有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上;他名稱為奇妙策士、全能的上帝、永在的父、和平的君。」奇妙策士(超過人的想像)、全能上帝(至大、全能,除去一切兇惡)、永在的父(許多君王自稱子民的父,但他們是短暫的,為罪所污,只有天父是永在的)、和平的君(不是用武力或其他政治手段致勝,而是道成肉身,捨己成為和好的道路)。結果:平安加增、公平正義直到永遠。並且萬軍之耶和華親自為這個應許背書:「萬軍之耶和華的熱心必定成就這事」。
總結來說,以賽亞傳達上帝的應許,這應許不是那出於恐懼,卻帶來更大黑暗的困境。乃是在他們因恐懼陷入黑暗時,上帝仍如大光般閃耀,主動臨到他們,並且將這由盼望主導的光明賜給他們。
四、今日,上主大光繼續照耀
這個在黑暗中看見大光的應許,不僅是南國猶大可經驗的恩典,也是我們今天繼續在經驗的恩典。誠實地說,不是基督徒就對黑暗免疫。面對又大又難的任務,大部分的時候,我們都是抓東抓西、繞了一堆懼怕的冤枉路之後,才回頭想到了主。養育孩子長大的過程,哪個父母沒有擔心受怕過?而害怕地把孩子緊握在手中,卻在他們極力掙脫時,才發現上帝一直等著我回頭。看不見未來的下一步時,誰不會陷入黑暗中?然而,因著沒有放棄我們的神,在黑暗中主動臨到我們,我們總是一而在、再而三在黑暗中看見了大光,也才發現再大的黑暗都不能阻擋上主拯救我們的心意。正如詩篇139:11~12所說「我若說:黑暗必定遮蔽我,我周圍的亮光必成為黑夜;黑暗也不能遮蔽我,使你不見,黑夜卻如白晝發亮。黑暗和光明,在你看都是一樣。」又如約伯記29:3「那時他的燈照在我頭上;我藉他的光行過黑暗。」因此,我們可以說,最激勵人心的見證往往不是我們從此對黑暗免疫,而是我們在真實的困難掙扎中,因為相信奇妙的策士、全能的上帝、永在的父、和平的君引領著我們,我們得以每天一小步、一小步地,就算跌跌撞撞,也跟著大光繼續向前行。
結論、領受主恩的儀式
1.吸一大口氣,閉氣不放,直到受不了。這象徵臨到我們生命中的黑暗,不管是工作壓力、人際關係衝突、經濟壓力,還是各樣叫我不能好好喘一口氣的力量。一直憋著象徵一直扛著,這樣,有一天我絕對受不了。吐一大口氣,把氣放掉,無論這口氣裡面所背負的有多沉重,奇妙的策士、全能的上帝、永在的父、和平的君一定能接得住。如果一口氣不夠,再來兩三次。
2.再來,慢慢地、和緩地吸氣,直到覺得裡面充飽氣了;然後,再慢慢地吐氣,慢慢地、慢慢地吐氣,這樣進行兩三次。在我們每一口呼吸中,都是一個神蹟。因著神的同在保守,我們還活到如今的神蹟。然後,請我們閉上眼睛,我要唸上帝的應許,在上帝的話語中,注意我們腦海裡看到了甚麼樣的畫面?並請把它牢牢記住:「在黑暗中行走的百姓看見了大光;住在死蔭之地的人有光照耀他們。因有一嬰孩為我們而生;有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上;他名稱為「奇妙策士、全能的上帝、永在的父、和平的君」。他的政權與平安必加增無窮。他必在大衛的寶座上治理他的國,以公平公義使國堅定穩固,從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心必成就這事。」。
每天每天,特別在那些感覺焦躁不安、已經喘不過氣來的時刻,願上帝幫助我們,記起這段經文所看到的畫面,賞賜我們從黑暗走向光明的恩典。阿們~

2016年12月3日 星期六

遇見聖潔主


講道內容
講題:遇見聖潔主
經文:以賽亞書6:1-8
主講:蔡維倫牧師
時間:二0一六年十月三十日

一、前言:你認識先知以賽亞嗎?
以賽亞這位先知,對我們來說應該不陌生。他是舊約先知中的一位,跟耶利米、但以理,以及以西結同為舊約的四位大先知。在舊約中除了有四位大先知以外,還有十二位小先知,這大先知和小先知之間的分別,並不是大先知比小先知偉大,而是因為大先知所留下的記載比較長,小先知的記載比較短。除了在先知書中記載大小先知之外,在舊約中還有其他的先知,記載在以色列歷史的書卷中,像撒母耳、以利亞和以利沙等,這些並未包括在大小先知當中。先知在以色列民族中有特別的角色,是上帝所揀選,為了替上帝傳講祂的啟示,教導百姓了解上帝的心意。聖經學者研究,認為以賽亞先知有皇族的血統,可以進出皇宮,對當時的猶大國有所影響。
二、烏西雅王崩的那年
在今天我們所讀的這段經文,記載一段關於以賽亞個人的重要經歷,從第一節開始,說到烏西雅王(亞撒利雅)崩殂的那年,這位王是在南國猶大國中的一位國王,在位52年,起初他是一位敬畏耶和華的王,專心侍奉上帝,上帝賜福給他,打敗非利士人、阿拉伯人,使亞們人向他進貢。他修建耶路撒冷的城牆,又有強大的軍隊。但是,這些事蹟讓他逐漸驕傲起來,有一次他竟然要自己進入聖殿燒香,被當時的大祭司(也叫做亞撒利亞)帶著80位勇敢的祭司來阻止他,當烏西亞王大大發怒時,突然他的額頭長出大麻瘋,在驚訝中匆匆離開聖殿,這是上帝的刑罰。幾年後他去世。根據學者的研究,他死時是主前740年左右,那時,猶大國也開始面對亞述帝國的威脅。
三、看見聖潔主的先知
就在烏西亞王過世的那一年,當時烏西亞王跟大祭司面對面,要強制燒香獻給上帝的聖殿所在地,先知以賽亞進入聖殿要敬拜上帝,這是一個特別的地點,也是一個特別的時刻。你想他會有怎樣的心境和態度?這時,他看見上帝坐在高高的寶座,祂的衣服垂落滿殿,他看見上帝旁邊有撒拉弗侍立,撒拉弗是天使,就在摩西所做的約櫃上,有兩個這樣的天使圍繞旁邊。聖經中沒有記載當時有幾位天使,只有記載他們各有六個翅膀,用兩個遮臉,兩個翅膀遮腳,表示是一種非常的尊敬,不能直接來面對上帝的榮光,另外有兩個翅膀飛翔,在上帝寶座周圍,此唱比和著「聖哉!聖哉!聖哉!萬軍之耶和華,祂的榮光充滿全地!」聖殿的門框也因天使們所唱的聲音來振動,整個聖殿就充滿煙雲。
在這個奇妙的異象中,我們很難清楚了解,先知在此所描寫的這個「看見」,到底是真正發生在聖殿內的情形,還是在異象中,那種上帝在天上天庭寶座,天使和天軍圍繞在旁敬拜的狀況。先知親自在那裡,觀看並參與在這樣的敬拜中。
省思1
親愛的弟兄姊妹,今天你是抱著怎樣的心態進到這禮拜堂?是跟以賽亞一樣,存著敬虔、畏懼、期待遇見聖潔主嗎?
這樣的描寫,也對我們有所提醒,每次當我們來到教會參與禮拜時,上帝的寶座就在我們中間設立,當我們唱著詩歌讚美時,我們參與並且和天使一同敬拜。每次當我們進入禮拜堂,我們要預備自己,雖然我們所信的上帝無所不在,但當我們預備自己進入禮拜堂的時候,透過今天經文幫助我們體會聖潔上帝降臨的景象,提醒我們在上帝面前恭敬敬拜的屬靈意義,我們要預備好來朝見上帝。
四、先知的驚惶
在第五節,先知面對這景象就驚惶,說「我有災禍了」,為什麼?原因有三:我是嘴唇不潔淨的人,又是住在嘴唇不潔淨的百姓中,以及我看見萬軍之耶和華。在人面對聖潔上帝時,第一個反應就是發覺自己的污穢,就好像穿著運動服的短衫短褲,突然出現在正式婚禮中一般。或許我們在平時,不會有這麼強的感受,不過當我們在聖潔上帝的面前,我們嘴唇的不聖潔就特別顯露出來。有時當我們在禮拜中,在聖靈的光照下面,會突然想起這禮拜中的某個生活畫面和對話,可能是跟同事用不好的話語傷害,還是跟先生吵架賭氣,或用用冷漠的態度回應別人的善意關懷等。這些,當我們在唱聖詩、安靜祈禱時,心中突然清楚記得這樣的事。當我們來到上帝面前,面對聖潔上帝時,就像在面對大光,你我會突然看到自己的黑暗和污穢。耶穌也曾有類似的教導,當我們在祭壇前獻祭的時候,要是記得曾得罪某個人,就要先把祭物放下,先去和他和好,再回來獻上祭物。因為上帝喜愛的,是內心的回轉勝於獻祭。
同時,先知也意識到,他是住在一群嘴唇不潔淨的百姓當中。在整個天庭崇拜中,他好像是其中唯一的人類代表,當天使也需要用翅膀來遮面和遮腳時,突然間他意識到,他不只是他自己,他也代表了上帝所創造的百姓,卻污穢到無法面對上帝。牧師要問我們大家,你曾有過類似的體驗嗎?上週我在成人主日學生態課程中帶領查經,說到人類在世界萬物中,從破壞生態的影響力和角色來看,我們還真像整個大自然生態中的最大的害蟲。試想要是這世界沒有人類,整個自然界會不會更加美麗?人因著驕傲和自我中心,造成自然的破壞,是整個群體都有份,無人可置身度外的。換句話說,當我們來到上帝面前,有時我們不只是自己一人面對聖潔的上帝,我們也是在群體中面對上帝。
五、先知蒙潔淨
在第六節,有一個撒拉弗飛過來,手裡提著熱熱的火炭,放在先知的嘴,說你的罪除去,你的罪過得赦免。從壇頂拿來燒紅的火炭,象徵上帝的公義和聖潔,能夠除去先知的不潔淨,能赦免他所有的。
省思2
在禮拜中,你可常常經歷誠心認罪後,上帝完全赦免的確信?
我要問大家,當你參與在禮拜中,是否體會到上帝赦罪的釋放?這也是人來到上帝面前,內心深切的渴望,渴望得到饒恕和原諒,恢復和造物主之間的關係。當我在美國參加教會禮拜的時,發覺和台灣的禮拜程序有些不同,通常司會或牧師會帶領會眾在禮拜中有一段安靜默禱,求上帝赦免這個禮拜以來所犯下的有心和無心的罪,有時是為了自己,有時也會為了國家、社會中的罪來祈禱和認罪。接下來,那是我最愛的部份,主理者會對大家宣告「親愛的兄弟姐妹,耶穌說,若有人在基督裡面,他就是新創造的人,舊事已過,都變成新的了。」我不只是聽到司會者講起聖經中上帝的應許,也看到他在講述的時候,那種真正確信的表情,透過這禮拜儀式,提醒我們在聖潔上帝的面前,當我們誠心認罪,將會得到上帝完全赦免的確信。我們雖然在追求聖潔的生活中時常面對失敗和無完全的狀況,但藉著每一次和聖潔上帝相對面,我們的過犯會得到赦免,我們能從跌倒的地方再爬起來,繼續走下去,這是何等的恩典啊。
六、先知領受呼召和回應
在第八節,以賽亞聽到上帝的聲講,我可以差遣誰呢?誰肯為我們去呢?先知就回答說「我在這裡,請差遣我」。這樣類似的應答在聖經中有好幾次出現,不論是八十歲的摩西,還是小孩撒母耳,上帝同樣呼召他們,他們最後也都回應上帝。我們不知這這否是撒母耳領第一次領受呼召的經歷,因為在第六章以前就有記載以賽亞對上帝所領受的啟示。或是當他經過一段服事之後,上帝藉此異象重新堅定他的心志。不過我們可以確定,與聖潔上帝面對面的經歷,將成為他服事中堅定心志的根基。
親愛的弟兄姊妹,讓我們就用這樣的心境和角色,繼續研讀這卷以賽亞書,看上帝如何透過以賽亞書,對我們這個時代說話,怎樣對你我說話,回應這個外在混亂、需要救贖的時代。以賽亞書中的聖潔主,怎樣要我們回轉,並呼召我們成為傳講上帝福音拯救的人。
今天最後的默想和行動只有一項,請大家翻開你的週報,裡面夾有一張小卡,總共有四面,有一面寫到「效法保羅跟主腳蹤」,請大家一起來念這段文字。……。請大家拿出來,一起來填寫,福音朋友的卡,呼召不在很遙遠的地方,就從我們周圍開始。呼召也不是將來的某一天,而是把握現在有的今天,就從今天,從這裡來開始。
我相信這樣的福音朋友邀約卡,是上帝邀請我們每一位弟兄姊妹,在今年要預備進入聖誕節期前,為此禱告和展開關懷,和主耶穌一起同工,成為那位朋友的福音夥伴。也讓我們試著想像,當我們帶著朋友、那些愛音樂的朋友、或是有國小的小朋友和家長、那些對在教會過聖誕節有想像的人、那些在生活周遭中苦難的人,那些寂寞孤單的人、需要被安慰的人、在苦難中找不到出口的人,在今年聖誕節能有機會走進教會,得到這最大的聖誕禮物,耶穌他自己。