2016年8月20日 星期六

大衛和約拿單


講道內容
講題:大衛和約拿單
經文:撒母耳記上18:1-4,20:12-17
主講:蔡維倫牧師
時間:二0一六年七月十七日
一、前言
重讀撒母耳記,發覺本書貼近許多人生實況,撒母耳母親哈拿在家庭中的受傷,以及他在苦難中發出迫切的祈求。撒母耳如何成長成為領袖,忠心服侍到老,還有掃羅從被揀選的生澀,想努力扮演領袖的角色,到因忌妒而性格大轉變,到甚至無法克制等。透過一個個人物的事蹟,讓我們貼近不同人,看他們是面對生命中真實的處境,以及如何決定持守信仰或走向另外一條路。在今天我們要關注的是「友誼」,特別是透過約拿單向大衛所展現的情誼,讓我們一起來思想,這可以怎樣成為我們的幫助。
二、約拿單和大衛的友誼基礎
如果要我來描述所看見的約拿單,我們會看見一位年輕、皮膚黝黑、身材高大、精神抖擻、面容自在、展現自信的年輕戰士就站在眼前,是一位令人喜愛的勇士。
1.試想為什麼約拿單會如此愛大衛?今天經文在第十八章一開始是「大衛向掃羅說完了話,約拿單的心和大衛的心就深相契合。」那是當大衛殺死歌利亞,掃羅召見他,正和掃羅說完話的時候。在那大衛榮耀的時候,我想約拿單對大衛的第一印象,是英雄惜英雄,第一節繼續寫道「約拿單愛大衛如同愛自己的命」。約拿單隨即把自己身上的外袍脫給大衛,象徵以行動表示願意和他一同分享戰士所珍貴的。約拿單為什麼會這麼愛大衛的另一個原因,也因為大衛在順從上帝的心意上,跟約拿單先前順從上帝心意,進入敵營大敗非利士人時一樣,約拿單會欣賞大衛,因為眼前的這位少年勇士,竟然和他一樣,都是順從神心意的人。
2.試想什麼會導致約拿單不愛大衛的理由?
但如果我們從這裡繼續往下讀,會漸漸發覺,約拿單實在可以有許多的理由,讓他不喜愛大衛,或者說,會讓這份的喜愛逐漸變了調。理由包括兩個人都是大能勇士,就像三國時代的周瑜對諸葛亮所說感嘆的話「既生瑜,何生亮?」,有可能成為互相競爭、彼此忌妒的對手。理由也包括,約拿單是掃羅王的兒子,他可以說掃羅王位的繼承者,掃羅後來如此討厭大衛,處處想要殺他,就怕他的王位不保,被大衛取代。那麼照理說,約拿單不更才是應該那位有理由要討厭大衛的人嗎?因為原本將繼承王位的就是約拿單。
約拿單要不愛大衛的第三理由,是因著這份的友誼,他必須面臨親情和友情間痛苦的抉擇,曾有多次約拿單因為這份和大衛的友誼,被父親所遷怒、辱罵,甚至也差點擺上自己的生命。但這些竟然,終其一生,一點也沒有影響到約拿單王子,對大衛那份深切又真誠的友誼。
三、整理生命中的好友清單
  1.回想自己不同生命階段,那些「珍貴友誼清單」。
當我們看見約拿單如此夠朋友、講義氣的時候,是否也會回想起自己,曾經在不同的人生階段,結交過彼此互相吸引、令人敬佩的好朋友。如果將這些一一寫下來,就成為一份你專屬的「珍貴友誼清單」,有些人可能因為年代久遠,還須要仔細想一下名字,因為你只記得那習慣的綽號。在這寫下的過程中,我們會想起那些鮮明的身影、情景甚至是對話,我們會想念他們,並且感謝他們,因為這些的友誼豐富了我們的生活。
 2.親情、友情、愛情的發展,友情只是階段性的嗎?
當然,這些在珍貴友誼清單中的人,有些人可能因著時空環境變化,早已不在我們身邊。在人一生中可能包括了親情、友情和愛情這三大類。友情,是我們從年幼父母親的親情中出來,特別在孩童和青少年的求學階段,有機會結交到的珍貴朋友。根據發展心理學的理論,在青少年階段,透過同儕團體中的互動,青年人在找尋自我認同,從中統整對於自己的認識。這是青少年時期成長中必要的發展,之後再進一步發展個別的親密關係,並逐漸從同性到異性的親密關係,從友情進到愛情,再到建立家庭後,逐步讓人探索並建立自己和人之間各種關係。從這樣的學理來看,友情在人生中扮演階段性的任務,但有情只能出現在人生某個時期,之後就將被愛情和親情所取代了嗎?你我是否相信,友情實在不是階段性的,在人生的各個階段,如果缺少了深切的友情,我們的生命必然失去許多光彩和歡笑。只是友情在成長的過程中,也常需要面對許許多多的試驗和挑戰。
四、約拿單和大衛的友誼考驗
約拿單和大衛的友誼也不例外,受到掃羅的重大考驗。掃羅王逐漸因為大衛的英勇表現,得到眾百姓的愛戴,這句「掃羅殺死千千,大衛殺死萬萬」竟是引發掃羅忌妒大衛的導火線。甚至當大衛正彈琴為平息掃羅的心神,掃羅會突然發怒用槍擲大衛,所幸大衛眼明手快,兩次躲避襲擊。隨後掃羅想藉讓大衛娶他女兒米甲的過程,要他去向非利士人爭戰,想藉機讓他被殺死,沒想到上帝保守一切順利,大衛娶了掃羅的女兒,成為皇室成員的一份子,但掃羅卻更加想要置他於死,開始派兵追殺他。
1.認清父親掃羅意圖後,在道別前互相承諾。
大衛走頭無路,知道能救他一命的只有約拿單。於是,他回來找約拿單,就是今天所讀的第二段經文,記載在撒母耳記上20章的內容。大衛與約拿單商量自己的處境,約拿單起初不相信父親會如此兇狠,約拿單要在自己父親和好友大衛之間作一選擇。約拿單向大衛保證,若他知道了父親要殺大衛的計劃,必會通知大衛。他們在田裡立約,約拿單對他說:「願耶和華與你同在,如同從前與我父親同在一樣」。同時約拿單要求大衛說:「你要照耶和華的慈愛恩待我,不但我活著的時候免我死亡,就是我死後,耶和華在地下剪除你仇敵的時候,你也永不可向我家絕了恩惠。」兩個人所立下的誓約,竟然還超越了個人的生死。
宴會的第一天,掃羅注意到大衛的席位是空的,但他未發一語。到了第二天,座位仍舊空著,他就轉向約拿單,嚴厲向他詢問原因,約拿單聲稱是他允許大衛回家探親的,這種和大衛同一陣線的態度使掃羅大怒,甚至咒罵約拿單的母親,認為是她引導兒子的頑梗背逆。他將自己心中的苦毒一股腦地傾倒在約拿單身上,並命令手下立刻將大衛捉來,要將他置於死地。約拿單還想和他理論,烈怒中的掃羅竟然也拿起手中的槍要刺他,因此約拿單憤然起身離席。
約拿單知道父親決意要殺大衛,照約定到大衛躲藏的田野,叫童子往前跑,然後把箭射在童子前頭,要將這信息告訴大衛,但等童子一去,大衛就從磐石的南邊出來,俯伏在地,拜了三拜,二人親嘴,彼此痛哭。拜了三拜,這是大衛對約拿單捨身相救表達無限的感激。約拿單提醒大衛,他們二人已立約,有耶和華在他們中間作證,直到世世代代。約拿單為大衛祝福後,大衛離開,逃避掃羅的追殺,兩人就此分離,無法預期日後能否再次見面。
2.面對考驗後的友誼更加堅定,然而,這樣的朋友何處尋?
這是約拿單和大衛友誼的考驗,如果友誼能順利通過考驗,這樣的友誼將會更加堅定。然而,在這世上,要如何能找到這樣的好朋友呢?因為許多的朋友,似乎無法通過各樣的考驗。特別是處在社會中,那種相互競爭、爭大位子的氛圍,為了成功除了站在別人的肩膀上,甚至還想要踩在別人的頭上。在一個越強調競爭、比較的社會文化中,都會讓真誠友誼的空間被壓縮著。再加上友情的傷害也時有所聞,容易將友誼毀掉的原因,包括被出賣、互相誤解、忌妒、無心話語的傷害,或因缺乏培養,時空改變,逐漸淡化等等。真會感嘆知心好友難尋,曾經擁有的友誼也難以長久不變,甚至,我們也記得自己,或許也曾是那位是友誼失落的人。
五、聖經中其他關於友誼的經文
也因為這樣,讓我們在讀到約拿單和大衛的友誼時,會如此的感概和珍惜,約拿單成為舊約人物中,真誠對待朋友的象徵。當然,聖經中記載關於友誼的經文不只在此,像在約伯記中,也記載當約伯受苦時,有三位朋友來探視安慰他,只是他們的智慧沒能領悟上帝的智慧。而在箴言17:17「朋友乃時常親愛,弟兄為患難而生」,勸勉朋友要互相親愛,共同承擔彼此的苦難。加拉太書5:2也提到「要彼此分擔重擔,這樣就是成全基督的命令」,基督的命令就是彼此相愛。同時,這樣的友誼也不只在人與人之間。在雅各書2:23「亞伯拉罕信神,這就算為他的義,他又得稱為神的朋友」。透過雅各書的作者,理解信心之父亞伯拉罕,因為他的信,上帝稱他為義,不只稱他為義,更稱他為神的朋友。因此可理解在創世記18:17記載「耶和華說,我要做的事,豈可瞞著亞伯拉罕呢?」那是神所看重亞伯拉罕,視他如同朋友的緣故。雖然我們實在達不到像亞伯拉罕那樣偉大信心的表現,能讓上帝直接稱我們為朋友。
但聖經中確實記載,上帝用人所能體驗到的各樣情感和關係,試著要來描述上帝渴望能跟我們恢復那美好的關係,不管是愛情、親情或友情。像是愛情,透過先知何西阿來愛那背叛他的太太,願意以無條件地挽回,顯明上帝的愛如同丈夫的愛,要來愛教會如同新婦。像親情,藉由耶穌所說浪子比喻中的父親,在家門口看著遠方,等待離家的小兒子回家,並用心開導規勸那大兒子,那位雖在身旁卻不能體會父親心境的大兒子,這位慈愛的父親最想要的,是將這兩個兒子再到帶回親情的親密關係中。那麼,友情呢?透過約拿單對大衛真誠守約的愛,看見一位信守諾言的好友典範,更讓我們如此容易地連結到主耶穌和亞當後裔間的情誼,那是整本聖經中的高潮--耶穌的捨己犧牲。耶穌在最後晚餐時曾說「人為朋友捨命,人的愛心沒有比這個大的」(約翰福音15:13),耶穌為什麼說這句話呢?從前後文可以更理解。祂接續說「你們若遵行我所吩咐的,就是我的朋友了」(約15:14)。耶穌在最後晚餐的時候,深知他將要為的所愛的朋友捨命,將要因這份友誼而走上十字架。人為朋友捨命,人的愛心沒有比這更大的,而我們,這些遵行耶穌所吩咐的人,就是耶穌的朋友。約拿單所代表信守諾言的友誼,在新約,我們主耶穌將這更完完全全地實現出來了。
六、結論
1.受難日—成為紀念並感謝友誼的日子。
因著這樣,我在想,在我們一年行事曆中,什麼時候是紀念友誼的特殊日子?親情有父親節和母親節,愛情有情人節和結婚紀念日,紀念友誼的日子,我想那可以是受難日,因為在那一天,神的兒子為了我們這些朋友,願意為這些朋友而捨命,受難日,可以成為紀念並感謝耶穌和我們珍貴友誼的日子。
2.從跟隨主腳蹤到陪伴我們同行的旅程。
此外,耶穌成為我們的朋友,也顯出另一種和主耶穌關係的圖像。在今年年度目標「代代連結,跟主腳蹤」中,我在準備時默想到一個圖像,我們好像跟主耶穌去爬山,一路耶穌在前面,我們在後跟隨。但就像爬山的隊伍到後來,有的走的快,有得走的慢,耶穌祂不只是那位在前面,要我們緊緊跟隨的嚮導,祂也樂意走慢下來,走到我們旁邊,和我們肩並肩一起同行,成為同伴。Just walk beside me and be my friend.
3.由受陪伴者角色到成為互相陪伴的人。
親愛的弟兄姊妹,這是友誼的愛,是恩典。而我們,在這同行天路的旅行團中,從受陪伴者,也能漸漸成長成為互相陪伴的人,而在這當中,雖然我們都不完全,但因為都是耶穌的朋友,我們可以一起同行,我們不僅要為著教會事工的緣故,成為同工,更要因為都是耶穌的朋友,而成為好友。就像登山的旅程,不僅向著目標向上爬,也要欣賞周圍的風景,珍惜一起陪伴同行的好友。雖然,我們像耶穌,為愛充滿了傷,但也因著耶穌的愛,依然相信友情的珍貴。特別是在主愛中友誼的珍貴,讓我們成為BFF—be friend forever. 在主愛中,享受主愛恩典,也珍惜生命中美好的友誼。
【默想和行動】
1.在本週找一段時間,列出自己在不同生命階段,那些「珍貴友誼清單」,藉由回憶人生經驗,為此感謝神,把握機會,也實際對他們表達感謝。
2.同時也請檢視,你我是否有一些珍貴的友誼,曾為誤解、無心話語、爭執而有裂痕,您是否願意透過禱告,依靠神的愛來修補恢復原先的友誼。
這很重要,也很真實,讓我們在ㄧ段安竟中,認真來回答。我們一起來禱告。
【金句】朋友乃時常親愛,弟兄為患難而生。(箴17:17)

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2016年8月13日 星期六

上帝眷顧


講道內容
講題: 上帝眷顧
經文: 撒母耳記上9:15-21
主講: 周元元牧師
時間: 二0一六年七月十日

[Oops]掃羅遍尋不著走丟的驢
我們有沒有找東西的經驗?覺得很重要的一樣東西,卻遍尋不著。我時常會在臉書上看到有人貼出:「我的手機不見了,要找我請在這裡留言」。這個時代,出門除了鑰匙,手機已經變成必需品,找不到,很多事情都受影響。不過比起找手機,人生有其他的尋找讓我們更加耗費心力,像是找工作、找伴侶、找現階段的人生方向等等。
今天所讀的經文也跟「尋找」這個主題有關,在撒母耳記上第八章,我們讀到以色列人想要立一個君王,因為他們擔心先知撒母耳的後代不成材,不足以帶領他們對抗非利士人,所以他們去向撒母耳要求說,要有一個王治理他們。這樣的要求,上帝喜悅嗎?不喜悅。所以上帝讓撒母耳對以色列人說明,設立君王後他們的生活將如何改變?像是男人要當兵,女人要為王煮飯,所有農作物中一定的數量都要歸國有等等,簡單來說,就是他們會變成王的奴隸。可是,醜話已經說在前頭了,以色列人還是執迷不悟,他們仍然堅持要一個王。
以色列人向上帝要求立一個王,於是接下來聖經應該記載去尋找這個王的過程,但經文接著卻說:在以色列十二支派裡面,有一個屬於便雅憫支派的人,他的名字叫做基士。他們家有幾匹驢走丟了,於是基士吩咐兒子掃羅,帶一個僕人出去找驢。走過一山又一山、找過一地又一地,掃羅用盡力氣,卻還是找不到丟掉的驢子。於是掃羅想放棄了,對跟著他出門的僕人說:「我們回去吧!恐怕我父親不再為驢擔心,反而開始為我們擔心了。」
啊~以色列人不是要求要一個君王嗎?怎麼卻突然開始說起一個名叫掃羅的人受父親之命出去找驢,而且還怎麼樣都找不到,甚至要放棄了?!
[Ugh]找驢跟找王有甚麼關係呢
找驢跟找王有甚麼關係呢?讓我們再回到找王這件事,看看能不能找到甚麼蛛絲馬跡?撒上8:1~3「撒母耳年紀老邁,就立他兒子作以色列的士師。他的長子名叫約珥,次子名叫亞比亞;他們在別是巴作士師。他的兒子不行他的道,貪圖財利,收取賄賂,屈枉正直。」第一個原因似乎是士師撒母耳的後代看起來不可靠。於是,以色列的長老來到撒母耳那裏,對他說:「看哪,你年紀老了,你的兒子又不行你的道。現在請你為我們立一個王治理我們,像列國一樣。」(v.8:5)這句話才講出了他們真正想立王的原因是-「像列國一樣」。當時列國的王是甚麼樣子?以色列周遭的國家,「王」和「神」是分不開的,例如法老是太陽神或太陽神之子。亞捫人的「摩洛」,摩押的「基抹」原文都跟「王」有關。所以當以色列人要求「立王」時,其實他們想的是附近國家那種將政治、軍事、宗教權力集於一身的君王。換句話說,像列國一樣,也就是像列國的神明一樣的王。
綜合所有因素,以色列人真正想要找王的原因:是由於被非利士人壓迫,他們想解決不安全的困境,於是他們認為找到一個像神一般的君王治理,就可以讓他們永保安康。
以色列人把他們的安全感放在一個名叫君王的對象,所以全心要尋找一個王;那掃羅呢?他奉父親之命出去找驢,也在找一個對他們家而言是重要的、有價值的東西。他們的共同點是「尋找」,尋找自己認為有價值,能滿足他們需要的對象。只是,有個問題:驢子今天會弄丟,明日還是一樣可能會走丟;君王可以上台,但這個人行不行又有誰知道?只是對他們來說,不找不行,就是走一步、算一步,不是嗎?
掃羅找驢子,以色列人找一個王。尋找的經驗,換到今天的處境,可能是甚麼呢?那個我們看為有價值、能帶來安全感的是甚麼呢?找一份工作,這很重要,這是我們負責任生活的表現,只是,找到工作,就是生活永遠的保障了嗎?或說找一位伴侶,這很重要,這是我們生命另一個階段的開始,只是,找到伴侶,就找到一輩子的幸福保障了嗎?在人的一生中,在不同的階段,我們尋找的東西很不一樣:學位、事業、婚姻、財富、兒女…很多很多。雖然人生經歷愈多,我們似乎益加發現世事多變化,幾乎沒有一個人事物是永遠不變的。但人生不就是如此嗎?縱然沒有永遠的保障,仍必須走一步算一步,不是嗎?
如同掃羅費盡心力在找驢子;如同以色列人呼天喊地在找一個王;如同我們看著我們身旁的人在努力尋找有價值的東西,我們也在尋找對自己重要的東西。結果,找到了嗎?
[Aha]不只是驢,也不只是王
回到故事當中,因為遍尋不著驢子,掃羅幾乎要放棄了,他跟僕人說:我們回家去吧!僕人並沒有放棄,他對掃羅說,在他們附近有一位上帝的奴僕,可以去請問他,說不定他會知道驢子在哪裡。於是,他們就往上帝的僕人所住的城去。路上遇見了幾個從城內出來打水的女孩,他們詢問:「先見(先知)在城裡嗎?」女孩們給了肯定的答案,說先見就在他們前方不遠處。得到這個訊息,掃羅和僕人加快腳步往前走。然後,在城門邊,他們遇到有人正要走出來,掃羅再度上前詢問:「請問,先見住在哪裡?」這個被他詢問的人回答:「我就是先見。」哇!這也太巧了吧!掃羅遇見的人就是先知撒母耳。撒母耳對掃羅說:「你先走吧,先到敬拜的場所去。今天你們兩人要跟我一起吃飯;明天早晨我會回答你所有的問題,然後送你上路。至於三天前丟了的那幾匹驢,你不用擔心,已經找到了。但是,以色列人民渴求的是誰呢?就是你-你和你父親的家族。」(v.19:19b~20)撒母耳知道掃羅在找驢?知道。撒母耳知道驢在哪裡?知道(至於三天前丟了的那幾匹驢,你不用擔心,已經找到了)。撒母耳知道掃羅會來找他?知道。(有人對他說:「明天這時候,我會差一個便雅憫支族的人到你這裡來。」) 撒母耳知道在他眼前的人就是掃羅?知道。(有人對他說:「這個人就是我告訴你的那個人」) 撒母耳甚至還知道關於掃羅本身,而掃羅自己卻完全不知道的事。
甚麼事?而又是誰告訴撒母耳這一切的事?上帝。上帝在掃羅還沒有到的前一天,就指示撒母耳:「明日這時候,我必使一個人從便雅憫地到你這裏來,你要膏他作我民以色列的君。他必救我民脫離非利士人的手;因我民的哀聲上達於我,我就眷顧他們。」(v.9:16)
哇!原來這一切巧合不僅是巧合,而是上帝的安排帶領。上帝安排這些巧遇的原因是讓掃羅找到走丟的驢子嗎?是的,撒母耳說你們家走丟的驢子已經找到了。然而,上帝安排這一切巧遇不只是為了找到驢子吧?是為了使以色列百姓找到渴望的王嗎?是的,撒母耳說:「以色列人民渴求的是誰呢?就是你。」但是,上帝安排撒母耳遇見掃羅只是為了給以色列人一個王嗎?再說,上帝並不喜悅他們立王啊?!
[Whee]為了使人遇見眷顧他們的主
上帝對撒母耳說的是:「我看見了我的子民在受苦;我聽見了他們的哀求。我就眷顧他們。」(v.9:16b)
以色列人以為他們需要的是一個王,然而,上帝聽見的是他們內心真正的需要,是從受苦中脫離、從哀嘆聲中被保護。所以,縱然他們所求的是一個王,這並不是解決問題的方法,但是出於憐憫他們,上帝還是揀選了掃羅成為他們的王。為的不是給他們一個王而已,而是希望他們透過這個上帝所設立的王,遇見縱然遭受他們背棄、卻始終沒有放棄他們的上帝。更徹底地說,以色列人為什麼會受到非利士人的逼迫?真正的原因是他們敬拜偶像、離棄上帝,所以不是換一個政治制度就能拯救他們,而是要透過這個上帝所揀選的王,希望帶領以色列人恢復與上帝的關係,因為唯有神才是他們真正的拯救,永遠不變的倚靠。
那關於掃羅呢?掃羅以為他需要的是找到走丟的驢子,但上帝看見的是一個生命真正的需要,是找到生命真正的價值。當撒母耳對掃羅說:「以色列人民渴求的是誰呢?就是你-你和你父親的家族。」掃羅怎麼回答?他說:「喔!真好!我一直在等這一天」?不是。掃羅說:「我屬於便雅憫支族,是以色列中最小的。我家又是這支族中最微不足道的一家。你為什麼對我說這樣的話呢?」掃羅家是微不足道的一家嗎?聖經說,他父親基士是有錢有地位的人(或翻譯為大能的勇士),又說掃羅的外表是英俊挺拔的少年。看這些條件,掃羅一點都不差。但是論到便雅憫支族,的確他們是以色列(雅各)最小的兒子的後代,而且在士師時代他們曾因為兄弟支派內戰,便雅憫人被殺了兩萬多人,所以他們變成很微弱的支派。所以,從掃羅的回答,我們聽見他的矛盾。儘管聽得懂撒母耳要給他的,是一個重要的職分,但當他想到自己的出身、背景,他看到的,更多是迷惘。我們似乎可以聽到他內心的心聲:「我到底是大能勇士的後代?還是最小、最弱的支派?這樣的我,你撒母耳說上帝揀選我?」所以,對比掃羅看待自己生命價值的迷惘,找驢子事小,卻是要透過尋找驢子的過程,使掃羅遇見這位不輕看人、卻恢復人在上帝面前真正價值的上帝。
就結果而言,掃羅家迷失的驢子找到了嗎?找到了。但是,上帝安排這一切巧遇不只是為了找驢子。而是使掃羅遇見上帝,並賜給他一個不同以往認知的新生命。(掃羅離開撒母耳的時候,上帝賜給掃羅一顆「新的心」。v.10:9)以色列家渴望的王找到了嗎?找到了。但是,上帝安排撒母耳遇見掃羅不只是為了立一個王。而是為了使以色列人再度發現,帶領他們的其實是上帝,並進一步恢復與上帝的關係。
[Yeah]我們繼續遇見眷顧我們的主
以為是找驢子、找王,卻是找到了眷顧人的上帝,這位眷顧以色列人、眷顧掃羅的上帝,仍是今天我們繼續經驗的上帝。
像是找工作時,透過尋找的過程,我們整理上帝過去帶領我們的痕跡(自傳),發現上帝賞賜我們的恩賜(履歷)。所以,找工作不只是使我們發現自己有能力、才幹,可以賺錢、貢獻於社會,而是透過這尋找的過程,使我們與一直眷顧著我們的上帝相連結。
像是找伴侶時,透過尋找的過程,我們整理了自己在愛中跌倒與成功的經歷,發現上帝賞賜我們愛人的能力。所以,找伴侶不僅是使我們有了共同生活的另一半,而是透過愛的操練(牽掛、犧牲、溝通…),使我們愈多地與愛的源頭上帝相連結。
像是找現階段的人生目標,不只是使我們發現自己有能力規劃未來、發展夢想,而是透過築夢的過程,使我們與盼望的根源上帝相連結。
從整個故事中,最讓人感動的:是掃羅自己找到了上帝,以及上帝對以色列人的眷顧嗎?不是,是上帝透過掃羅找驢、以色列人找王的過程,主動眷顧他們、帶領他們,使他們不僅找到了驢子、找到了王,更重要的,是使他們遇見這位愛他們的主。這不就是我們今天仍在體會的故事嗎?我們以為我們只是在找工作,一份給我們穩定安全感的工作,結果上帝帶領我們的不僅是工作,而是在尋找的過程中,讓我們明白,所有的工作都是上帝的賞賜,為的是讓我們遇見生命真正安全感的源頭—上帝;我們以為我們只是在找伴侶,一份長久不變的愛,結果上帝賞賜我們的,乃是祂自己,這份道成肉身、犧牲自己,永遠以馬內利與我們同在的關係。我們以為我們只是在找人生目標,結果上帝帶領我們的,是使我們發現我們內在有一份呼召是回應祂的愛,用祂所賞賜我們的一切來愛人、愛土地、愛上帝。
結論
親愛的弟兄姊妹,我們現在正在找甚麼嗎?那個我們在找尋的人事物背後,真正在找尋的是甚麼呢?聽見以色列人呼求的主,今天仍然聽見我們。求主憐憫我們,也賞賜夥伴陪伴我們,在不明朗的時候仍持續跟隨,因為使我們真正有盼望的既不是驢、也不是王,而是在我們尋找的道路上,渴望更深與我們相遇,始終眷顧著我們的上帝。

2016年8月7日 星期日

一位母親的禱告


講道內容
講題: 一位母親的禱告
經文: 撒母耳記上1:4-20
主講: 蔡維倫牧師
時間: 二0一六年七月三日

一、前言
禱告是我們今天的主題。這樣的主題,對基督徒來並不陌生,但牧師期待透過今天的主日信息,多些時間談論禱告,思想禱告,也讓我們更想實際喜愛禱告。
不知你的禱告生活如何?你通常什麼時候禱告,是否有養成禱告的習慣?對基督徒來說,我們都有面對困境時的禱告,而在困境中的禱告,是我們真實的掙扎。成為牧師以來,有很多機會用禱告陪伴會友渡過困境。但有時會友會問我關於禱告的事,最近也曾被問到「我們說上帝聽禱告,但我的疑問是,怎麼這麼久上帝還沒有回應,讓我覺得沮喪,禱告中越來越不知說什麼,我還要繼續禱告下去嗎?」面對困境時的禱告,我們是真實地掙扎於—我該滿足於現在已經擁有的?我該只看我所已領受的恩典就好了嗎?但我還真的很想跟上帝祈求那些我還沒有的,我究竟該怎麼禱告呢?有時,當我們讀到一些屬靈前輩所寫下關於禱告的格言,就像以下這幾則:
■禱告不會改變環境,但它能改變我們。--巴克萊
■神要我們操練恆切禱告,堅持不懈,讓我們軟弱的信心得以加強。因此,禱告遲遲未蒙應允,其實正是一個重大的祝福。--慕安得烈
■沒有任何一句禱詞會被神遺忘,我們等得越久,所累積的祝福就越大。--宣信
■當我們向耶穌禱告的時間,成為真正與耶穌相遇的時間,那麼我們每天的生活就是與主同行的生活。--吳漢斯
這些屬靈前輩所寫下的禱告體會和信心的仰望,怎麼感覺離我們好遠好遠。關於禱告,從他們所表達的是如此的美,卻又不真實,實在不是我們最想要的禱告結果。我們最想要的,不就是上帝快快應允我們所祈求的嗎?關於禱告,究竟我們要如何看待?
二、因著這樣,當我們看見哈拿,多了一份的理解。
哈拿處在一個各人偏行己路的世代中,雖然已經進入上帝所應許的迦南美地,但生活上還是有困難,那是士師—就是上帝的拯救者所在的時代,帶領大家抵抗外族的攻擊。但哈拿的困難比較切身,就在他的家中,因著他無法生育,受到先生另外一個老婆的欺負,常常用話語刺激他。我們不清楚哈拿他如何懂得禱告,但肯定他是因為迫切的需要才會禱告,哈拿個人的困境是不能生小孩,當時婦女結婚後沒有小孩是一個羞辱的記號,也代表當她年老後,沒有可以依靠的不安全感。這跟我們現今的時代就十分不同,每個時代有各種不同的煩惱。關於哈拿,如果他在你身旁,對於他的需要,你會是贊同他、同理他,還是開導他?跟他說,你已經有一個這麼愛你的老公了,他對你好難道不比有十個兒子還好嗎,你實在是應該要滿足才對。
三、在今天所讀經文故事中,接續的描述,是讓我們來向一個「母親」學禱告,當然在那時候,哈拿不是真的可以被稱為「母親」。
那一年哈拿跟著先生以利加拿來到示羅,是當時敬拜和獻祭的所在。在先生獻祭後的吃喝,心中憂苦來到耶和華的殿前,為此來祈禱,口中念念有詞。被在門邊的老祭司以利看見,誤會他是喝醉酒。但哈拿回答說,他不是喝醉酒,他是在上帝面前真實的傾心吐意(台語叫做吐出心情)。牧師問大家,什麼才是叫做「傾心吐意」呢?那是向上帝真實地說出自己心中想說的,沒有隱藏,不再逃避,也不是習慣性的「行禮如儀」。那是在遭遇重大困苦,大苦難中懇求上帝開路,因為實在沒有別條路了。聖經中還有誰是如此?如同耶穌所說那個悔改稅吏的祈禱「上帝啊,施恩可憐我,這個罪人」;如同但以理因為違背國王頒布禁止禱告的命令,被丟進獅子洞穴中的時,又如同他的三個朋友因為不跪拜王的金像,被扔進火爐的時;還是在波斯的王宮,當王后以斯帖冒著生命危險,要去見王前的禁食禱告等等,那時他們也如此迫切祈禱。
牧師今天也問大家,你還記得你上一次像這樣傾心吐意,在上帝面前迫切禱告是什麼時候,是為了什麼事?在困境中學習向上帝說出內心最深的需要,這是哈拿祈禱的第一項見證。
哈拿祈禱的第二項見證,是他的祈禱,是真正的交託。交託是真實的信心仰望,在經文中哈拿聽完祭司以利對他說「你可以平平安安地回去,願以色列的上帝應允你所祈求的。」哈拿就回去吃飯,不再面帶憂愁。或許聽見祭司或牧師所說的話,會增強祈禱者的信心。但如果僅是這樣理解,就錯失了真正的重點。真正的信心是將焦點注視在上帝,而非其他人。真正的交託,將會帶來不一樣的生活態度。再問大家,你們認為是向上帝真實的傾心吐意比較難,還是真正的交託比較難?那如果我們真實地傾心吐意,會不會讓我們更能學習交託?我相信這兩者之間有關係,當我們更真實地對上帝傾心吐意,也會幫助我們更有信心地交託。因為他可以坦然的表達,感覺更近,在禱告中和神相遇,就更有信心交託。哈拿在這兩項禱告的態度上,值得我們向他來學習如何來禱告。
第三項,向哈拿學習禱告的見證,是他在禱告中有真實經歷上帝的垂聽。如果我們也曾如此迫切為某些事情來擺上禱告,那麼當有一天禱告蒙應允時,心中會有最大的喜悅。而這份的喜悅,在哈拿所經歷的事情中,上帝賞賜的恩典,實在超過他所求所想的。上帝也不只賜給哈拿撒母耳這位頭生的兒子,後來還讓他繼續生了三個兒子和兩個女兒。再進一步,從撒母耳記全卷,讓我們看得更遠--上帝透過一位母親的禱告,不只是讓一個新生命誕生在她的子宮中,原來上帝還有更大更美的心意,讓哈拿的兒子撒母耳,在拯救歷史中佔有重要的角色。他是唯一一位擔任士師和祭司角色,並膏立以色列最起初的兩位王。在他的時代,以色列人從士師進入君王時期,這都是哈拿沒有想過的,超過他所能想像的。
同時,再進一步,還不只是撒母耳在拯救歷史中扮演重要的角色,我們在撒母耳記上裏,看見撒母耳從小成為一位聆聽上帝對他說話的人,禱告是去聆聽上帝的聲音,這成為撒母耳生命中的特質,從當他還在母胎開始,到他在聖殿中聽見上帝的呼召,到他年老時臨別的贈言,記載在撒上12:23「至於我,斷不停止為你們禱告,以致得罪耶和華。」他深深抓住禱告的特權和能力,就算他已經退休,不再擔任士師的角色,最後依然要為百姓禱告。原來一位母親對小孩屬靈的影響力,竟可以如此重大。我們對晚輩的屬靈影響力,是見證比作見證更為重要,更有影響力。在哈拿所經歷的事情中,上帝賞賜恩典,實在是超過所求所想的,而哈拿所作的,是真實傾心吐意,真正的交託。
四、結論
禱告有真實的掙扎,也需時常面對蒙應允和等候禱告成就的張力,但這就是我們禱告生活的實際狀況。在今天,上帝讓要我們從哈拿禱告的見證中來學習—學習真實傾心吐意,學習真正的交託操練信心,並讓禱告成為一種珍貴的特質,甚至可以傳承,成為留給後代最珍貴的珍寶。好消息是我們與哈拿都禱告同一位上帝,這位昔在今在將來,永遠常在的上帝,今日依然在聽我們對他禱告。那些禱告前輩所講的話,今日依然可以成為我們的經歷,當我們向耶穌禱告的時間,成為真正與耶穌相遇的時間,那我們每天的生活,就是與主同在的生活,讓我們在實際的禱告中來學習禱告。
邀請大家一起來讀今天的金句「要常常喜樂,不住的禱告,凡事謝恩,因為這是 神在基督耶穌裡向你們所定的旨意。」-帖前五16-18
【默想和行動】
1. 你上一次傾心吐意在上帝面前迫切禱告是什麼時候,是為了什麼事?
2. 真正學習禱告,就從開始禱告起,讓我們開始禱告吧!

2016年7月30日 星期六

去或等 (Going Or Waiting)



講道內容
講題: 去或等 (Going Or Waiting)
經文: 太28:16-20;徒1:3-8
主講: 蔡茂堂牧師
時間: 二0一六年六月二十六日


Ⅰ、引言:去或等(Going or Waiting)
馬太福音談「去」的誡命:
The disciples went to Gaililee,
使徒們去加利利,
to the mountain where Jesus told them to go.
到了耶穌約定的山上。
When they saw him, they worship him,
他們見了耶穌就拜他,
but some doubted.
然而還有人疑惑。
Then Jesus came to them and said,
耶穌進前來,對他們說,
All authority in heaven and on earth
天上地下所有的權柄
has been given to me.
都賜給我了。
Therefore go and make disciples of all nations,
所以,你們要去,使萬民作我的門徒,
baptizing them in the name of the Father,
奉父的名給他們施洗,
and of the Son and of the Holy Spirit,
並奉子與聖靈的名,
and teaching them to obey
教訓他們遵守
everything I have commended you.
凡我所吩咐你們的。
And surely I am with you always,
我就常與你們同在,
To the very end of the age.
直到世界的末了。
使徒行傳說「等」的重要:
In my former book, Theophilus,
提阿非羅啊,我已經做了前書,
I wrote about all that Jesus began to do and to teach,
我寫到關於耶穌開頭一切所行所教訓的,
until the day he was taken up to heaven,
直到他被接上升的日子為止,
after giving instructions through the Holy Spirit
他藉著聖靈吩咐
to the apostles he had choosen.
所揀選的使徒。
After his suffering, he showed himself
他受害之後顯現出來
to these men and gave many convicing proofs
用許多的憑據給他們看
that he was alive.
顯明他是活生生的。
He appeared to them over a period of fourty days,
四十天之久他向他們顯現,
and spoke about the Kingdom of God.
講說神國的事。
On one occasion, while he was eating with them,
有一次耶穌和他們聚集吃飯的時候,
he gave them this command:
囑咐他們說:
Do not leave Jerusalem,
不要離開耶路撒冷,
but wait for the gift my Father promised,
要等候父所應許的,
which you have heard me speak about.
就是你們聽見我說過的。
For John baptized with water, but in a few days
約翰是用水施洗,但不多幾日
you will be baptized with the Holy Spirit.
你們要受聖靈的洗。
「去」,是去到地極、教導門徒;「等」,是在耶路撒冷等候領受聖靈。前者是主在加利利他泊山的差遣;後者是主升天前,在耶路撒冷橄欖山的吩咐。時間、地點與事件不同,但兩者間是否存在關連性?
Ⅱ、復活的主做四服侍(Four Ministries of the Resurrected Lord)
根據使徒行傳,耶穌復活後,做了四件事:「他受害之後,用許多的憑據將自己活活地顯給使徒看,四十天之久向他們顯現,講說上帝國的事。...但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力,並要在耶路撒冷、猶太全地,和撒馬利亞,直到地極,作我的見證。」(徒1:3, 8)第一件事是向門徒們多次顯現,幫助他們確信基督已從死裡復活。第二件事是幫助門徒們明白聖經,因為即使多次顯現,門徒們仍不明究裡,所以耶穌用舊約聖經解釋,使門徒們明白,復活是上帝預定、關乎全人類救贖的計畫。第三是吩咐門徒們等候聖靈降臨。最後是要門徒們作他的見證。
1.向門徒顯現
基督向門徒們顯現的次數,聖經有記載的,共十一次,或許尚有其他次,但並未記載在聖經裡。第一次是婦女們到墳墓裡幫耶穌的身體抹香料時,在墓裡遇見天使,要她們通知門徒,到加利利見復活的基督。婦女們離開後,抹大拉的馬利亞仍留在原地哭泣,不捨離去。為了安慰馬利亞,讓她有所行動,耶穌向她顯現。所以,女性首先見證了復活的耶穌。
第二次是向那群婦女們顯現,使她們對天使的說法有信心。第三次是在耶路撒冷,單獨向西門彼得顯現,因為當時彼得的信心已潰決,他曾三次發誓不認識耶穌。第四次是在以馬忤斯的路上,向已在返鄉路上的革流巴和一位不知名的門徒顯現,和他們一同進餐,最後開他們的眼,認出耶穌。耶穌首先幾次的顯現,對象不是成功、得力的人,他選擇向最愛他的、最失敗的和沒沒無名的人顯現。
第五次才向未來的十二使徒們顯現。那次多馬恰巧外出辦事,回來後門徒們告訴他,基督復活了!多馬不信,說,除非我親手摸到才信。八天後,耶穌第六次向使徒們顯現,特意要多馬摸他,多馬這才相信。第七次是在加利利的湖邊,門徒從婦女們獲得消息,就到加利利等候耶穌。夜半,他們出海捕魚充飢,七人忙了一夜而無所獲;黎明時見岸邊彷彿有人生火,那人問,是否有收穫,彼得回答沒有,那人要他們往右邊再試一次,誰知這次滿滿的漁獲,幾乎要拉不動漁網。約翰想起耶穌也曾教他們捕魚,彼得一聽說可能是復活的主,立刻穿上衣服跳進海裡,游到岸上見耶穌。
後來到了山上,有學者認為這第八次有五百多人,在那裡耶穌頒佈了「大使命」,說,你們要去。第九次是向弟弟雅各顯現。第十次就是使徒行傳記載的,在耶路撒冷吩咐眾人,不要去,要等。最後第十一次是在大馬色路上,耶穌向追捕基督徒的保羅顯現,使法利賽人掃羅,變為基督使徒保羅。
耶穌不厭其煩地向門徒們顯現,要他們確信復活是事實。因為若主沒有復活,基督教就不存在,因此耶穌要建立門徒們對他死而復活的信心。
2.使明白聖經
基督也使門徒們明白聖經。復活本身對人類並沒有益處,僅能顯出主的能力;意義需透過聖經來解釋,這是使罪人悔改,罪得赦免的福音。耶穌開門徒們的心竅,使他們明白聖經。
3.等聖靈降臨
人是否願意信主,是藉由聖靈在內心工作,而非根據他人聖經解釋得好壞、多寡。所以耶穌說,就算你們確信我復活、也能解釋意義,你們還需要有聖靈同在,所說的才有力量。所以耶穌要門徒們等候父所應許的聖靈。
4.是我的見證
最後,有了聖靈的能力之後,就是傳福音、作見證。宣道就是作主見證witness。所以,「等、然後去」,是要作見證。
Ⅲ、從是見證到作見證(From BEING Witness to BEAR Witness)
其實不是「作」見證,是「是」見證,英文的「being」(是)和「bear」(作),意思不太一樣。中文聖經譯成「作我的見證」,英文聖經是「You will be my witness」(是我的見證)。查考新修訂標準版NRS、聖經和合本NIV、現代美國標準版NAS,都是「是you will be」。所以這段經文應作:「你們要在耶路撒冷、猶太全地、撒瑪利亞、直到地極,『是』我的見證。」約翰福音15:27說,「你們也要作見證」(約15:27),這裡英文才是「bear」(作)。聖靈也要作見證you will bear witness。Bear是動詞,要人「說出」見證。新英皇欽定本New King James也如此翻譯。其他版本用「you will testify」(你要見證),和「bear」(作)一樣也是動詞。由此可見,「是見證」和「作見證」相似,但不全然相同。
1.從做事到說話
耶穌曾說,我告訴你們的,不是胡言亂語,是父在我裡面所說。你們就算不信我所說,也該信我所做。(約14:10-11)換句話說,行為的力量大於言語。有人說,行動比說話大聲(Action speaks louder than word.)。「是見證」是行動,「作見證」是說話。
2.從明光到明道
聖經說,成為明光才有機會明道。腓立比書2:15-16:「使你們無可指摘,誠實無偽,在這彎曲悖謬的世代作上帝無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中,好像明光照耀,將生命的道表明出來。」(腓2:15-16)明光,是生活的表現;明道則是說明產生這樣生活表現的緣由。我們應該先成為透明authenticity、無可指摘的明光,過誠實無偽的生活,爾後才能表明基督。
3.從交往到回答
先和非信者往來,建立友誼,遇到機會,再回答他們的問題,這就是宣道。現代中文修訂版:「你們和非信徒來往要有智慧,要把握機會。講話要溫和風趣,要知道怎樣回答每個人所提出的問題。」(西4:5-6)保羅在歌羅西書中建議教會和非信者有來往,把握機會。再來他說,說話要「風趣」。
近日回想起二十多年前,在洛杉磯首次遇見鄺健雄牧師的經過。鄺牧師分享如何建立小組教會,我帶領同工們前往學習。分享時,見他手上一直握著一個黑色扁扁的東西,翻翻弄弄,我第一次見識到,在講道中可以如此使用投影片。我很驚奇,問他:「嘿、這是什麼?」他說是投影片、手提電腦和遙控器。當時我只知道簡易的桌上型電腦。我再問他,這套設備要多少錢?他告訴我一個數字,大約美金幾千元。回去後,我下的決心是,我要存錢!就這樣,我也開始了大量使用投影片的講道。最近搜尋網路發現,他已不只播放投影片,他還拿到執照,表演魔術!藉由魔術,演出聖經的真理。他的佈道會一定很有趣,讓參加者享受其中、被娛樂entertained,很想更多參與,真理就被聽見。你作見證時,是否引人入勝?或者讓人覺得嚴肅無趣?我認為「風趣」也是個有趣的挑戰。不是粗俗色情,而是幽默有趣。
最後是藉由他人的詢問,表明基督。被詢問壓力很大,來詢問就是對方的主動了。作基督徒至今,是否被他人詢問過,如何成為基督徒?若沒有,可能對方不知你基督徒的身份,對方未感差異;或對方覺得沒有需要。若我們能活出吸引人的基督徒生活,讓人想詢問,相信那時即便三言兩語,對方都能接受。
4.從盼望到準備
人何時會有需求?往往不是一帆風順時。苦難讓人尋找生命的意義。若你也曾不如意,但靠著基督渡過,你的苦難會成為大力量,吸引低潮的人來求教。彼得前書3:15:「只要心裏尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由,就要常作準備,以溫柔、敬畏的心回答各人。」(彼前3:15)人不如意時需要有盼望,而你預備好回答他人,心中常有盼望的緣由了嗎?你的回答,能為對方的困境指引出路嗎?能引導他轉向基督嗎?這就是從「是」見證、到有機會時,開口「作」見證。行為導致渴慕基督、言語帶領前往水源(Action creates thrist for Christ, word leads to them to the fountain.)。
Ⅳ、耶路撒冷直到地極(From Jerusalem to End of World)
耶穌說,從耶路撒冷、到猶太全地,就是從骨肉至親、到鄰舍同僚。然後擴及撒瑪利亞、就是近文化;最後是地極,就是異文化。
1.耶路撒冷
宣道學認為,耶路撒冷就是教會的增長。若教會兄姊們,生活讓人羨慕基督、想來教會,教會人數就會增長。
2.猶太全地
若教會關心附近地區的教會,差派福音隊,不久那裡因為教會的遠距參與,拓荒植堂,產生一個新教會,這就是到了猶太全地。原先的教會不一定會增長,但為主的見證會到其他地方。
3.撒瑪利亞
撒瑪利亞是「近文化宣道」。猶太全地仍屬同語言同文化的範疇,而撒瑪利亞可能就是同文字、但不同腔調的族群。比方教會的客語小組、客家地區作見證,就是撒瑪利亞。
4.直到地極
最後,「跨文化宣道」就是直到地極。我認為這四項是同時進行,不是循序漸進。根據上帝給的感動,在某時做某項。現代的跨文化宣道,已不需前往異鄉,因為異鄉人已來到本地,問題是教會是否看見。嘉義基督教醫院發現,台灣南部住著許多泰勞,在危險的工地、工廠工作。嘉基在院區裡劃地建屋,取名「暹羅園」,給泰勞們經費過潑水節。不談聖經,單單愛他們。有些泰勞被感動,進而對基督信仰產生興趣,最後信主。信主後需要得餵養、造就,嘉基聘請一位泰國人牧師,來台灣牧養他們。後來有人工作期滿回泰國,現在成為傳道人。這也是「直到地極」。
教會也有來台灣照護長者的外勞出入,教會有人去關懷他們、學習他們的語言、向他們傳福音嗎?有想過,這也是「直到地極」嗎?
Ⅴ、結論:等候再去 是主見證
先等、再去。「等」和「去」不一樣,但彼此相關。等聖靈降臨,得著能力,然後就要去,為了福音的緣故。你的生活是見證嗎?有沒有人問你心中盼望的緣由?
摩西、亞倫長久作以色列人的統帥,十一支派領袖們開始心生不滿。耶和華聽見了,使火從會幕裡出來,燒死那兩百五十位領袖們。百姓認為這是摩西禱告的結果,攻擊摩西、亞倫,上帝又使瘟疫流行在其中。百姓們大量死去,摩西要年紀過百的亞倫,快快拿香爐到會幕聖所裡,從代表禱告的金香壇中取炭火,再帶著炭火跑到百姓中間,為他們禱告。亞倫趕緊跑到會幕裡取炭火,又拿著炭火跑到瘟疫發作的前端,為百姓們禱告,瘟疫這才停止。亞倫的兩個動作:跑去會幕取炭火、和跑到百姓中間禱告,就是「等」和「去」。炭火代表聖靈的能力,等到之後,再前往上帝要你去的地方去。若亞倫不取炭火,就憑著血氣去,或許自己也會死於瘟疫,因為沒有聖靈能力同在。若等候了,但沒有去,瘟疫的問題不會得到解決,百姓會死盡。不等或等而不去,都是違背上主的旨意。我認為應該先等,領受聖靈的能力,然後再去,見證主直到地極。
在和平教會建堂工事即將竣工前夕,我領受感動,要將教會交棒給下任牧師。感謝主恩典,教會在我離開前半年,找到合適的主任牧師,我們配搭、交接了半年。從有感動到正式卸任,我等候上帝兩年,問上帝,要我往哪裡去?卸任後,上帝果然帶領我,我去了創欣GET和鄉福VGM。平時我落腳在東石偏鄉,年間幾次透過創欣,到普世華人之間,栽培主僕,相信這是上帝目前給我的工作。你願意為了上帝的國度,生活中讓周圍的人羨慕作基督徒嗎?願意問上帝,在生命各個階段,你要我去哪裡、做什麼?盼望你也尋找,並在上帝面前等候,然後去上帝要你去的地方,一起禱告。

禱告
主你離開以前,吩咐門徒們要「去」和「等」,等候得著聖靈的能力,然後去,在生活上是見證,有機會就為主作見證。和平教會每年舉辦宣道年會,幫助我們不讓它淪為習慣或活動,讓我們明白這是你的心意,要我們不只一年一次,而是一生常在你面前,問,我既蒙你拯救,就求你讓我知道,你要我在哪裡為你作見證、活出你的見證,讓他人問我,心中常有盼望的緣由。幫助我願意去任何你要我去的地方,預備好等,也預備好去。奉耶穌基督的名禱告,阿們!

2016年7月23日 星期六

一位宣教師的心裡話


講道內容
講題:一位宣教師的心裡話
經文:哥林多後書4:7-11,16-18
主講:蔡維倫牧師
時間:二0一六年六月十九日

一、前言
親愛的弟兄姊妹平安,大家是否會覺得日子實在過得很快,過完端午節後,今年也快過完一半了。今天下午即將舉行周元元牧師就任的感恩禮拜,她將正式就任成為教會的外展牧師,讓我們今天以感恩又喜悅的心情,一起來參與。而六月份也是教會的宣道月,宣道年會禮拜六將登場,說起宣教一定會提到新約中的保羅,在今天講道的開始,讓我們先回想並整理一下對於保羅的認識。
保羅是誰?是耶穌十二門徒之一嗎?不是。保羅可曾見過耶穌嗎?沒有或有,他有見過復活後的耶穌。他是誰?保羅 是猶太人、法利賽人,在當時有名的猶太老師迦瑪列門下受教。他生命中最重要改變的經歷是什麼?是他在往大馬色路上耶穌向他顯現,保羅從馬上掉下來,瞎眼後,經一位信徒亞拿尼亞為他禱告而痊癒。於是,他從一位逼迫基督徒的人,大大轉變為基督徒,因此被人追殺逃離到大數。之後巴拿巴來找保羅,帶他到安提阿教會一起服侍,在聖靈感動中,保羅和巴拿巴受差派去宣教,前後共有三次的宣教旅行。之後在耶路撒冷被猶太人控告,因為保羅擁有羅馬公民的身份,便提出上訴,因此以囚犯的身分被押送到羅馬。除此以外還有什麼?織帳篷是他的職業,他傳福音時尚且依靠織帳篷為生。西班牙呢?書信中提到他最後計畫再前往西班牙宣教,為什麼是西班牙?因為那是當時羅馬帝國最西邊的疆界,也是他盼望能把福音傳到地極的目標。還有什麼關於保羅的事情呢?他有結婚了嗎?他所寫的書信,留在新約中有幾卷?他的長相如何?他身上的刺是什麼?他還有什麼特殊的信仰經歷?他行過那些行神蹟?和保羅一起宣教的同工還有誰?誰又是他的接棒人?當然,關於保羅的研究還有很多問題,從新約中有他所寫的13封信,以及路加所寫的使徒行傳,可以讓我們繼續往下探索。
然而,在聖經中的保羅書信中,我們會發覺哥林多後書是頗為特別的一封信。在這封信中的保羅,為了要勸誡哥林多教會內部的紛爭,使教會重新合一,再次建立他身為屬靈領袖的角色,在好些段落裡保羅說起他自己,同時也有多處流露出他的情感,讓我們能深入了解保羅的內心世界,這和其他談論神學教義或是生活教導的其他書信內容是截然不同的。透過哥林多後書,我們有機會來到一位偉大宣教師的身邊,要聽聽到他所說的心裡的話。
從今天我們所讀的經文中,來看保羅他怎樣看待自己,以及他為什麼可以這樣看待他自己,這對我們又有怎樣的啟發和幫助呢?首先,我們先來看,保羅怎樣看待他自己。
二、經文中的保羅他怎樣看待自己
在第5節,保羅說我們不是傳講自己,而是傳揚耶穌基督是主,並為了耶穌的緣故成了你們的僕人。保羅看待自己是一個傳揚的人,傳揚什麼?不是為了傳揚自己,而是傳揚耶穌基督,到底人們是接受或拒絕保羅並不是最重要的,重要的是他們如何回應保羅所傳講的耶穌基督。甚至為著要讓人們可以認識耶穌,保羅甚至甘願成為眾人的僕人。
 接著,保羅用一個具象的物品來代表自己,在第7節,我們有這寶貝在瓦器中。什麼是有寶貝放在瓦器中?瓦器是用土所做,平凡的器具。有聖經學者認為這是當時猶太人在祭儀中使用瓦器煮祭肉,煮完之後便將瓦器打破,代表是可被丟棄、被犧牲的。瓦器代表了人的脆弱性,這是保羅對自我的了解和經驗。瓦器,代表人的受造性、會朽壞。也有學者認為保羅很可能是想到市面上最便宜的小盞油燈,如果是如此,那「福音之光」便是寶貝。保羅在各樣軟弱中如同瓦器的小燈盞,亮光卻可從中照耀四周圍,從人的軟弱中顯明上帝榮耀的能力。
接續,從8-9節進一步用四句話表達這原則。
和合本 現代中文譯本
四面受敵,
卻不被困住
心裡做難,
不致失望
遭逼迫,
卻不被丟棄
打倒了,
卻不至死亡 遭遇各樣的困難,
卻沒有被壓碎;
常有疑慮,
卻未嘗絕望;
有許多仇敵,
但總有朋友;
常被打倒,
卻沒有喪亡。
這四句話個有程度上的累積,每句話個的強度是越來越強烈。四句中的前半段,都是從人的眼中看到了的不幸的遭遇,從四面受敵直到被打倒了;但四句中的後半段都是如何依靠著上帝的憐憫和大能,一一變成勝利的歡呼,每一個難處都有一個更大的應許和盼望。
甚至在接續的第10-11節,保羅進一步把自己的受苦,連結到耶穌的受苦和被釘死,以至於耶穌基督的生,就是耶穌基督的復活生命,竟能在我們這脆弱朽壞的身體,在今生就有機會經驗到耶穌從死裡復活的大能。
大家讀到這裡的時候,會不會跟我一樣,會發出「哇」的讚嘆,原來這是保羅內心看待的自己是誰,一個有寶貝的卑微瓦器,以及他用充滿盼望的眼光解讀他所遇到的一切事,甚至包括那些在別人看為難處的遭遇,他看見上帝大能的引領和保守的盼望,甚至也曾經歷到和耶穌一樣從死裡復活的勝利歡呼。
牧師要問我們大家,你我們可曾經歷過,在自己的軟弱中,深切去體會上帝能力的保守和開路?或者我們也想進一步去了解,為什麼保羅他可以這樣看待他自己,究竟他有怎是什麼樣的價值觀和信念在影響了他?
我們可以歸納出三個互相對比的觀念,因此影響了保羅如此怎樣看待他自己的生命處境。
第一,是關於自我概念—自己是有寶貝在瓦器中,他深知人的軟弱和神的大能。
他是先經歷恩典,才能真的與人分享。有時我們不知、或不敢與人分享信仰,一方面礙於害羞或缺少訓練,但另一方面,也讓我們省思自己,你我是否真的經歷上帝的慈愛和大能引導,以至於我們可以更有信心,更自然地向人見證。基督徒有時容易看見自己的軟弱,以至於沒有看見上帝的保守和帶領,當我們如此做,就如同看見自己是一個破敗的瓦器,而忘了自己是有寶貝在我們裡面的事實,甚至忘了我們原本要成為光、成為鹽的角色。
第二個影響保羅如此看自己的價值觀,是眼光—關於看得見與看不見的對比。
在第18節,原來我們不是顧念所見的,乃是顧念所不見的。對我們來說,必須承認太多時候我們所顧念的,是看得見的。什麼是看得見的?是我們每一天生活中所需要的食衣住行育樂,是關於每天吃什麼,喝什麼的需要,或是人在世間所會面對的苦難,和日漸毀壞外在的身體,這些都是看得見的。對你而言,還有什麼是看得見的?什麼是你現在花上很多時間在努力爭取的,或者當你有一天得到之後,會十分滿足又有安全感的。我想這些東西也的確是我們所需要的,但這也讓我們想起耶穌曾在馬太福音所教導的「你們要先求祂的國和祂的義,這些東西都要加給你們」。那些日常生活所需要的東西,往往吸引我們的眼光,往往佔去我們絕大多數的時間,甚至壓榨乾我們的時間和精力,以至於我們無法從屬天的眼光來看,去看見那些似乎看不見事物的寶貴價值,像是親近神的讀經禱告時間,像是顧念小孩的信仰培育,或如第16節所說,外體雖然毀壞,內心卻一天新似一天,你現在眼光是因看見外體的毀壞而懊惱擔心,還是看見內心一天新似一天的喜悅和盼望。
第三個影響保羅如此看自己的價值觀,是關於時間感—現在的和將來的對比。
第17節,我們這至暫至輕的苦楚,要為我們成就極重無比永遠的榮耀,基督徒有一種屬天的時間感,把現在暫時的放在天平的一邊,和將來永遠的放在另一邊,現在這邊的桿子很短,未來永遠的那一點桿子很長,雖然現在當下暫時的苦實在不好受,但一想起日後屬天永遠的榮耀,就算不了什麼。就是這種具有永恆的時間感,讓保羅可以積極面對現在暫時的苦難。
四、那我們呢?你我怎樣看待自己,又為何這樣看待自己?
在我們看見了保羅看待自己是有寶貝的瓦器,是在軟弱中經歷依靠上帝 的大能,是於從永恆的眼光顧念那些看不見卻有永恆價值的事物,並願意承受那些短暫的痛苦,縱使這樣,他內心卻能一天新似一天有喜悅和盼望。牧師要問我們大家,這就是我們現在的光景嗎?如果不是或不完全是如此的話,那我們是怎樣看待我們自己,又為何那樣看待自己?是看待自己過於高、和有把握,是顧念現在看得到各樣的需要,還是看自己所承受的苦好像永無止盡的困難,親愛的弟兄姐妹,你是如何看待自己目前的生命實況?
或許,我們雖然從經文中進一步認識保羅的內心,但卻覺得實在離我們太遠,除了保羅之外,這樣信仰的體認,也在近代的一些宣教師生命中看見。他們也曾寫下類似的句子—關於自我概念、眼光和時間感。
宣教師 馬禮遜說:我不能,我知道我不能,但是神能。
宣教師 艾略特說:為得到那不會失去的,而付出那不能保有的,這人一點也不傻。
宣教師 倪柝聲說:今生所造成的品格,將帶到永世。
宣教師 克理威廉說:向神求大事,為神做大事。
宣教師 羅慧夫說:不只要醫治患者生理的疤痕,同時也治療他們的心理疤痕。
宣教師 施達德說:如果耶穌基督是神並且為我而死,那就沒有任何犧牲大到使我不願為祂做的了。
五、結論
在你我剛才一起讀誦唸的當中,可有感受到你的心也受到產生共鳴,不管那共鳴的大小,那是聖靈在你我心中發動的感動。
從保羅和這些屬靈前輩所踏出的一條路,是一條狹窄的小路,一條不一樣的路,卻吸引我們,邀請我們,也可能會挑戰我們,豐富我們的生命。
又或許,這些也讓你覺得還是太遙遠,太偉大,時空背景相差太遠,以至於難以跟隨。那牧師真誠的想要邀請你,參加這禮拜本週六(6/25)下午兩點半開始的宣道年會。在今年的宣道年會中,將會看見這些在台上分享的弟兄姐妹,很多都是跟我們在和平教會禮拜、團契、小組中的人,那些跟我們在吃愛餐中一起排隊的人。透過下午每個人的分享,讓我們聽見他們如何將上帝給予他們的感動和熱情,化為具體的行動,有的人去到很遠的地方,有的就在社區中,但他們都是去到有需要福音的地方。牧師也滿懷抱著期待,聽見他們所說的,一個一個瓦器,如何讓福音的寶貝放在他們心中,化為一盞盞福音的光,照亮這世界中需要被照亮,需要有溫暖的地方。這次宣道年會把主題定為「小人物狂想曲」,雖然是在這一個個小人物,但我相信會仍然被他們的熱情所感動、被他們如何在難處中繼續堅持所感動。被他們所領受的眼光替我們開啟了一扇新的窗,深深甚至吸引我們,成為他們的支持者、代禱者、啦啦隊、甚至是一起捲起袖子,成為和他們一起同工的夥伴。
這是「小人物狂想曲」,是屬於你屬我的。透過宣道年會,你我能發現原來這個他可以,那個他別人可以做到的,這樣我也好像可以喔!原來,宣教真的可以是一種生活的眼光和時間感,牧師竭誠邀請大家,給自己一個機會,將下週六下午到晚上的時間,一起來共享這難得的盛宴。對我們和平教會的長輩來說,讓我們也能以一種欣賞和感謝上帝的眼光,為來給這些年輕有熱情的宣道小人物加油,您們的出席是會成為他們極大的鼓勵。我相信這會是當日以後回想起此事,雖然日子過得很快,但你我都在2016年的六月,曾經有過這一個特別難忘的週末。歡迎至等下去一樓報名,我們相約週末下午見。

2016年7月16日 星期六

面對面的信仰


講道內容
講題:面對面的信仰
經文:哥林多後書3:9-11
主講:陳光勝傳道師
時間:二0一六年六月十二日

一、前言
上一周,成人主日學保羅書信的課程剛剛結束,很開心有機會與兄姊一起來認識保羅,也一起來思考,保羅所寫的書信,對於當時基督徒面對問題所帶來的影響。還記得,當我們在談律法與恩典的時候,我與大家分享了一個我曾經在兒童電腦補習班授課的經驗。
好多年前,我有機會去兒童電腦補習班當老師,一堂幼兒電腦課裏,滿教室跑的學生,我正在教這些孩子怎麼使用光碟機。說來使用光碟機也不是甚麼多難的動作,但是面對滿課室的孩子,薄薄的光碟機很有可能在學生不經意的粗心中折損。所以我在授課的時候,特別提醒學生們,光碟機打開,一定不可以超過十秒。也因此每次只要有光碟機打開,就可以看到可愛的小朋友,認真數著秒數。有幾次,學生因為時間快超過十秒了,緊張的大叫「老師,時間不夠了,我還沒有放好光碟片,怎麼辦?」我都會耐心的回答「那就先關起來,再打開就可以嚕。」為什麼我不跟他說「沒關係?」因為這樣子會破壞十秒的限制。不過我想,這些孩子,現在都成人了,應該不會有人還受限於這十秒的要求吧。十秒的要求,本來應該是課室管理的一部分,卻在我的教學裏面,成為了機器使用的限制。面對紀錄上帝救贖恩典的聖經,裏面的經文對我們來說,是上帝對我們的限制,還是上帝豐富的帶領呢?

二、聖經中的處境
今天的經文,是保羅對哥林多教會的一封書信。哥林多我們都知道,是一個很重要的商業中心,這裡充滿著各式各樣的人與事情。論城市多元面貌與今日的台北不相上下,而教會內的多元聲音所造成的衝突,更是誰也不讓誰的與日俱增。這個時候,如果有一個權威型的人物,能夠大聲疾呼,或許我們能看見教會的合一與增長,不過事與願違,保羅幾次寫信給哥林多教會,甚至前往哥林多教會,都沒真實的得到良好的效果。
(一)多元文化造成的衝擊
事實上,因為這是一個接受多元文化的地方,自然也是一個人們自主權高漲的地方。大家或許不一定有能力建立自己信仰的系統,但是只要抓到一個屬靈領袖的立場,也能高談闊論的表達自己的信仰立場。其中,有人可能信奉的是較傳統的猶太信仰式的彌賽亞、有人相信對信仰靈活解釋的自由派、也有可能是相信對普世價值認同的救贖論,抑或者其中有甚麼都不聽,只求一心等著耶穌快再來的敬虔派。每個人都有一套說法,也都必然合理。尤其是當弟兄姊妹試圖從文化與生活的矛盾中來認識這個信仰,當中的張力就更顯得不容易處理。
(二)將錯誤的觀念合理化
說到文化與生活面對信仰這個張力,就真的很複雜了。哥林多地區是一個性文化非常開放的地方,除了充滿各地的娼妓,聖妓的傳統,更是加強了人們對於氾濫的「性」行為不以為意。甚麼是「聖妓」?就是在愛之女神亞富羅底特(Aphrodite)廟中與廟妓交合。而從猶太人中所傳來的一神信仰,挑戰的不只是人們得救的問題,更是挑戰人們本來認知中對生活聖潔這樣的概念。事實上,除了性氾濫的問題,對於以色列人群體以上帝為本的文化,也挑戰了個人權益的問題。如果要合理化這些本來存在的現象,將經文實況化是個很不錯的方式。也或者,不要去面對這些衝突,讓聚會的時候保持聖潔,而將個人的生活認定為私領域,不去碰觸。簡單的說,就是我的生活是我的私事,信仰是教會的事情。如果聖經的內容對我生活的現狀有甚麼挑戰,那一定是我們對聖經的理解有問題。教會變得只談「彼此相愛」,卻不思考甚麼是上帝的法則。
(三)將文化傳統當成不可挑戰的規範
當然,也有人很認真思考甚麼是上帝法則的。這些人,整天思考著,我們怎麼「做」才會讓上帝滿意,才不會得罪上帝。這些人,有些人鑽研聖經,認真看待上帝在歷史中對以色列的提醒與警戒。有些人,雖然不怎麼瞭解聖經,卻對於歷代前人的規則條例,有很深的執著。上帝要以色列人怎麼做,這些人也要求,凡是願意認識上帝的人,也要這麼做。縱使從耶穌來的教導,已然挑戰了一些文化上的差異。這些人依然堅持自己的堅持。不論是飲食,儀文,只要與以色列人不同,就等同挑戰上帝。既然上帝不容挑戰,人們就該與以色列人一樣。或者說,既然上帝與以色列人立了約,想要得到上帝恩典的保守,人們也得進入這個守約的團體,方能得到祝福。至於進入守約團體的第一步,就是完全遵守守約團體的一切,包含習俗,文化與價值觀。
(四)對保羅動機的質疑
不過保羅是個認識上帝,並也學養豐富的人,聖經中,清楚地描繪出,保羅不是一個恪守死律法的人,他願意人們真實得到福音的好處,所以他盡心竭力,只願人人都認識這恩典的福音。也因此,保羅願意犧牲許多個人的權益,並且明白的分清楚,甚麼是上帝恩典的價值,甚麼是文化與傳統的要求。保羅的學識,使得眾人可以更真實明白的真理,但是保羅的用心,同時也面對了人們對他動機的質疑。這個世界哪有人會一心只為了別人的好處,人不為己,可不正是天誅地滅嗎?(日頭赤炎炎,隨人顧性命。誰知是否六月芥菜假有心。)這些聲音一出來,保羅說甚麼都很難為自己的立場做很好的辯護。哥林多前後書,許多地方保羅都認真的為自己的身分、自己的動機辯護。不過從歷史看來,保羅的努力,其成效是非常有限的。
(五)屬靈與屬世二元論爭的衝突
最後一個問題,就是把因為基督福音進入了流行靈肉二元論的希臘社會。人們開始討論起了靈性的神聖性,也否定了肉體的重要性。不斷提高靈性的價值,人們追求靈性的突破,反而忽略了生命的真實處境。人們面臨苦難,只要忍耐到底,人們面對剝削,只能逆來順受。而靈性的提升,甚至挑戰了耶穌死而復活的真實性。一個有墮落身體的基督,真的能成為救贖者嗎?而基督既然以自己的死,代替我們的罪。被致死的肉體,怎麼需要復活?我們從經文看見保羅大聲疾呼的說「若基督沒有復活,我們所傳的便是枉然,你們所信的也是枉然」可以知道。保羅所要面對的挑戰是多麼的大。
三、現在生活的處境
而我們看了聖經中,保羅所面對的困境,我們是否也來看看今日的我們,所要面對的,是甚麼樣的環境呢?
(一)後現代思潮的衝擊(甚麼是對,甚麼是錯)
我想「後現代」這個詞,大家一定都不陌生吧。這是一個相對於「現代」這個詞的重要思想。相對於「現代」追求的效率,標準化,一致性等諸多特點;後現代講求主體性、解離、相對性與處境。也就是說,在「現代」化的世界裡,人們所追求的標準答案,在後現代的世界中,「標準」成了一個框架的符號。簡單的說,所謂的標準,就是意見強權者壓迫意見弱勢者。更簡單的說法是,誰有力量,誰就決定了詮釋這個世界權力。後現代挑戰主流意見的不合理,卻也同時挑戰了「真理」是否存在這樣一個重要的議題。過去我們都知道,上帝的話就是真理,而從後現代的觀點來看,縱使上帝的話是真理,但是誰來詮釋上帝的話呢?誰所說的真理才是真理呢?今日的基督徒,在決定認識耶穌基督的同時,馬上就被挑戰了,「耶穌基督是誰?」「聖經的真理是甚麼?」「為什麼信基督才能得永生」這諸多的議題。而且提出這些問題的人,不是非基督徒,反而常常是在教會中的基督徒們。
(二)政治與宗教的論爭
不過後現代思潮的影響,也不過是諸多議題的一部分,而且爭論不超過一百年。倒是關於教會與政治是否應該脫鉤,這樣的問題,可能更是教會界普遍存在的問題。許多人都提醒傳道人,站在講台不要談政治。各人個人的立場,用上帝的話為自己的立場背書,怎麼樣都講不過去。這樣的提醒,非常務實也十分中肯。不過當面對了社會實況,這樣聲音的論爭,反而顯得困難劃分了起來。有傳道人堅持以人民的需要,被剝削的人民喉舌。譬如幾次的大型抗爭,總能看見教會界重要的人物站台。不過不同的聲音,不是不存在。有聲音提醒著「我們真的以為自己是公理正義嗎?豈不知,在混亂的政治氛圍中,我們只是被操弄的一份子。」教會關心社會,甚至表現出激進的立場,有人支持,也有人大力反對。支持的人相信,只有參與其中,才能帶來改變。反對的人相信,只有專注於屬靈的操練,才能帶來萬物的更新。有人堅持,信仰必須在政治參與中方能實現,有人則堅持,政治與宗教,從來都不應該扯上關係。
(三)信仰生活的世俗化(靈性vs肉體)
而剛剛的論爭,進到生活的層面,則更現實的問題便是信仰到底是甚麼?我們能聽到的見證,常常是生活困境得到解脫。也或許有人認為只講功利的上帝,實在太膚淺。這時候,有人強調必然作為的上帝,有人則期待追求靈性提升的信仰。教會界因為這兩種聲音,開發出了成功神學與靈性神學。而頗受批評的成功神學,其實還是挺吸引人的,畢竟教會人數增長比較快速的教會,常常是不斷強調上帝在實況中怎麼給予祝福的教會。而靈性神學在近幾年,也成為顯學,人們開始接觸心靈成長,強調屬靈生命的提升。這些的重點,常常不是聖經中上帝的心意是甚麼,而是在經驗法則中,我們怎麼經歷上帝的豐富。
(四)領袖信念與反權威的對峙
當然,教會人數增長一直是教會界不可避免的問題。這幾年有一個很重要的學術團隊對教會界的信仰狀況重新做了統計。結果顯示,雖然近幾年號稱台北的基督徒人數已經接近台北人口的10%,甚至超過。但是整體台灣的基督徒人口,依然保持在3%左右。而為了教會人口的增長,許多教會開始推動「領袖培養」系列的課程。不過相對於領袖系列講求順服權威,反權威的聲音自然也不會太少。所以教會界便上演了有人強調基督徒的順服,有人強調信仰的反思能力。這些聲音各自發展也沒甚麼問題,不過強調順服的教會開始批判起不順服的兄姊「驕傲」,而強調反思的教會開始批判起立場不同的兄姊「反智」無知。信仰的核心是甚麼好似已經不重要,堅持自己的理解,幾乎成為信仰的重頭戲。
(五)失去盼望
最後還有一群人相信上帝,但是不認為上帝對自己的生活將產生任何改變。「我相信上帝,我也能背誦使徒信經,聖經講的我都信。不過,人生還是得自己努力,自己不夠努力,上帝也不能幫助我們。」這樣子的論點,我們一定都不陌生。事實上,這群人對於上帝早就沒有任何盼望,除了信仰儀式,生命當中的一切只得自己面對。上帝是高高在上的神明,祂可能很忙,也或許因為祂的心意長闊高深而令人難以明白。總之,生命現狀,如果不是自己去面對,還能依靠誰呢?
四、聖經中的福音
今天的經文面對這一切,有一個清楚明白的答案。雖然司會念了哥林多後書的三章9~11節。如果可以,我鼓勵兄姊聚會還是有自己的聖經,可以一起來看整個哥林多後書第三章。
(一)基督是一切的重點
保羅說「我們因基督,所以在上帝面前才有這樣的信心。」清楚的表達了,基督才是一切問題的開始,也是一切問題的重點。保羅對哥林多教會的兄姊,清楚的表明,眾人是甚麼?眾人是基督的信,藉著保羅所傳基督的福音所寫成的。既然是上帝的靈,將話寫在眾人的心版上,那麼我們要思考的就是耶穌基督今日在我們生命中所寫的是甚麼。當我們看聖經的時候,看見上帝從創世以來,在歷世歷代的作為,我們就要更明白,「現在活著的不再是我,乃是基督在我裡面活著」因為基督而存活的生命,整日思考的便是基督。
讓我用一個簡單的類比吧。現在許多人的生命「錢」才是一切思考的重點,所以讀書要讀會賺錢的科系;做事只要有錢,再辛苦也能撐得下去;為了賺錢,所以人們會想出許多做事情的方法,不論是效率與品質;為了錢可以犧牲生活品質,為了錢可以吃點苦,為了錢可以忍點氣。總之,因為「錢」是一切的標的,所以,當我們終日思想的都是「錢」,我們與人的歧異可以盡量降低,前提是要有錢賺。我們不花時間在無謂的探討,因為這樣會讓費時間賺錢,我們也不擔心,人們對我們的挑戰,只要沒有跟錢過不去,很多事情並不重要。
當然,我今天的重點不是「錢」,乃是耶穌。所以,讓我們繼續來看保羅怎麼藉由耶穌來面對當時排山倒樹而來的問題。
(二)生活中的實踐
保羅以摩西來表達,人們有面對不完肉體的罪。今日因為耶穌基督,人們不在罪中打轉。保羅不是說,我們不再犯罪,也不是說,我們一信基督,便有能力面對罪的綑綁。保羅清楚的表達「但他們的心幾時歸向主,帕子就幾時除去了。」也就是說,當我們把焦點放在耶穌身上,我們要面對的就不是罪的問題。想想看一個孩子做錯事情,他害怕面對父母,是因為什麼?當然是因為害怕錯誤所帶來父母的責罰。保羅清楚的表達,罪不是問題,沒有把眼睛面向基督才是問題。當我們相信,基督將帶領我們脫離罪的綑綁,我們就有信心,一步一步往前,不耽溺於對罪的恐懼,乃是相信基督必定帶領我們越來越好。上帝不是為了定罪才制定了諸多的規約,乃是因為希望我們經由明白的引導,可以擁有真實美好的生命。我們的心歸向主,我們不用找方設法的討上帝歡喜,乃是開放自己的生命,讓上帝的手親自帶領。
至於這個過程,帶領者是誰,根本不是問題。乃是帶領者,有沒有真實的將上帝的心意傳達出來。面對保羅當時的處境,保羅表達,「並不是我們憑自己能承擔甚麼事;我們所能承擔的,乃是出於上帝。」也就是說,我們何必探討,誰才是上帝的代言者?我們何不回到上帝話語本身來思考,這許多的教導豈不是從上帝而來的呢?保羅明白的挑戰當時的人,耶穌基督的言行,不是我們眾所周知的嗎?我們怎麼還拘泥於,誰來傳達上帝的話呢?上帝的話,上帝自己不能說嗎?既然上帝的話,上帝能說,我們這些傳達上帝話的人,只是在人們不知道,不清楚,不明白的時候,成為上帝話語的傳遞者。為的當然不是主掌上帝話語的詮釋權,乃是願意眾人透過我們的傳遞,而看見,聽見,並願意轉向上帝。
而文化是問題嗎?自以為的觀念是重點嗎?各種不同的思辨會造成我們失去焦點嗎?保羅說「不會!」「若是定罪的職事有榮光,那稱義的職事榮光就越發大了。」保羅表達,如果我們以為過去這些言行準則對我們真的有幫助,那麼將我們帶到上帝面前耶穌基督的福音,不是有更大的能力嗎?
(三)愛的連結
保羅說「主就是那靈;主的靈在哪裡,那裡就得以自由。我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光,好像從鏡子裡返照,就變成主的形狀,榮上加榮,如同從主的靈變成的。」這不是更清楚的把耶穌基督的能力清楚的表明了嗎?當我們透過耶穌基督的福音,便能真實連結與上帝的恩典,那是從上帝而來愛的連結。因為我們靠著自己,無法真實地連結於上帝,上帝藉由耶穌基督的榮光,讓我們因為專注於耶穌,我們的生命也就有了耶穌的形象,那個從裡面改變的力量,真實地因為耶穌,而使我們與上帝連結的力量。我們說結婚的人有夫妻臉,與寵物相處很久有寵物臉。今日這裡說,我們因為接近耶穌基督而有耶穌臉。
五、生活中的福音
明白保羅的意思,看見耶穌基督福音的大能,面對今日世界的衝突,我們又當怎麼看呢?
(一)連結在基督的愛
耶穌基督是一切,就像過去許多人認為「錢」才是一切,這樣子的態度,我們能夠理解嗎?當我們以耶穌基督為我們人生終極的目標,我們會發現,我們的時間將花在認識耶穌;我們的生活會專注在耶穌基督的心意;我們的困境會因為耶穌基督而有轉機;我們的問題會因為耶穌基督而有新的可能。如果兄姊願意看見這新的生命型態,我們會發現,耶穌基督成為我們此生追求的最終目標。請注意,是「耶穌基督」本身成為我們的標的,不是「教會」。不是要大家每天來教會,不是要大家認真在教會服事,也不是要大家將奉獻當成自己信仰表現的方式。乃是將生命建立在認識、仰望、追求、見證耶穌基督上面。或許有人會說,這是甚麼意思呢?如果我說,有個「認識如何賺錢、仰望錢所帶來的功效、追求賺錢至上的人生、見證錢的功效」的講座,請大家參加。大家能夠聽得懂。那麼希望「認識耶穌基督福音的大能、仰望耶穌基督所帶來的轉變、追求耶穌基督人生的一切,並見證耶穌基督的名」這樣的說法,能為大家所明白。
(二)生命有見證,卻不成為審判官
事實上當我們把焦點放在耶穌基督,我們會發現,我們將會追求耶穌基督對我們生命真實的改變。我們會因為真實的認識祂而充滿盼望,因為盼望而充滿喜樂。也因為這樣的喜樂,我們甚願我們所愛的人得著這樣的好處,更願意,不只是自己的好友,而是更多人能得著這樣的好處。有耶穌真好,不再是一個基督教的術語或標準答案,而是我們生命真實的體驗。與別人分享這樣的美好,將成為我們時時想要做的事情。
不知道各位兄姊有沒有這樣的經歷,當自己吃到了超級好吃的東西,或是自己看到一個超級漂亮美麗的景色,或是自己得到了極高的榮譽。那種從內心深處希望全世界知道的興奮。以現在網路術語來說,我們的分享,極期待有更多人來「按讚」。我們不會對於不按讚的人,不認同我們的人,想法與我們不同的人論爭。我們只是想要分享那樣的美好。因為我們真的覺得很好。我們不需要成為審判官,來批判別人跟我想的不一樣,我們只是想要分享,我們只是想要參予其中。我們願意更多人得著這福音的好處。我們相信,只有耶穌基督是一切的答案與標的。
(三)愛的連結
幾年前流行WWJD。許多年輕人都表達,做事情的時候,如果能夠思想,「如果是耶穌基督會怎麼想」來幫助自己更親近耶穌。這樣愛的連結,建立在對耶穌言行的更認識,這樣愛的連結,乃是因為知道,只有從耶穌的觀點來看世界,我們才有更大的視野。這不是一個限制,乃是一個更大的盼望。保羅說「主就是那靈;主的靈在哪裡,那裡就得以自由。」那是一種真實的自由與釋放。卻也是面對人生各種不同處境的一個真實的盼望。我們不再受限於信仰的規條,但是能看見上帝愛的指引。我們不再受限於生命的限制,反而真實的能經歷,上帝豐富的帶領。許多事情,不再只是到此為止,乃是可以看見,這每件事情,上帝為成就更大的事情所帶來的價值。
六、結論
我自己是受寫程式專業訓練的人,我想舉個例子來總結今天的分享。寫程式訓練的人,一開始接受訓練的時候,必定會接受許多專業的定義。譬如甚麼是陣列,甚麼是字元,一個記憶空間的分配是怎麼進行,一個資料的傳遞是怎麼轉變。而寫程式的訓練,最辛苦的部分是剛開始,老師都會清楚的表明各種程式撰寫方式的原則,有時候,甚至強烈的要求,必須在老師要求的限制中完成一個作業。縱使自己明明覺得有其他更好的做法,老師也不能接受。慢慢的,當自己在一套法則中,建立了一個完整的系統,也發現老師要求的原則,原來還有許多自己因為對程式世界的無知而沒看見的好處。整個過程讓自己熟透了各種寫程式的方式,也慢慢的開始自己可以開始建構了一個更大的世界觀。接著,出了社會,無論面對不同的程式語言與系統,自己的摸索期變短了,很快的,甚至只要一本操作手冊,或是系統說明書,自己就能完成一個又一個的專案。這樣的經驗,我相信用在體育技能,藝術,各種專業技能的學習,都必定有相同的過程。而當自己在某專業領域精進的時候,一定都有一個共識,許多初學時後的限制,不是真正的限制,乃是為了幫助我們看見這些限制所帶來的意義。不過也請別誤會,有些原則,還是有其必然意義的。
耶穌基督的福音,讓我們能夠與上帝真實的面對面。而面對面是真實的來到上帝面前,體察上帝的心意。面對面是決定與上帝同行,注目在上帝的引導。面對面是看見上帝國臨在的欣喜,而不再專注於自己的不完全。也只有我們真實能與上帝面對面,我們才能見證這福音的好處。不然,我們將會繼續揣測上帝,繼續隱藏罪惡,繼續渾渾噩噩,繼續失去盼望而已。或許有兄姊會問,那裏有耶穌基督的福音?可不就是在聖經、在我們的彼此相愛與每日的上帝對我們生活的帶領當中嗎?願我們兄姊,都能因為與上帝面對面,而經歷那真實的生命。

禱告
願上帝的保守,主耶穌的恩典與聖靈的感動與我們眾人相及同在,從現在直到永遠。阿們。


2016年7月9日 星期六

以受造界為念的門徒



講道內容
講題:以受造界為念的門徒
經文:羅馬書8:17-22
主講:蔡維倫牧師
時間:二0一六年六月五日

一、前言
各位弟兄姊妹平安,六月的第一個主日,是總會所訂的環境主日。近年來環保意識抬頭,環保的議題很多,在我們生活的各個層面都有影響,不管是食安問題、空氣PM2.5、水汙染、全球氣候變化、經濟發展和環境保護的衝突等。
在此之前,我們先看一本叫做「窗戶」的繪本,整本書中沒有文字,卻有很多線索。作者透過一戶人家的窗戶,畫出一個家庭和周圍環境變化的關係。人和環境間的關係,從自然到都市化,在開發後失去和大自然的連結,最後只能搬到新的地方重新開始。這真的是我們生活中無可避免的處境嗎?或對我們住在台灣的人來說,也不見得能搬到新的地方。
大家可曾想過,我們是一位基督徒的身分,和環保的關係究竟有多密切?我在準備今天的信息時曾花一些時間想過,作為一個牧師,需要對聖經有深度的認識,要認真面對自己內心的屬靈狀況,要在意和人之間的互動及關懷,要關心、拯救世人靈魂等重要的事情,但是否要對於大自然生態和環境保護投入心力和關切?這似乎沒有直接關係,好像不是必要的選項。究竟基督徒身分和環境保護的關聯強不強?我自己也反思,的確很少在主日講道中談到關於環境保護的主題。因此,今天的信息對大家和對我來說,都是一個提醒和挑戰,讓我們一起來學習。
今天要以羅馬書第8章17至22節這段經文,和大家分享「以受造物為念的門徒」的主題,首先從幾段聖經的解釋談起,讓我們從信仰觀念上做些釐清,再來看怎樣叫做「以受造物為念的門徒」,最後,也要讓我們省思和行動時,有所依據。
二、從對幾段聖經解釋的探討來開始
在我們的信仰中,隱藏著對世界未來的看法,也跟我們看待世界的觀點有關。究竟這個世界只是我們的資源,還是一個安身立命的地方?從信仰來說,基督徒常說我們在世上只是客旅、寄居者,有一天要回去更美好的鄉園,地球只是暫住的棲身之地,而這真的是聖經所教導的嗎?將來有一天這世界所有都要毀滅,我們盼望另一個新天新地的到來,若是如此,那基督徒真的不必要太認真看待世界的環境惡化,因為這正顯明末日即將到來的信息。以下讓我們從幾段經文,一起來看聖經的教導。
1.馬太福音第24章1至35節
這段經文是耶穌在受難週時告訴門徒,之後將要發生的事情。其中包括了主後七十年耶路撒冷被攻打,聖殿被拆毀,以及主耶穌第二次再來時所要發生的事情。耶穌說在末日將看見到處有戰亂、飢荒、地震,有假先知出來迷惑人。第29節「那些日子的災難一過去,太陽要變黑,月亮也不放光,眾星要從天上墜落,天上的萬象都要震動。」
這些毀滅性的事件,太陽和月亮變為昏暗、星辰墜落和天體震動,看似整個天地宇宙都要毀滅。但這段經文是引自舊約以賽亞書第13章10至13節,以及以賽亞書第34章第4節,從前後文來看,都是指上帝要審判惡人,帶來審判的潔淨之火,為了要除去這些邪惡的人,之後便得到更新,這並不是指完全毀滅之火,來滅掉一切。因此我們從以賽亞書第34章的後半段,作者還提到這事之後還有貓頭鷹、烏鴉住在其中,將永遠得地為業,世世代代住在其間,顯然不是世界的完全毀滅,而是除去惡人的淨化和更新。
而馬太福音第24章第35節耶穌說「天地都要廢去,我的話卻絕不廢去」,並非指天地真的將廢去,而是為著說明耶穌話語和話語的能力將永在,就算天地都要過去,我的話卻絕不廢掉。而且在這樣的對比語句中,要拿出來和上帝話語的永久性相比的,也是那個不那麼容易被毀滅的「天地」。
2.彼得後書第3章5至7節、10節、13節
這段彼得教導信徒關於主將再來的應許,第5至7節「從太古憑著上帝的話有了天,並由水而藉著水而成的地。藉著水,當時的世界被水淹沒而消滅了,但現在的天地還是憑著上帝的話存留,直留到不敬虔之人受審判遭沉淪的日子,用火焚燒。」在挪亞時代,上帝用水淹沒世界,消滅了當時的惡人。而在末日,上帝要用火來審判不敬虔的人,被火燒毀的是那些違背神、阻礙神公義統治的邪惡力量。同樣的,在第10至13節「那日,天必在轟然一聲中消失,天體都要被烈火融化,地和地上的萬物都要燒盡。既然這一切都要如此消失,你們處事為人必須聖潔敬虔,等候並催促上帝的日子來到。因為在那日,天要被火燒而消滅,天體都要被烈火熔化。但照他的應許,我們等候新天新地,其中有公義常住。」這第10節中的燒盡,更好的翻譯是「顯露」或「公開」。換言之,這節的翻譯可以理解為「在那日,天必轟然一聲地消失,所有旁門左道的勢力都將因烈火而除滅,地和地上所有的,都將顯露出來。」在第5至7節提到挪亞的毀滅,其實經過洪水並沒有徹底毀滅世界,而是洗淨大地,露出原本的面貌,使新的世界可以重新開始,將來也將透過火除盡世界的惡,而將世界「再次更新」。
3.啟示錄第6章12至14節、第21章1至5節、第22章1至5節
啟示錄中第6章12至14節:「揭開第六印的時候,我又看見地大震動,日頭變黑像毛布,滿月變紅像血,天上的星辰墜落於地,如同無花果樹被大風搖動,落下未熟的果子一樣。天就挪移,好像書卷被捲起來;山嶺海島都被挪移離開本位 。」這處和以賽亞書34所記載的類似,指的是除去邪惡的勢力。而啟示錄第21章1至5節,看見一個新天新地,因為先前的天和地已經過去了,海也不再有了,新耶路撒冷由上帝那裡,從天而降,看哪,上帝的帳篷在人間,要和他們同住。第五節,他說「看哪,我把一切都更新了。」是更新,而非全新,就如同被破壞的藝術品,除掉因邪惡和罪而腐化的部分,讓這一切都更新了。
在第22章1至2節進一步說明,從伊甸園到新耶路撒冷城的花園城市,兩者呈現細緻的對比。創世時裡面曾有伊甸園的樹,將來在新耶路撒冷中,將有每月結果的生命樹。在那裏耶穌也將成為生命活水,取代伊甸園的四條河流。在啟示錄中,呈現神、人、土地的和諧關係,上帝要親自住在我們中間。
雖然對於主再來的日子,我們從聖經中所得的啟示,相信是無法完全的表達,但是剛才所看的幾段經文,適切的解釋,也將幫助我們看見,基督徒面對世界的終結,並非是要搭著「屬靈的太空船」逃離這罪惡滿貫沒有救的舊世界,而是在耶穌再來時,當人類的罪惡被除滅時,這個世界將會更新,上帝將「要在此」和我們同住。也從這裡,我們要一起來看「以受造物為念的門徒」是什麼意思。
三、以受造物為念的門徒
以受造物為念的門徒?為什麼以受造物為念?當我們從耶穌在世的吩咐,每一位跟隨主耶穌腳蹤行的門徒,都需去實踐耶穌吩咐的大使命和大誡命。除這兩個之外,還有一個在舊約,可以說是人類領受的第一個召命,就是具有神的形象的園丁。在創世記的經文(第1章26至28節、第2章15節),指出人類所領受的第一個召命,是有神的形象,歷代神學家有很多不同的理解,想要解釋神的形象是指什麼?例如是我們外表、自我意識、良心等。但聖經中具體的基礎寫在創世紀第1章26至28節,按著神的形象受造,為要成為受造萬物的照顧者,目的是去治理地球和其他受造物。
在創世紀第2章第15節,當亞當受派在伊甸園中,負責耕種和看守園子,園丁要使園子不致荒廢,使其茂盛。在馬太福音第25章14至30節,耶穌所說忠心管家的比喻中,要我們善盡各樣的恩賜,我們也將科學、工藝、藝術、商業等,都是讓人類能善盡好管家的恩賜。以受造物為念的門徒,是回應創世記最初,神創造人,以神形象的治理。
2.其次,耶穌吩咐我們的大使命(馬太福音第28章19至20節)
「所以,你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守,我就常與你們同在,直到世界的末了」,如果參照馬可福音第16章15節所寫的「他又對他們說:『你們往普天下去,傳福音給萬民(萬民:原文是凡受造的)聽。』」。換言之,神給我們的大使命,不僅關乎人類,還包含整個受造界。這是什麼意思呢?當然不是說要向動植物傳福音,而是耶穌基督福音的好消息,也將醫治、改變這個因汙染而被破壞的世界,當福音更新了人與神之間的關係,不僅關注於內在的心靈,也會讓外在的人與人,人與世界的關係得以改變。以賽亞書第65章25節所描述的新天新地,描述人和動物之間的和平關係,「豺狼必與羊羔同食;獅子必吃草與牛一樣;塵土必作蛇的食物。在我聖山的遍處,這一切都不傷人,不害物。這是耶和華說的」,這真是一幅美好的圖像。
3.在今天所讀這段羅馬書第8章17至22節的經文
保羅更如此具體地表達「受造之物切望等候上帝的眾子顯出來。因為受造之物服在虛空之下,不是自己願意,乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制,得享上帝兒女自由的榮耀。我們知道,一切受造之物一同歎息,勞苦,直到如今。」萬物正等待人類重新發現上帝賦予我們的角色,成為大地的管家和守護者。從聖經中我們看到,當初第一個亞當失敗了,人陷入罪中,受造界也因此受苦。但藉由第二個亞當耶穌基督,世界有了新的盼望,我們也受呼召,在這個破碎窮乏的世界中,要把神的好消息帶給整個受造界。
這也讓我想到幾年前的一部電影「阿凡達」當中所要表達的,在一個被貪婪的人類視為資源開發的世界中,人類看到的,和阿凡達星球中看見阿凡達星球人和自然間的關係是如此的不同。
四、結論
最後,我們也說一些行動的方向,雖然我不是這方面的專家,也要和大家一起共同來學習。
1. 首先,在行動前先有觀念上的思辨和調整。有人曾說過這段話:「當基督徒認真對待地球,人們也會認真對待福音」。當我們真的更認清所相信福音的內涵,並真的去實踐的時候,會讓人認真的看待我們所信的福音。福音內涵的展現,人們會看見基督徒所說的,都是真實的—愛人、愛地球。
2.傳福音和拯救地球不是兩個對立的事,兩者都是救恩的好消息,也是受造界的好消息,透過對聖經的理解,會不會上帝所認為需要拯救的對象,會比我們所想的還要更為寬廣?或許在場的人可能會想,與其去關心動物,不是更該去關心窮苦的人嗎?然而,受氣候變遷影響最大的,正是世界上的窮人,因為他們的生存最直接依賴周圍的自然生態,關注弱勢和關注生態並非相排斥的兩種選項,彼此是相關聯的,都需要基督徒去參與。
3.感覺有關環保的問題實在太大,我們真能做出什麼改變嗎?
從本地開始,我們不孤單,我們不是單獨面對,但如果少了你,就很可惜。我們可以把大問題分解為許多細小的問題,每人每天都做一點點的改變,不要灰心,終究會看到成果的。但也不要變成另一種律法主義,用自己已經做到的標準去檢視別人,批評別人,就成為另一種自以為義,反而會讓人因此抗拒的。
【默想與行動】
1.透過主日信息,您認為基督徒的身分和環保的關係有多密切?
2.在本週找出一段時間,先讓自己在神所創造的美好大自然中享受讚嘆和安息,為自己禱告將如何回應本週信息。
3.找人一起討論,分享您們在目前日常生活中可開始的改變,您可願意用「以受造者為念的門徒」之角色,關注並投入環境保護?
先前介紹的那本繪本,作者後來出版續集,叫做「家園」。同樣是一扇家庭的窗,這次的主角換成小女生,我們來看後來發生什麼事?當有人開始在現在的都市環境中做些改變,漸漸地影響周圍的人,而產生正向的影響,最後不需要搬家,這樣的地方就成為永久的家園。
讓我們重新思考在這時代中成為先知、祭司、君王的基督徒角色,來回應以受造物為念的門徒。在人類未善盡管理角色的世界上,需要有先知角色的人,宣告讓人不舒服的真理。成為祭司,是帶領人來敬拜神,在現代可透過創意的方式,表達對上帝的敬拜,而這些創意,不管是藝術、戲劇、雕塑、音樂、舞蹈,很多都是神所創造的大自然裡學習的,值得我們繼續去探索。成為君王,讓我們學習「以受造者為念的門徒」,成為神的代表,以神的慈愛憐憫來管理這世界。你願意嗎?我們一起來禱告。

2016年7月2日 星期六

誰來小組?


講道內容
講題:誰來小組?
經文:路加福音5:17-26
主講:潘叡儀傳道師
時間:二0一六年五月二十九日

一、引言
各位弟兄姐妹平安,上週六我剛舉辦完訂婚禮拜,非常感謝大家的祝福,也很感謝許多人到場幫忙。雖然婚禮可以計畫,但結過婚的人都非常清楚,婚禮當天會有許多不可預期的狀況,還好有眾多弟兄姊妹幫忙,訂婚禮拜才能圓滿完成。
我們的人生也有許多無法預期的時刻,如同我的奶奶在幾個月前過世,在她身體狀況好時,全家人以為她可以撐住身體參加我的婚禮,然而掌權的畢竟是上帝,不是人,她還是在兩個多月前離世。
這段期間以來,我特別感受到生命中歡樂與哀傷的時刻是不斷交錯,體會到《羅馬書》中所說:「與喜樂的人要同樂,與哀哭的人要同哭。」因為歡樂的時刻身邊有人一起歡樂,會變得更加精采;哀傷的時刻身邊有人一起哀傷,就會比較容易度過悲傷歲月。
二、經文的開場白
就像今天讀的經文,這段經文不只出現在《路加福音》,也出現在《馬太福音》及《馬可福音》,這三卷福音書描述的細節不盡相同,但大致都是在說,有幾個人陪伴一位癱瘓者尋找耶穌,並且一同經歷信仰旅程的故事。
當我們把鏡頭再聚焦一點在《路加福音》,我們看到,這件事情發生的時候,耶穌正在教導人,原來是因為上帝的能力與耶穌同在,讓耶穌可以醫治病人,所以吸引了許多人來到祂的面前,不但耶穌所在的屋子裡擠滿了人,就連屋子外面的空地也沒有位置。這時候,發生一件吸引大家目光的事:有一群人用褥子抬著癱子進前來,雖然擁擠的群眾讓他們一時無法接近耶穌,但這並不攔阻他們往前的決心!
三、經文的分段
癱子軟弱無力地躺在褥子上,望著這群抬他的人,等候他們接下來的行動,這群抬癱子的人或許是急中生智,或許是因為他們給予彼此勇氣,又或許是要讓癱子接近耶穌的渴望已經強烈到一個地步,於是他們立刻發揮創意爬上屋頂、拆了屋頂的一部份,再把癱子從屋頂的縫縋下。這個冒險的行動並非魯莽,而是他們對將要發生的事帶有信心,總之,癱子真的來到耶穌的面前了。
其實不只癱子來到耶穌面前,這些抬癱子的人也一起來到耶穌的面前,經文說「耶穌見他們的信心,就對癱子說:『你的罪赦了。』」耶穌看到的不是一個特別勇敢、有信心的個人,他看到的是一組彼此扶持、互相給予力量的人,我們姑且稱這一組人為「癱子小組」,「癱子小組」包括了癱子以及抬癱子的人,想像一下,當抬癱子的人小心翼翼地將癱子從屋頂縋下,癱子可能被屋頂的碎屑弄得灰頭土臉,可能幫忙抬的人還狼狽地跌坐下來,也或許其中有人早先一步落到地板上把人群推開以方便接應,耶穌看到的就是這樣一個畫面,祂看到了「癱子小組」這一組人的信心。
不知道大家有沒有玩過一種信任遊戲,是要閉上眼睛躺在你隊友的手中,如果你玩過的話可以回想看看:是躺下去的人比較需要信心,還是要接住人的人比較需要信心?我想,面對這樣一個冒險的行動雙方都很需要信心,「癱子小組」中的每一個人也是如此。
癱子需要信心!他這一生中或許嘗試過無數種治療方式但都無效,「再試一次」他這次也這麼對自己說,他躺在褥子上被人們抬著走一段路,再被人從屋頂上縋下,他需要信任抬他的人不會鬆手、不會因為手痠而失誤,他還要相信:這個將要見的耶穌有醫治的能力。
抬癱子的人需要信心!他們帶著癱子來到耶穌面前的過程或許經歷爭吵,像是:誰要走前面、誰要走後面、要放低一點、還是抬高一點、速度快一點、或慢一點、手痠了如何調整位置,途中感受到癱子越來越重、一不小心有人閃到腰了……等。好不容易走到耶穌所在的位置,才發現進不去,必須要馬上想出解決辦法或是放棄,所幸大夥立刻決定拆屋頂讓癱子可以接近耶穌,雖然以色列的屋頂主要是以樹枝、泥塊組成,重建不會太困難,但是他們仍不能預知屋主的反應:會不會被屋主罵、要不要賠償……等,這都是他們要冒的風險,但因為他們相信「最後的結果是值得的」,於是「癱子小組」願意付上代價來行動。
耶穌對於「癱子小組」的第一個回應或許會讓眾人感到疑惑,「癱子小組」是來尋求醫治,但耶穌卻沒有先回應癱子的癱瘓,而是說:「你的罪赦了。」其實,耶穌是行了件他們沒有尋求,但卻是比身體的醫治更為重要的事。
不知道你有沒有注意到,我沒有說這些人是癱子的「朋友」,因為在經文當中,的確沒有一個詞明顯地透露抬癱子的人與癱子之間的關係,他們是朋友?親戚?鄰居?還是完全不相干的人?他們之間相處融洽,還是有過節?無論如何,他們因為相信耶穌的能力而聚在一起。這聽起來有點像是教會的小組、團契,不論我們一開始是因為什麼目的來到教會,因為孤單、想找男女朋友、面對婚姻危機、課業需要指導、借教會場地、有法律的疑問、身體病痛……等,但最終都是因為上帝而繼續聚集,並且上帝看到的需要高過我們看到的需要,他給予我們超乎我們所求所想的,他不只要從我們看得見的痛苦釋放我們,他更要從我們生命的核心著手。
所以當耶穌說「你的罪赦了。」不是因為耶穌不看重癱子所在意的問題,只是他先處理癱子的核心問題,祂先赦免癱子的罪,然而最後,耶穌還是說:「我吩咐你,起來,拿你的褥子回家去吧!」癱子在意的事同樣得到回應,耶穌醫治癱子的癱瘓。
我們也看見「癱子小組」的附近有一組很突出的人物,他們是這段經文唯一發聲的人,當耶穌說:「你的罪赦了」,他們生氣地跳腳指責耶穌說了褻瀆上帝的話,他們是熟知宗教禮儀的文士和法利賽人,他們尤其遵守與潔淨相關的規條,清楚劃分潔淨的人與不潔淨的人,這件事情是發生於耶穌在加利利傳道期間,但這些文士跟法利賽人除了來自加利利各鄉村,甚至還遠從猶太,以及耶路撒冷來到此地。不過,即使他們大老遠跑來與「癱子小組」同在一個空間,但他們並沒有真正加入「癱子小組」,他們是群觀望者,當「癱子小組」以信心的行動回應耶穌的救恩,他們卻還在心中議論,並以觀望的態度表達對上帝的不信,他們「看見」恩典時刻的發生,但卻沒有真正「經歷」。
當耶穌問他們:「或說『你的罪赦了』,或說『你起來行走』,哪一樣容易呢?」他們腦中正在搜尋律法的規定,他們想得沒錯,只有上帝可以赦罪,但他們卻沒有認出眼前的耶穌就是那位帶有赦罪權柄的人,可能因為耶穌不夠起眼,又跟這群不潔淨的人在一起,使得他們不屑一顧。
文士跟法利賽人認為耶路撒冷的聖殿才是赦罪的中心,可惜他們當中有人遠從聖城耶路撒冷來,但卻沒有意識到上帝已打破人對潔淨及敬拜的想法,也就是被社會遺棄的人、不潔淨的人也能夠被醫治、被赦罪,並成為敬拜群體中的一份子,敬拜的地方不是固定在耶路撒冷,敬拜的地方是在上帝的同在之處。他們不知道,其實他們自己也就是猶太律法中潔淨的人,可以與不潔淨的人一同領受福音,一同以信心回應上帝、敬拜上帝。
馬丁路德這位促成16世紀宗教改革的神學家,在臨終前的話是:「我們都是乞丐,這是千真萬確。」這位在聖經中讀出恩典,領悟到敗壞的人可以憑信心領受上帝憐憫的神學家,在一生盡頭的體會是「我們都是乞丐」。來到上帝面前,我們甚麼都沒有,只能領受。若是用今天這段經文來理解,馬丁路德所體會的是:「我們都是癱子」,我們只能靠著上帝的大能,憑信心帶著自己的軟弱來領受上帝的赦罪、醫治。當深刻體認到「我們都是癱子」,我們的重點不會定睛在思考「你的罪赦了」與「你起來行走」何者容易,而是會在內心留下喜悅、感激、讚美神的淚水,會認出耶穌是帶有權柄的赦罪者,並在祂的話語中得到醫治與釋放。
4月時,我去了一趟緬甸,也參與了當地華人教會主日禮拜的聚會,因為我有奉獻禱告的服侍,所以被安排坐在教堂的講台上,禮拜當中,外面突然下起暴雨,教會的其中一扇門因為禁不起突來的暴風雨而被吹壞,在講台上的我看見暴雨隨著掉下來的門一併灑進教堂,教堂中靠近門的弟兄姐妹趕緊去處理這扇門,禮拜完,雨也停了,但因為暴雨而來的積水,讓大家必須涉水離開教會,所幸大家已習慣雨季時的天氣,所以都穿拖鞋來做禮拜。看著有汙泥、腳印的教堂,我想到癱子被縋進屋子裡的畫面,屋子被弄壞、弄髒了,屋子內的人一陣忙亂。可能來自台灣都市的我不習慣這樣的髒亂,總覺得有些不自在,我在想,如果今天我淋濕了一身、滿腳是泥濘,我敢走進教會嗎?但我若不能接受自己髒亂地走進教會,是不是表示我也不能接受他人髒亂地走進教會?
天主教教宗方濟各說:「我寧可教會受傷、變髒,因為這代表了它真正走上街頭,而不是自我侷限,固守在自我的安全防護網內。」一個不怕受傷、髒亂的教會,才是她被呼召成為的樣子。我們都是癱子,也唯有當我們如同癱子,在上帝的愛中自我接納以及被人接納,我們也才能接納其他癱子,才知道怎麼當抬癱子的人。因為在不可預測的人生中,我們有時是幫助者、有時是被幫助者,有時我們兩者都是。
即便我們都是癱子,在上帝眼中,我們仍是有價值的人,在18節癱子剛出場時,《路加》不是直接稱他為癱子,原文說「有些人用褥子帶了一個『人』,他是軟弱無力的」,他是一個人,只是他身體比較虛弱;而在20節,耶穌對癱子的話「你的罪赦了。」原文是「人啊!你的罪被赦免了。」   耶穌看到的是「人」,是一個可以被赦罪、被醫治的人,而不是看到「癱子」這個標籤。
經文最後,癱子在聽到耶穌醫治的話語後,當著眾人的面立刻站起來,特別是在觀望、不信的法利賽人及文士面前起來,他拿著那條見證著他曾經癱瘓但今得醫治的褥子回家,並且歸榮耀與上帝。在屋子裡的人看見了,非常驚訝,原文生動地描述「驚訝抓住所有的人」,眾人歸榮耀給上帝,並且敬畏地說:「我們今日看見非常的事了。」眾人驚訝耶穌所成就的事,但不也同時是驚訝「癱子小組」所做的事!人總是會先顧到自己,同心合意地彼此相助、彼此相愛並非人之常情,但互助、互愛的神蹟就在一群相信上帝的人當中發生,「癱子小組」的冒險行動帶來美好的見證!
四、結論
    我們可以來想一想,在我們小組、團契生活中:
    1.當你與神的關係遇到阻礙時,能不能接受組員/契友陪伴你前進?
    2.當你看到組員/契友遇到困難,能不能會陪伴他前進,與他一同冒險?
    3.你與組員/契友的互動,能否讓人看見非常的事,並歸榮耀給上帝?
    4.現在的你,是癱子、抬癱子的人,還是法利賽人及文士?
    也許我們當中有人自覺在和平教會屬於主流之外的人,感到不被注意,然而耶穌多次讚賞的有信心的人,都是非主流的人,像是外邦人、不潔的人、殘疾者、撒馬利亞人……等,上帝要將邊緣人納進祂所建立的新群體中,而上帝是這個新群體的頭。這也是教會的小組、團契,與一般團體的不同之處,小組、團契不是只有癱子與抬癱子的人,而是上帝也在其中。耶穌在「癱子小組」行的神蹟表達了上帝從古時應許的救贖正在發生!神蹟還在每一次小組、團契的聚集中發生,顯現上帝救贖的應許持續實現。每一次小組、團契的聚會,都是讓眾人「看見非常的事」,並且歸榮耀與神的時刻。
    今日!是今日我們要看見非常的事!上帝仍要施行拯救!若你還沒有參加任何一個小組或團契,歡迎加入其中,成為癱子、也成為抬癱子的人!與其他的癱子、抬癱子的人一同親近那位帶有赦罪權柄的拯救者。耶穌對癱子說的話,也是對所有等候上帝救恩之人說的話:「你的罪赦了!」、「起來行走吧!」

2016年6月25日 星期六

評估屬靈生命的成長



講道內容
講題:評估屬靈生命的成長
經文:哥林多前書3:1-2,彼得前書2:2,彼得後書3:18
主講:楊博文牧師
時間:二0一六年五月二十二日

一、前言
過去在學生中心服事的時候,有學生和我分享他當時生命的處境,他說:「博文哥!我是好幾代的基督徒,我每個禮拜都有來教會做禮拜,但是,我目前屬靈的生命卻陷入枯乾無氣力的階段,我不知道為什麼會變這樣?上帝所賞賜給我們基督徒的生命是豐盛的!是平安的!是富足的!是喜樂的!是有盼望的!但是,為什麼我目前都感受不到呢?我屬靈的生命倒底是怎麼了?」
這位學生所面對屬靈生命的困境是否和你目前生命的處境一樣呢?或者是你也曾經歷過如此生命的困境呢?你是否滿意你目前基督徒的生命呢?你是否期待你屬靈的生命是一直在增長的呢?
二、本文
當一個嬰孩出生之後,我們作父母的都期待這個嬰孩是可以漸漸長大的。我們在場有許多的父母都曾養育過嬰孩,當我們在哄他們睡覺的時候、我們都曾經唱過什麼歌呢?當我們的嬰孩他們無法如同古時諺語所說「三翻六坐八爬爬」這樣在成長的時候,在我們的心中是否會很擔心!我們是否會想說:「我們的孩子的身體是否有什麼樣的異狀?是否要帶他到醫院讓醫生檢查看看?」因為若是照正常的狀況來看,我們若是很認真在照顧這個嬰孩,我們是一天五、六次在按時餵奶、他每天也都是睡的很飽,他應該要:「三個月會『翻』、六個月會『坐』、八個月應該要『爬』」才對!
我們每一個人屬靈的生命也應該要和小小的嬰孩一樣,當我們決志要成為一個基督徒開始,當我們決志要跟隨主耶穌基督他的腳蹤來行的時候,我們對上帝的心意和對祂的認識也應該要越來越清楚才對,我們和上帝之間的關係也應該要越來越親密才對。我們也應該會願意花時間,用服事來感謝上帝祂無限的恩典,我們屬靈的生命也應該會一直持續不斷在成長才對!我們目前屬靈生命的光景是如何呢?我們需要時時回來到上帝的面前,懇求聖靈可以光照我們的內心,讓我們願意省察我們的內心,朝著越來越像主耶穌基督這個目標邁進!
我們今天所看的哥林多前書,是使徒保羅寫給哥林多教會的書信。哥林多教會是保羅第二次對外傳福音的時候所設立的教會;保羅非常看重及關心他曾經引導、帶領過的這些初代教會信徒,如同懷孕十個月的母親一樣,一直非常用心在照顧、非常仔細在養育他們!使徒保羅、在勸勉哥林多教會的書信哥林多前書第三章1-2節中所提到的:「弟兄們,我從前對你們說話,不能把你們當作屬靈的,只得把你們當作屬肉體,在基督裡為嬰孩的。我是用奶餵你們,沒有用飯餵你們。那時你們不能吃,就是如今還是不能。」
從書信的內容我們可以體會到、使徒保羅對哥林多教會的信徒,有非常深的期待以及盼望,期待他們基督徒的生命可以通過教會的生活,而得到增長;盼望他們不只是「在基督裡為嬰孩的」,仍然只是在喝奶,而無法吃乾糧。若是初信的信徒對信仰認識不夠,只能喝奶無法吃乾糧這是我們可以理解的。但是、若是成為基督徒已經許多年!到如今仍無法吃乾糧。「就是如今還是不能」這句話在原文是帶有責備的用語!保羅期待他們信主已經這麼多年了,早就應該要脫離嬰孩喝奶的階段,但是事實上、他們只是徒有屬靈的年齡,而屬靈的生命卻是都沒有成長。
跟隨主耶穌基督許多年的使徒彼得在彼得前書二章二節,勸勉當時初代教會的信徒也是這麼說:「就要愛慕那純淨的靈奶,像才生的嬰孩愛慕奶一樣,叫你們因此漸長,以致得救。」
使徒彼得也在彼得後書第三章18節中說:「你們卻要在我們主─救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。」做為他對每一位願意跟隨主耶穌基督基督徒的祝福!我們今天所看這幾處的聖經節,都是和「基督徒屬靈生命的成長」有非常密切關係的聖經節!
我們應當要時常「注意」、「檢討」我們目前「屬靈生命」的光景是如何?在我們日常生活之中,是否有什麼地方是我們需要調整、改進之處!讓我們在世上的日子可以真正享受主耶穌基督所應許要賞賜給我們豐盛又富足、平安又喜樂、有盼望基督徒的生命!
當一個人他決志要成為基督徒開始,他屬靈的生命就應當要開始成長。當他嚐到福音的甜美,當他體驗到主耶穌基督救贖的大功,他就應當會渴慕讀上帝的話--聖經,用屬天的靈糧來餵養自己屬靈的生命!他也時時都會用禱告-和上帝親近,努力經營他和上帝之間親密的關係。他也能深刻體驗到無論他所遇到、是歡喜、是快樂、或者是難過的事,他都會用祈禱帶到父上帝的面前。他也會歡喜參與聚會,認真聽講道用筆記記錄、感動、流淚、扎心的感動。我們若是一直都是如此,我們屬靈的生命就會一直都在成長,上帝也會在各方面都使用我們,上帝也會在許多的事上賜福給我們讓我們事事都亨通。
你目前屬靈的生命、是否一直都是保持「持續在成長」呢?你是否滿意你目前屬靈生命的光景呢?有幾項的指標(也就是警訊)值得我們注意!
1. 當我們在看聖經的時候,上帝的話語不再對我們說話!
2. 當我們在唱詩歌的時候,許多感動人的詩歌無法再一次打動我們的內心!
3. 當我們在禱告的時候,我們都無法專心在禱告, 將禱告當作是一件「例行的公事」!
4. 當我們在聽別人見證的時候,許多人和上帝親自相遇的經歷無法再一次感動我們的內心,讓我們流下、感動的眼淚!
當我們屬靈的生命、已經「停止成長」了!當我們對「跟隨主耶穌基督祂的腳蹤行」這件事、不再感到歡欣愉悅的時候,就是有可能我們目前屬靈生命的光景,是已經進入所謂「靈命枯乾」的階段!
天主教有一位非常有名的修女德雷莎修女,她長年以來將自己奉獻給印度加爾各答地區許多貧窮的人,照顧他們身體的病痛,以及讓許多即將要過世的貧窮人,可以非常有尊嚴地離開人世,並且她也引領許多在街頭流浪的孩童脫離罪惡。做非常美好的事工!
德雷莎修女她也曾經歷過「靈命枯乾」的時期!當德雷莎修女別世之後,有人將德雷莎修女和她「屬靈導師」之間書信的往返,收集成冊出版一本書,書名為「來作我的光」。在書中我們可以看到在她做許多美好事工的背後,她的內心也曾經痛苦地經歷過感覺不到上帝在她身旁灰暗的經驗,她內心的世界是充滿了許多的孤單和黑暗的時刻。所以可以這麼說靈命枯乾的時刻是我們每一個人都很有可能會經歷到的!
各位弟兄姐妹!無論我們是第幾代的基督徒?無論我們在教會曾經擔任什麼重要的職份,我們若是沒有時時用「上帝的話語」來餵養我們屬靈的生命,我們若是沒有時時用禱告和上帝親近,這樣的情形就如同我們沒有按時用「奶」來餵養我們的嬰孩一樣,我們屬靈的生命就不會持續成長!懇求愛我們的天父上帝差派聖靈光照我們的內心,讓我們可以看到,為什麼我們「屬靈的生命」會停止成長?讓我們可以清楚明白、我們此時「內在的生命」的光景是如何呢?
今天要分二部分和我們弟兄姐妹一同來思考,也期待可以通過我們一起共同努力以及可以相互幫助,讓我們屬靈的生命可以持續成長。
三、思考
 (一) 我們要定期評估檢討我們目前「屬靈生命」的光景是如何?
我們今天所看幾處的聖經節中所提到「長大」以及「進步」這二個動詞,在希臘文的原文中都是,「現在式主動語態祈使語氣」 它的意思是--不只是成長而且是持續不斷在成長,不只是進步-而且是持續不斷在進步!
當我們開始要往「成聖」這條路向前邁進的時候,如同我們是在走一條彎曲不容易走的山路:有時是向前行,有時也會是停止不動,有時也有可能是向後倒退。有些基督徒,他們起初屬靈的生命是熱切的!是充滿熱情的!一開始他們感受到可以跟著主耶穌基督的腳蹤來走,是多麼歡喜快樂的事!但是,若他們在日常生活之中,沒有緊緊抓著主耶穌,放縱自己的私慾而讓許多的事物攪擾   的時候!他屬靈生命的成長到了一個階段之後、就有可能會開始停止成長!
「成聖」這條路,如同我們是在跑一場馬拉松的比賽一樣,有時我們也有可能會累了、不想再堅持下去!有時我們也有可能不想要再前進了!這些都是我們許多基督徒「屬靈生命的實況」!
在以色利歷史之中被稱為最合乎上帝心意的大衛,他深深體會到要定期評估檢討我們目前屬靈生命的光景這個道理。他深切知道這個可以讓我們屬靈的生命持續成長 「秘訣」!大衛他在詩篇139篇通過他所寫的詩篇清楚表達,我們要時時留心反省、關心我們自己目前「屬靈生命」的光景是如何?詩人大衛他用他個人生命的經歷寫下詩篇139篇成為我們非常大的幫助!
大衛在詩篇139篇最後兩節23、24節,他這樣向上帝懇求說:「上帝啊,求你鑒察我,知道我的心思,試煉我,知道我的意念」。大衛王所深信的上帝是一位最瞭解他的上帝!大衛向上帝懇求說:看在我裡面有甚麼惡行沒有,引導我走永生的道路。大衛的意思是說:「上帝啊!懇求你!用聖靈、光照我的內心!鑑察我的內心找到會傷害我靈命的事物!會成為我屬靈生命成長的阻礙的事物!懇求聖靈,引導我走永生的道路!」大衛王他異常的忙碌每天有處理不完國家的大事,但是他仍然時常「停下他的腳步,懇求聖靈光照他的內心!看在他的裏面、有甚麼惡行沒有,因為他非常的害怕若是沒有「定期評估檢討目前屬靈生命的光景是如何?」他就沒有辦法、走在永生的道路之上!」
各位弟兄姐妹!當我們期待我們屬靈的生命、是可以成長,而且是持續在成長;有所進步、而且是持續在進步我們就需要「定期評估檢討我們目前屬靈生命的光景是如何?」我們要問我們自己說:「我與耶穌基督之間的關係、到如今是如何呢? 我是否有時時與祂同行呢?成為一個基督徒,我與我四周圍的親友、鄰舍、同事、是否仍保持很好的關係、或者是仍時常在衝突呢?我的生命是否有一直都保持持續成長呢?或者是仍然在原地踏步呢?我今年跟去年,是否仍有無法突破的困境呢?再進一步說,我是否有時時與他人分享上帝祂在我身上動工的見證呢?」
我們個人生命的見證也應該是要一直都是在更新的!我們不該只滿足我們第一次和主耶穌基督相遇的經驗而已!我們要不斷地尋找上帝祂在我們身上動工的證據,我們也要不斷地經歷上帝祂在我們身上奇妙的作為!上帝祂是一位喜愛和我們同在的上帝,祂期待我們屬靈的生命是一直在進步的,我們對上帝的認識也都是日日在更新的,並且是持續不斷在更新!
雖然我們每一位基督徒信仰的體驗、經歷都不相同,所以我們屬靈的生命成長的速度也都不一樣。但是,上帝祂期待我們屬靈的生命是一直都是在進步的。雖然我們外在的形體、身體是漸漸在衰弱無力,但是,我們內在屬靈的生命,卻是可以時時都是在更新的!日日都在進步的!關鍵在哪呢?關鍵在我們是不是有定期評估檢討我們目前屬靈生命的光景是如何?
(二) 我們是否願意讓聖靈光照我們的內心、我們屬靈的生命才會增長!
各位弟兄姐妹!當你屬靈的生命不再持續成長的時候,牧師認為很有可能仍有一些原因,或者是在我們目前生命的處境之中,仍有一些的阻礙,讓我們屬靈的生命沒有辦法一直都持續成長。上帝所應許所要賞賜給我們、每一位基督徒的生命是充滿喜樂、平安、有盼望的人生!若我們每天仍然是愁眉苦臉、內心是充滿著恐懼、驚慌、不平安、對自己的未來仍然是非常沒有把握,我們是否會問自己說:「我所相信這份基督教的信仰、是那裡出了問題呢?哪一部份的信仰是我仍認識不夠清楚的呢?」
各位弟兄姐妹!我們對於我們所相信這份基督教的信仰,仍如同一群瞎眼的人在摸大象一樣,我們都沒有辦法可以完全、正確對這麼長闊高深基督教的信仰,有全面的認識以及瞭解!可以這麼說:「到目前為止、我們仍然有個人的限制以及欠缺:我們仍有自己的主觀、偏好以及軟弱、以致於我們對於這份基督教信仰的認識仍然有許多不明瞭之處!」也因為這樣,以致於我們對於我們所相信的仍有不正確的認識、或者是有所偏離!所以需要聖靈光照我們的內心,讓我們可以對信仰有更多的認識以及了解。持續且認真的追求信仰,我們信仰的體驗才會隨著年歲增長越來越深。
有時我們個人屬靈生命、沒有辦法持續成長的原因、是因為--我們的個性或者是我們過去成長的生命經歷,有許多失敗、失落、不受重視、挫折、驚慌、憂愁、懷疑、無助、嫉妒、孤單、苦毒、氣憤等等的經驗。過去我們都沒好好的面對它以及處理它,我們都用壓抑、否認、生氣、自責等等不適當的方式讓當時的我們比較好過而已。我們都沒有將我們最真實的情緒,用禱告帶到上帝的面前讓上帝陪伴我們進入我們當時非常痛苦的處境之中,並且得到上帝完全的醫治。以致於我們以前許多的情緒都壓抑在我們內心的深處,沒有得到真正的釋放以及醫治!雖然表面看起來如同非常平靜的湖面,一點波瀾都沒有。但是,當外在再有一點點的刺激,刺到我們原本仍未處理的傷痛,我們就很容易按耐不住,我們的脾氣就很容易如同火山一樣爆發起來。因為他們的內心仍然有許多尚未處理好的情緒,深藏在他們的內心深處,這些都會成為我們屬靈生命成長的阻礙!
我們應當要懇求聖靈光照我們的內心,如同用x-ray、用斷層掃瞄,非常細仔一層又一層,慢慢進入我們內心最深的地方;讓聖靈為我們做一次非常徹底屬靈生命的檢查。可能在我們內心的深處仍藏有許多未曾向別人說出口的傷痛、重擔、或者是難過的事情。這些事可能深藏在我們的內心,已經有許多年我們一直都不敢面對,我們也都一直不願意面對!這些事也有可能是我們已經向上帝禱告許久,但仍尚未得到上帝的回應。各位弟兄姐妹,當聖靈光照我們的內心,有時這是一件非常痛苦的事情。我們會向上帝哭述說:「上帝啊!不要再照了!上帝啊!不要再往下挖掘下去了!連我自己都不敢看我自己的內心,藏著那麼多不可告人之事,這樣就好了!」
當光照在黑暗的地方,光帶有醫治、恢復關係、省察等等的功能!我們是否願意、讓光、讓聖靈進入我們的內心呢?懇求愛我們的天父上帝,賞賜我們有足夠的勇氣接受聖靈在我們內心深處,提醒、管教的聲音!
四、結論
主耶穌基督祂所要賞賜給我們每一位祂所愛的兒女,是豐盛又富足基督徒的生命!
當我們願意「定期評估檢討我們目前屬靈生命的光景是如何?」
當我們願意「讓聖靈光照我們的內心」我們屬靈的生命才會持續成長!
期待我們大家可以、手牽手、相互提攜、相互幫助、在和平教會這個屬靈的大家庭之中,我們大家「屬靈的生命」可以、日日都更新「屬靈的生命」不單單是成長、而且是持續不斷在成長!「屬靈的生命」不單單是進步、而且是持續不斷在進步!

2016年6月19日 星期日

跟隨耶穌的心志


講道內容
講題: 跟隨耶穌的心志
經文: 馬可福音9:30-41
主講: 布興.大立牧師
時間: 二0一六年五月十五日

各位弟兄姊妹:平安!首先我要代表玉山神學院,向教會弟兄姊妹請安,感謝貴教會對我們玉神的關心、支持及奉獻,願上帝紀念您們的愛心。
在這個時候,我要跟大家說:我本身是泰雅爾族原住民的牧師,平時很少用福佬話講道,而且說得不流利,希望您們在心中為我禱告,讓上帝的聖靈在我們中間,成就上帝所託付的事工。
今天,是玉山神學院的「奉獻紀念主日」,我們都知道,玉山神學院是專門培養原住民教會的傳道者。問題是,我們是如何培養原住民未來的傳道者?最重要的,就是訓練學生的心志。無論是神學院的神學生,或是教會的信徒,我們要如何跟隨耶穌基督的腳步呢?我們就是要跟隨耶穌基督的心志,讓我們透過今天的經文,明白跟隨主耶穌基督的腳步,要向耶穌基督學習「三個心志」。
一、受苦的心志(30節~32節)
我們要「跟隨耶穌的心志」,第一點就是要有「受苦的心志」。在31節的經文,我們知道耶穌對跟隨祂的學生這樣說:「因為祂正在教導門徒。祂說:「人子將被交在人手裏;他們要殺害祂,死後第三天,祂將復活。」
從這段經文中,讓我們對耶穌基督的心志很感動。祂明明知道,離開加利利要去耶路撒冷的時候,在那邊有人等著祂,等待祂的方式是很殘忍的手段,就是要置祂於死地,但是祂的心志仍然要去面對。祂很勇敢的向前走,甚至祂不怕被人害死。這種為人願意犧牲自己性命的心志,就是「受苦的心志」。
耶穌「受苦的心志」,就是祂明明知道,去了耶路撒冷唯一就是只有死,但是祂偏偏要去做,這種的態度就是傻傻(憨膽)地去承受「受苦的心志」。
說到這裡,2002年當玉山神學院的董事會,決定要我擔任玉神的院長的時候。我連續三次向董事會拒絕做玉神的院長,因為我知道當時玉神有2500萬的債務。沒想到第三次我拒絕的時候,我的身體遇到很大的問題。在當時,我的身體突然間倒下去,當我清醒的時候,我已經在台北新光醫院的加護病房了。原來我心臟的血管阻塞,就是俗稱的心肌梗塞,當時,醫生準備要開冠狀動脈的手術。在開刀之前,我向上帝作信仰的反省,禱告說:「主啊!求祢赦免我,醫治我。我若得著祢的憐憫和醫治,我決心要用憨膽的心志去做祢的工作。」
各位弟兄姊妹,我們每一位都有不一樣的信仰經驗,甚至遇到不同的問題和苦難。但是,我們是跟隨耶穌基督的人,是向我們的主耶穌學習「受苦的心志」,憨膽做上帝事工的信徒。
二、做眾人的僕人(33節~37節)
我們要「跟隨耶穌的心志」,第二點要有「做眾人的僕人」。在35節的經文:「耶穌坐下,叫十二使徒到祂面前,對他們說:「誰要居首,誰就得居後,作大眾的僕人。」
根據這節經文,耶穌教導祂的學生.要跟隨祂的人,就好像他們路上爭論,「誰要坐在耶穌的右邊,或大位,或是當眾人的頭,誰就要居後,且作眾人的僕人」。
換句話說,「誰要居首,誰就得居後」,就是要作「眾人的僕人」。說到這裡,我們玉山神學院原住民的神學教育,不是要怎樣賺大錢,或是怎樣做大官的教育,而是怎樣為上帝國的福音「大賺人」的神學教育。也不是在原住民的教會或是社會中,知道如何去做原住民的頭目,而是如何做原住民「眾人的僕人」。
在上個月,就是4月18日的那時候,我已經在台北開會,我接到學校的電話跟我說,玉山神學院由學生會自行主動發起,有90位的學生,要搭兩台遊覽車,到台北參加反服貿的學生運動。說真的,我身為玉神的院長,不但很感動,學生會自我覺醒,去反對危害台灣人民的政策,這是我們神學教育的成功。我們有這樣的學生,願意做台灣「眾人的僕人」,我感到很驕傲。所以,我們是「跟隨耶穌基督的人」,凡是跟隨耶穌的人,就是耶穌的學生。換句話說,要做真正的耶穌的學生,就是要順服耶穌的教導,「要做台灣眾人的奴僕」,不是這樣嗎?
三、祝福人的心志(38節~41節)
我們要「跟隨耶穌的心志」,第三點就是要有「祝福人的心志」。這個祝福,不是只有現在的人的祝福,更包括我們台灣人未來的子子孫孫的祝福。在41節的經文,耶穌這樣說:「我實在告訴你們,無論誰,只因你們是屬於基督而給你們一杯水,一定會得到獎賞。」
在38~41節的經文中,耶穌又指出,跟隨耶穌基督的人,要有一個很重要的心志,就是有信仰的人,一定要有「祝福人的心志」。我想,大家都知道,中東的國家都是屬於沙漠乾旱地帶,給人「一杯水」是一種對人極大的祝福。我們身為一個「跟隨耶穌基督的人」,我們是不是比未信者有更大讓人祝福的一個福音?

2016年6月11日 星期六

讓我們彼此相愛


講道內容
講題:讓我們彼此相愛
經文:約翰福音13:34-35,約翰壹書4:7-12
主講:蔡維倫牧師
時間:二0一六年五月八日

一、前言
1.各位可知道五月第二個禮拜天為母親節的由來?西元1907年美國有一位女性安娜・賈維斯,她的母親生前一直想要推動、設立一個紀念母親的日子;經過安娜・賈維斯的努力,由教會開始推動,逐步擴大,直到美國國會通過。到目前為止,全世界已有75個國家以五月第二個禮拜天為母親節。
2.今天也特別要感謝上帝,將母親賜給我們,成為我們生命中極大的幫助。教會也安排五月分為家庭福音月,上個禮拜天下午,由青壯部主辦一系列活動--黃瑽寧醫生和洪英正教授的親子教養和夫妻相處講座,有一百多位兄姊參加,小朋友也得到撒母耳樂團安排的音樂欣賞活動,度過一段美好的學習時光。在這次活動中,我們教牧團隊看見,教會中有另外一群年輕家庭,平常主日可能忙於照顧小孩,大多就在地下室的兒童主日學、幼兒主日學的教室,難得可以透過這樣的講座,學習如何經營家庭關係,在教會中一起成長學習,實在是很美好的事。而今天主日的信息,也同樣從這方向出發,將跟大家分享,關於「愛」的動力和來源,以及「神的愛與人的愛」之間的關係。
二、母親的愛
1.一開始,要先跟大家分享可愛的繪本故事「媽媽,你愛我嗎」,透過母親跟小女兒間的對話,在童言童語中來思想,關於愛的主題。同時也廣告一下,五月份繪本館也展出三十多本跟母親節相關的繪本故事,非常值得大家前往欣賞,每週三、五、六、日下午一點到三點,或三人以上另外預約時間也可。
繪本創作的這對母女,是愛斯基摩人,但他們稱自己是依努特族人,透過繪本讓我們看見依努特族人的生活、穿著和常見的動物。這個故事是這樣來開始的…你有多愛我?你愛我多久?要是我……,你還愛我嗎?
小女兒對媽媽說的童言童語,從日常生活中來說到愛,愛我有多少,愛我有多久,然後開始狀況題,從無心之過,一點點試探媽媽愛的底線;由好像是故意,再到好像是青少年的叛逆期。如果我逃家,不回家且在外過夜呢?如果我變成一頭野獸呢?使我印象最深刻的是最後小女兒說「要是我變成一隻北極熊,好壞,好壞,壞到你見都沒見過,而且有白森森的利牙,一直追你,追得你逃進帳篷,害得你大聲喊救命呢?」媽媽回答「那我就會嚇一大跳,而且非常害怕,不過,在北極熊裡面,你還是你,我還是一樣愛你。我會一直愛著你,天長地久,永遠不變,因為你是我的小寶貝。」
母親的愛,是包容的愛,不因小孩改變而改變,這樣的愛,就在這樣的對話中表達。我想請問大家,不知你和你的母親之間,有過什麼深刻的對話?牧師現在要大家回想一兩件,自己和母親之間印象最深刻的事,等一下就近找一位兄姊彼此分享。大家還在想的時候,我先分享自己想到的。
我記得小時候兩件事,一件是剛上小學時,在家裡客廳中寫功課,媽媽總是在旁邊陪伴,幫我用刀子削鉛筆,在每一本課本後面寫上我的名字。媽媽的字寫得好美,讀書對我來說,是有媽媽陪伴和受到鼓勵的事。但也想到有一次,早上上學前,不知怎麼鬧變扭,寫生比賽要用的粉蠟筆,金色和銀色用完了,我因此鬧脾氣。媽媽沒有責罵我,還外出走到街上的文具行,買了一盒新的回來給我。到現在我都還記得,那時突然覺得自己好不應該,怎麼那麼不懂事。這是我回想自己幼年和母親的回憶。現在請大家和你周圍的一位會友分享一下,你和媽媽的深刻回憶是什麼,每人說一分鐘。
那些對於母親的回憶,都被收藏在心中珍貴的角落裡,剛才有機會對別人說出來,感覺如何?那你有沒有找機會跟母親說呢?趁著還有機會的時候,可要好好把握!如果可以的話,再給媽媽一個擁抱,謝謝她對你的照顧和付出。這是何等珍貴的渴望,對我們在場戴著白色康乃馨花的兄姊們,恐無法再如此做了,所以戴紅色康乃馨花的兄姊,請幫我們當中這些戴白康乃馨花的,多抱媽媽一下,好嗎?
三、神的愛和母親的愛
母親的愛是人類愛中最高的表達,透過母親的愛,讓我們有機會揣摩神的愛。母親節和教會的關係,不僅是母親節是從教會開始倡議的,母親的愛和神的愛之間很有多類似。成為一個母親對小孩的付出,從懷胎十個月,從一開始的生命和生命之間的連結,是骨肉相連的親密,母親和兒女之間的關係就如此自然連在一起。愛是什麼?是願意將對方的需要和滿足,視為自己的需要和滿足,甚至高過自己的需要和滿足,願意為了對方,犧牲自己的需要和滿足,這是包容與接納的愛,甚至是犧牲的愛。上禮拜牧師跟大家分享,我們每人也要回轉為像小孩的樣式,以單純的信靠和愛心來親近上帝,回到天父的小孩的模樣,就如同我們回到在母親愛裡的小孩,母親對我們的愛,和上帝對我們的愛,兩者之間實在有很多美好的關聯。我想,在每一位母親生命的經歷中,多多少少都映照出上帝照顧者的形象,透過母親的愛,讓我們更多有機會揣摩上帝的愛,以至於當我們有機會聽聞上帝是愛的福音時,我們才更能體會、理解。透過母親的愛,幫助我們來認識上帝是愛的真正意思。
如果有人問,你們基督信仰所傳講的上帝是怎樣的上帝?我們要說,我們所相信的上帝,是那位愛的上帝。有人曾說「聖經中最有能力和溫柔的真理,莫過於【神是愛】的福音,撒旦所欲極力抹殺的,也就是【神愛世人】的事實。」而這份【神是愛】的福音,最高表現就在於耶穌基督,祂是上帝賜下的獨生子,降生、受死、第三天復活。耶穌來世上所做的這些,正顯明神的愛,我將這稱為「愛的救贖」。為什麼是愛的救贖呢? 因為愛是整個救贖的動機。 約三16「上帝愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信祂的,不致滅亡,反得永生。」這可說是聖經中最核心的經文。上帝對世人的愛,這份愛,成為整個救贖的動機。
同時,這個愛也是救贖的行動,約翰壹書四:9-10 「上帝差他獨生子到世間來,使我們藉著他得生,上帝愛我們的心在此就顯明了。不是我們愛上帝,乃是上帝愛我們,差他的兒子為我們的罪作了挽回祭,這就是愛了。」上帝愛我們到什麼程度? 上帝愛我們,愛到甚至差遣祂的獨生子來世界,用耶穌的生命為我們付上贖罪的代價,將愛的犧牲化成救贖的行動。父母親對小孩的愛是如此深刻,但是,上帝卻願意為了人的罪,讓他兒子來為我們人類受苦,甚至受死,這是上帝愛世人最高的行動。
同時,這個愛也是救贖的目標,約翰壹書四:11-12「親愛的弟兄啊,上帝既是這樣愛我們,我們也當彼此相愛。從來沒有人見過上帝,我們若彼此相愛,上帝就住在我們裏面,愛他的心在我們裏面得以完全了。」救贖的目標,是讓我們領受上帝的愛,因此能彼此相愛。如果這樣做,上帝就住在我們當中,好讓沒有人見過的上帝也能被經歷。同時,我們因著真實的彼此相愛,神的愛就被完美的呈現在我們當中。神的愛成為我們彼此相愛的源頭,神會將這些愛源源不斷地給予我們。如果沒有神的愛,我們只用自己的愛,有時會像戴著面具,只是表面、外在的,只是用來展示而已。
四、神的愛和我們愛的缺憾
在預備母親節的信息時,心中也會想起我們當中的一些人,在他們的成長經驗中,母親可能缺席,由父親、祖父母或其他親人來照顧。可能也有人對於母親的深刻印象,除了那些感恩的回憶之外,還有很多傷心、無奈、不安、甚至怨恨和苦毒的感受。換句話說,在你生命中對母親之愛的缺憾,有可能影響我們對上帝之愛的體驗。那些曾經在愛中受傷的小孩,需要更多時間和信任的培養,才能信任人,相信上帝的愛。但我相信,每個人心中對愛的渴望,依然存在。牧師也要說,即使,你的母親,或其他的照顧者,他們可能沒有那麼美好,他們或者有苦衷,或他們小時候也被如此錯待,但他們也都用他所能付出的來愛你,同時,上帝也將會用祂的愛來彌補這一切。
當我們更認識神時,神的愛會彌補我們對母愛的缺乏,我們能從神的愛中,體會母親的愛。當我們面對小時候在家庭關係中所受的傷害,那些對親密關係所造成的傷痕,當我們長大後逐漸辨認出這些,小時候發生的事情雖然重要,但更重要,是我們現在用怎樣的態度面對它。從上帝的愛,以及透過弟兄姊妹的愛,不僅能讓現在的我們得到滿足,愛所激起的力量也會穿越時光回到過去,為我們彌補、修復曾有的不足,促使我們的內在產生轉變。
本週福音週報,刊登上週第三堂青年的見證,他提到父親在他小時候便去世了,但他同時見證說,他卻從天上的父親那裡,得到完整沒有缺乏的愛。聽到這見證時,我心中實在充滿感動,並想大聲說阿們,這是我們信仰中,溫暖的能力,那是愛的福音,愛的救贖。
3.親愛的弟兄姊妹,如果你渴望這樣愛的醫治,要從那裡開始呢?可以從默想神的愛,和上帝親密對話來開始,就像剛才所讀那本繪本,小女孩和母親間的對話那樣「上帝,祢愛我嗎?祢愛我多久?要是我……,祢還愛我嗎?」在安靜中親近神,像小孩那樣向祂問問題。也可問那些狀況題—要是我非故意的犯錯,像不小心看到別人考卷的答案,或偷吃了別人的糖果,你還愛我嗎?要是我故意的犯錯,我逃家、我感到失敗、受傷,我討厭我自己被貼上標籤,像是魯蛇、宅男、生病不健康、或是封閉自己,想自己躲得遠遠的,不想讓別人知道內心世界,那時,你還愛我嗎?或是我好像變成另外一種人,甚至成為大壞蛋,還讓你丟臉,甚至變成大野獸,大怪咖、大色狼、或陷於沉癮的流沙中爬不出來。那上帝,你還愛我嗎?你還愛我嗎?你心中其實最想問的,是「上帝啊,我還有救嗎?」
親愛的朋友們,請聽上帝要你所說的話,神是愛,神要說「我永遠愛你,一直一直愛你,因為你是我的小孩。這是愛的福音,愛的救贖,是為在場每一位所預備的。我們實在需要常常聽見上帝愛的救贖,愛的恩典。也因為只有上帝的愛,才會讓我們從黑暗中走出來,讓我們再一次回歸像小孩,來領受這樣的恩典話語。
五、神的愛和我們彼此相愛
最後,彼此相愛是神愛的救贖的目的。牧師要跟大家分享這首,由吳威廉牧師娘所作的台語新聖詩521首「你若欠缺真失望」。我先簡略說明這首詩歌的由來,吳威廉牧師是台灣早期宣教師,在馬偕博士第一次返國述職時,十六歲高中生的他,立志要成為海外宣教士。他和牧師娘結婚才兩個月,就從加拿大來到台灣,這趟旅程也花了兩個月。來台九年後馬偕博士去世,接替領導北台灣長老會,那時他將宣教中心從淡水遷到台北的雙連,在此建立神學院和馬偕醫院。現在看來,當時他實在真有眼光!但是當時台北最熱鬧的地方是大稻埕和艋舺,雙連地區還是一片低漥地,旁邊還有新生大排,每逢下雨就會淹水。因此剛搬去雙連時,他被罵到臭頭,受到許多的攻擊,還有台灣的傳道人罵他【憨番】。那時吳威廉牧師很難過,每天都被攻擊;有一天他實在受不了,流著淚告訴牧師娘:「實在很抱歉帶你到台灣這種地方,現在無論出入都被攻擊,我決定要帶妳回加拿大。」很難想像這位堅強的吳威廉牧師,也曾有過這樣的一段日子,這時牧師娘也是淚流滿面。幾天後,當吳威廉牧師講道回來,發現桌上有一封牧師娘寫的信,一封勉勵牧師的信:「你若欠缺真失望,我著盡力來幫助.....」,牧師看完後感動得抱著牧師娘痛哭,然後一起跪下禱告。後來牧師告訴牧師娘何不將此寫成詩再譜成曲。這是唯一一首註明「雙連」的聖詩,因為作詩的地點是在雙連。現在馬偕醫院隔壁的嘉新大樓,當時有四間宣教師樓,他們就住在其中的一間,這首聖詩就是在那裏寫成的。1936年當我們長老教會在編聖詩時,即將這首詩歌編入,一直吟唱到今日,現在新聖詩也將它編入。這首共四節的聖詩,第一二節的歌詞是這樣的,邀請大家一起來讀:
你若欠缺真失望,我得盡力來幫贊,救主看了就歡喜,顯明真實趁道理。
  我若遇著心煩惱,你得替我來祈禱,救主看了就歡喜,顯明真實趁道理。
(和)咱決意相愛,咱決意相愛,咱決意相愛,求聖神來幫助。
  我們等下會一起來唱這首詩歌做為今天的回應,這首詩歌表達了一種愛的關懷,更表達了我們依靠上帝的恩典和彼此互相激勵。吳威廉牧師去世後,牧師娘繼續陪伴她的女兒在南部基督教醫院服侍,最後回到加拿大,享年94歲。當後人回顧她的一生,都認為這首歌表明她一生的精神,愛上帝和愛人,雖然從來沒有登台講道,但她實踐愛的道理,勝過千次講道(千次講道是什麼?就是牧師持續每週講道,連續講二十年)。留在朋友和相識的人之中,這份願意犧牲,愛人助人的心,實在令人難忘。
在慶祝母親節的日子,也讓我們看見許多的母親,用他們的生命,親自成為上帝是愛的福音。在今天,我們要感謝母親的愛,珍惜陪伴母親的機會,從母親的愛到神的愛,也願讓神的愛成為我們彼此相愛的動力,依靠聖靈的幫助,活出彼此相愛的美好。在和平教會弟兄姊妹之間,也在每一個信徒的家庭之中,真實的活出愛,好不好就讓我們在今天再次立志,像吳威廉牧師、牧師娘那樣,同心的說「咱決意相愛,咱決意相愛,咱決意相愛,求聖靈來幫助」,同心來禱告。

【默想與行動】
1.在本週默想神的愛,再次體會神就是愛的美好,並為此獻上讚美的禱告。
2.向母親 (或家中主要的照顧者)表達感謝,並化為及時的行動。

【金句】
親愛的弟兄啊,神既是這樣愛我們,我們也當彼此相愛。(約壹4:11)



2016年6月5日 星期日

讓小孩到我這裡來


講道內容
講題:讓小孩到我這裡來
經文:馬可福音10:13-16
主講:蔡維倫牧師
時間:二0一六年五月一日

一、前言
五月一日禮拜天,是家庭福音月的第一週,電視上已經出現好些個母親節商品廣告,提醒我們要把握機會表達對母親的愛。今天將透過這段孰悉的經文,一起來思想「讓小孩到我這裡來」。這是一段孰悉的故事,對傳講者來說也極具挑戰,就是如何透過經文更深入地傳達神的話。
在馬可福音中的耶穌,是一位忙碌的人,在祂啟程前往耶路撒冷的路上,有人帶著小孩前來,請耶穌為他們祝福;這是當時的習俗,將小孩帶到偉大拉比老師面前,請拉比替他們祝福。但是,在這兒是什麼原因讓門徒不讓人帶小孩來到耶穌面前呢?門徒們可能認為耶穌有更重要的事情要做,有更重要的人要見,要是路上每個小孩都前來,耶穌還能做什麼事情呢?在此敘述門徒「責備」那些人,這個詞曾出現在馬可福音第四章耶穌斥責風浪,以及第八章耶穌責備彼得「不體貼神的意思,只體貼人的意思」,顯然門徒們的態度不是很好。耶穌知道後,祂的反應是什麼?祂看見就惱怒,並對門徒說「讓小孩到我這裡來,不要禁止他們,因為在神國的,正是這樣的人。我實在告訴你們,凡要承受神國的,若不像小孩子,斷不能進去。」於是抱著小孩子,給他們按手禱告,為他們祝福。
讓小孩到我這裡來,耶穌在有限時間中,祂看重小孩,也喜愛小孩來到祂面前,為他們祝福。根據記載,有許多描繪耶穌和小孩的畫作,這是聖經中最美的景象之一,耶穌讓小孩和祂一起,抱著他們,為他們祝福。今天,牧師要帶領大家,從「靠近和阻礙」這兩個詞,一起來看耶穌所說的「讓小孩到我這裡來」。
二、在我們這時代,怎樣才能真將小孩帶到耶穌面前?
1.影響5-18歲未成年人做抉擇的調查結果
根據一份從事基督教事工研究的喬治•巴拿通過調查發現,在當今的美國社會,對5-18歲年齡階層的孩子而言,能影響他們做抉擇的大致分為三個層次。最上層的影響來自現代流行音樂、電影電視、網路、出版物、法律和公共政策以及父母。 第二層影響來自同輩(peer)、學校、廣播、良師、大學以及弟兄姐妹(siblings)。最下一層的影響包括了教會、諮詢和輔導。此研究表明在當今的美國社會,教會對孩子的影響並不如父母希望那樣多,甚至不及世界對孩子的影響。同時,這研究也進一步指出,福音派家庭長大的孩子在公立高中畢業兩年內,有超過70%以上的年輕人就停止去教會,比例高得令人難以置信。讓人不禁要問:「為什麼從小在基督教家庭和教會環境成長的孩子,離開父母之後就放棄了神和教會呢?」
2.基督徒父母的特權,是給予小孩屬靈的祝福
給小孩屬靈祝福的特權,基督徒父母卻往往忽略其重要性。我們來看標題名叫「Still face」(木訥表情)的影片,其所要表達的是,原來主要照料者的表情,會對小孩的情緒變化有所影響;人和人之間的溝通,那些非言語的訊息,面部表情甚至肢體動作都會有所牽動。小孩從小就渴望和人有靠近的連結,在靠近中享受這份關係。一旦失去這樣的連結,引起的情緒反應也超過我們所能想像。
那些來到耶穌面前領受祝福的小孩,是透過大人的引領。同樣的,現在的小孩和耶穌之間的關係,也要透過父母親來給予祝福。父母親的祝福,是基督徒父母的特權,但也不僅限於舊約當中,像以撒、雅各要到人生最後的時候才給祝福。對我們現在而言,我們當中做父母的,用什麼方式祝福我們的小孩?我們是否有靠近我們的小孩?
對小孩子而言,他在成長過程中會記得生命中一些重要的時刻,就如同電影中場景,記得家庭歡樂時光、夏日海邊、滿夜星空夜晚、觀看螢火蟲的森林探險等,不知在我們家庭裡的照片檔案夾中,已經有什麼,還可以放上什麼?當然,不見得都需要這種屬於中產階級家庭才能提供的休閒活動。但也讓我們受聖靈光照,好讓我們在家庭福音月當中,學習怎樣當一位更好的父母,把握每一個祝福小孩的時刻,當小孩還小的時候,透過擁抱他、玩扮家家酒、傳球遊戲,接送小孩上下學和往返補習的車上;或是在一些特殊的時刻,比方當青少年把摩托車子撞壞了,回家把這消息告訴父親時,父親第一個動作是關懷他,還是大吼生氣,這類事情也會有深遠的影響。基督徒父母的特權,給小孩屬靈的祝福,「母親」的身份是個神聖呼召,「父親」在小孩生命中的影響,比賺大錢還重要。因著這樣,我們要更靠近他們,為他們祝福,而我們所做的,就是將小孩帶到主耶穌面前。小孩需要有人善意的靠近,才能來到耶穌面前。但另一方面,也懇求聖靈光照我們,我們在與小孩相處的生活中,是否因著冷淡、語言暴力、肢體暴力,或因著談論關於主耶穌的事、談論關於教會的事,或因為工作上的壓力,或因為夫妻間的相處、摩擦或可能是和小孩間的對話,原本承諾的事情沒有完成,以至於他們沒有收到我們的祝福,或對這樣的祝福打了個問號,反倒將他們更推離耶穌?
3.幼兒洗禮中會眾誓約的神學意涵-教會兄姊一起帶領小孩來到主耶穌面前
當然,對我們弟兄姊妹當中,有人心中會想,我沒有小孩,我還沒結婚,讓小孩到我這裡來好像離得遙遠。但就這段經文所寫的,仔細看一下,並沒有確實提到是誰帶小孩來到耶穌面前。今天所讀這段經文,也是教會傳統中對小兒洗禮的聖經根據。當教會施行幼兒洗禮的信仰問答時,除了他的基督徒父母親要誓約之外,眾會友也要一起回應,有份在此。換言之,這些小孩將成為你的福音朋友 你將成為他們的福音夥伴。
最近台灣重新上映「新天堂樂園」這部25年前得獎的經典電影,片中描寫在義大利小鎮中戲院的放映師和一位寡婦小孩的故事,這小孩常在這位放映師旁邊,學習到電影,更多被靠近和陪伴。從童年到青少年的初戀時期,這位放映師都成為他的陪伴者,甚至鼓勵他勇敢離開小鎮去追尋夢想。最後,這位小孩成為有名的導演,從別人口中得知這位年老的放映師去世,他回到故鄉,緬懷這一切。為什麼這電影叫「新天堂樂園」,原來這是那戲院的名稱。但我在和平也看到另外一個「新天堂樂園」,在這張教會舊禮拜堂要拆掉改建前的照片中,我們看見教會中老老少少的會友,這些小孩子現在都成為青少年了,這也是我們的「新天堂樂園」,因為這些小朋友也在教會當中,受到靠近和陪伴,成年會友們也有份別人的小孩帶到耶穌面前,另一張成人團契1991年的外出旅遊照片,看見大家帶領小孩來到耶穌面前,除此之外,還有教會中許多團契和小組,也都互相照顧和幫忙,帶領小孩們來到耶穌的面前 從而領受各樣的祝福。
上週我準備講章時讀到一段文字,覺得很有道理:「小孩需要看見各種平常人,盡他們最好的方式活出神的道路,如此在不同年齡的例子,共同展現一幅全景的照片,包括:生活、應對、抉擇等,使小孩在他們的記憶中,留存下他們每天日常生活所需的安排,看他們怎樣活。」由這來看,在生活中「是見證」真的比用口「做見證」更為重要。
另外,上一次講道信息中提到,成為福音夥伴要做些什麼?福音夥伴要為福音朋友作祝福的禱告,上次有提到五重祝福的禱告(BLESS),分別是B (body) 身體、L (labor、learning) 工作或學業、E (emotional) 情緒、S (social) 人際關係、S (spiritual) 屬靈光景等五種。牧師鼓勵大家,可以固定為小孩提名禱告,關心陪伴他們各層面的需要,最後才能順理成章地關懷他們的屬靈狀況。
三、除了小孩之外,還有哪些人曾要來到耶穌面前,卻受阻礙在外?
先看一張最近在大安森林公園站的燈箱廣告,這是一個民間基金會所要舉辦的「臉部平權」活動,什麼是臉部平權?是指我們常會因著人容貌的第一印象而判斷一個人,這對臉上有傷害,如八仙塵暴的受害者,這樣是有偏見且是不公平的。為什麼這麼說呢?從這段經文小孩子被阻擋到耶穌面前,是否除了小孩之外,還有哪些人曾經想要到耶穌面前,卻也同樣被阻止在外。
1.聖經中還有誰是這樣的境遇?
你想有哪些人曾被阻擋在外,不能來到耶穌前面?像在格拉森被鬼附的人、瞎眼的巴底買、爬到樹上的撒該、患有血漏症的婦人、四個朋友的癱子等,他們都因為外在的狀況,一開始被阻擋無法來到耶穌面前。
2.什麼樣的原因會讓人受阻擋來到耶穌面前?
在我們的時代,這個問題可改換為「什麼樣的原因會讓人受阻礙而無法來到教會中?」對許多人而言,走進一間陌生的教會需要很大的勇氣和決心,但當他們來到教會的時候,我們會不會因著他們的容貌、穿著、談話方式等,而讓他們感到不容易靠近主耶穌?
從先前剛播放的影片,非語言的表情和態度,會影響小孩的感受,相信也會影響那些進到教會中的新朋友。主耶穌說「讓小孩到我這裡來」,放在這個層次來看,我們這些在教會中比較久的人,也真需留意自己,在教會中會不會有哪些事情,讓好不容易走進教會的新朋友,反倒被推阻到教會之外。
3.在教會中,因著我們做了什麼或沒有做什麼,是讓人更靠近耶穌還是反而成為阻礙?
上週主日禮拜,在張德麟牧師主日信息中提到財主和拉撒路的比喻,他指出這位財主,不是因為他做了什麼,而是因為他本有機會做,本能夠做,卻竟然沒有去做,以至於失去大好的機會。求主保守引領我們,省察自己,讓我們所言所行,都是讓人因此更靠近耶穌。
四、結論前的反轉-談談我們自己
1.對你來說,什麼樣的原因曾阻礙你來到耶穌面前?
最後,回應耶穌所說的,讓小孩到我這裡來的最後一個對象,是我們自己。這是一種反轉,當我們要將小孩帶到上帝面前的同時,也讓小孩成為我們學習的榜樣,因為我們每個人內中都有一個小孩。牧師要問我們大家,對你來說,什麼樣的原因曾經讓你難以再與耶穌更靠近?或是現在有怎樣的事情,阻礙了你與耶穌更靠近?這樣的原因,可能是別人的行為,讓你感到沒有善意?或是教會一些制度和規定,讓你覺得不公平?或是你內心隱藏的罪惡?或是你所受到的傷害?還是目前生命中久未解決的難處?對你來說,是哪一個,讓你內在生命中的小孩,不再像以前那樣靠近耶穌呢?
如果是,請聽耶穌在此所說的教導「我實在告訴你們,凡要承受神國的,若不像小孩子,斷不能進去。」像小孩那樣的人是怎樣的人?那是謙卑、對信仰的單純、願意白白領受恩典。我們心中都有一個小孩,但當我們漸漸長大時,有時卻發覺自己長大後比較像法利賽人,看重律法的規定勝於信仰中的恩典,或比較像當時的門徒,他們誤解耶穌,甚至互相爭論誰的角色最重要。
2.今天,請聽主耶穌對你所說恩典的話—祂邀我們內在的小孩,再次來到祂的面前,單純的相信,並領受恩典的祝福。透過帶領小孩,關心他們,並和他們一起學習活出天國的樣式,讓我們心中那個小孩,充滿對信仰的單純,單單領受恩典。透過小孩要向我們展現,那更深的屬靈真理,在上帝面前的依靠,不因為我們要先為神完成了什麼,而僅是一位不配蒙恩卻蒙恩的小孩,單單來到神面前。
這時,牧師要再請大家看幾張小孩來到耶穌面前的照片,請留意小孩子和耶穌間的彼此注視,周圍小孩一起形塑那種關懷的氛圍,還有那種渴望緊緊將耶穌抱住的照片。透過這些照片,你是否從想到當耶穌歡迎你來到祂面前時,你比較像哪一個?。
五、結論
透過今天的信息,你怎樣回應今天耶穌所說的「讓小孩到我這裡來」?讓小孩到我這裡來,你所領受的,是對於有血緣親屬關係的小孩?是對於在教會中看見別人的小孩?還是對所有人都是「上帝的小孩」?當他們要來到耶穌面前,留意是否無意間阻礙的他們前來。最後,也要大家留意,你心中的小孩,實在要回到最初單純的信心,單單依靠並領受恩典。
【默想與行動】
1.本週給自己一段安靜的時間,求神指引你,看見周圍有幾位上帝的小孩,正是上帝要他們成為你的福音朋友(你則成為他們的福音夥伴),透過禱告和陪伴,讓他們來到主耶穌的面前。
2.省察你內心,現在正有些什麼的人事物,阻礙你來到主耶穌面前,你可願意依靠上帝恩典,讓內心回轉像小孩,更靠近主耶穌並蒙受祝福。
【金句】
「所以你們該效法  神,好像蒙慈愛的兒女一樣。」
以弗所書五:1