2016年9月25日 星期日

耶穌與父母的衝突


講道內容
講題:耶穌與父母的衝突
經文:路加福音2:41-52
主講:周元元牧師
時間:二0一六年八月二十一日

引言
人類的生活一定存在衝突,因著不同的價值觀,像是對金錢的使用、孩子的教養、生命的優先順序……等,甚至夫妻兩人會因為興趣不同而引發衝突,譬如你喜歡動態的活動、我喜歡靜態的休閒,一起出門時,要聽誰的?還有更常見的是因利益的對立,像是勞方與資方的不同立場。除了生活一定存在衝突,法國神學家和精神科醫師歐瑞森(Marc Oraison, 1914-1971)認為:「衝突乃生命現象。出生到世上就已經意味著:陷入衝突。孩童藉由生長過程裡的各種衝突而成長發展:斷奶的衝突、叛逆期的衝突、青春期的衝突等。人隨時處於自己內心感覺和其超我-即其內在的聲音-之間的衝突,而此內在的聲音又是受父母的標準在主導。然後是自己與環境的衝突,先是自己的家庭,後是工作的環境。」
所以因著上帝創造我們原本就不同,再加上生命是一個動態的成長過程,我們一生都會面對不同的衝突。這個真實性,在聖經裡處處可見。七月、八月是我們教會的外展及親子月,在今天這個親子主日時,我們特別來看一個發生在親子關係中的衝突事件。而且這衝突是發生在耶穌的家庭。耶穌的家庭也會有衝突?
一、耶穌與父母的衝突
故事是這樣的:又是一年一度的逾越節了。對猶太人來說,特別是男性,每年有三個重要的節日要前往聖殿,是逾越節、五旬節和住棚節。身為猶太人的約瑟,帶著妻子馬利亞和他十二歲的孩子-耶穌,一同上耶路撒冷的聖殿去。說起耶穌的父母,約瑟、馬利亞,他們實在是一對不簡單的夫妻。因為關於養育耶穌這件事,打從一開始,他們就經歷了好多不明白的事。先是天使向他們分別顯現,告訴馬利亞你會未婚就懷孕生子,告訴約瑟不要休掉馬利亞,照樣娶她進門,因為這是上帝特別的旨意。然後孩子出生在馬槽中,還有牧羊人專程來朝拜,說了天使告訴他們關於這個孩子的事。對於這些事,聽見的人都很詫異,而馬利亞將這一切不明白的事存在心裡、反覆思考著。雖然有這麼多的疑惑、不明白,但約瑟、馬利亞仍是一對敬畏上帝的夫妻。他們忠心生下耶穌,按著猶太人一切的規矩,就是孩子出生滿八天,給孩子行割禮;按摩西律法滿了潔淨的日子,就帶耶穌上耶路撒冷去,把他獻給上帝;也在逾越節這個重要的時刻,帶著十二歲的耶穌去耶路撒冷守節。由此可見,約瑟、馬利亞是盡一切所能,按著他們認為最好的方式養育耶穌長大。
然而,如此盡心的父母,還是免不了會遇到親子間的衝突。事情就發生在逾越節之後:逾越節結束了,約瑟、馬利亞和所有從各地來過節的猶太人一起離開耶路撒冷,可能因為猶太人彼此關係緊密,孩子不一定跟著父母,也會有別人幫忙看著。就像生長在台灣鄉村的孩子,通常同一個村莊的成人都認得彼此的孩子。又或者因為其他原因,讓約瑟和馬利亞認為耶穌是一同走在人群中的。怎麼知道,在走了一天之後,他們才發現大事不妙,在親友中怎樣都找不到耶穌,耶穌不見了!於是,他們連忙回頭去耶路撒冷找人。耶路撒冷是個大城,當親人朋友都一起待在那裏時,安全無虞。但是沒有親人在旁邊時,那就是個龐大且危機四伏的地方,充滿危險的暗巷、陌生人。每個頭腦清楚的父母,都不會願意將自己未成年的兒子單獨留在那裏啊!
已經離開了一天的路程,回去又花一天,再花一天在耶路撒冷裡找啊找、找啊找,這對累翻了的父母、嚇壞了的父母,終於在三天後,在聖殿中找到了耶穌。他們原本可能以為會看到一個因為與父母走散三天,內心驚恐不已,一看到他們,就熱淚盈眶跑來出抱住他們的耶穌。結果,跟他們想的完全不一樣。他們看到一個非常平靜的耶穌,坐在猶太教師的中間,一邊聽、一邊問。對於這樣完全不著急的耶穌,約瑟、馬利亞很驚訝,馬利亞對耶穌說:「孩子,為什麼你這樣待我們?你父親和我非常焦急,到處找你呢!」真是溫柔的母親啊,要是我,可能會開罵:「你在幹嘛啊?我們找你找瘋了,你竟然還有閒情逸致坐在這裡跟人高談闊論?」不管怎麼表達,要說的重點是:你,耶穌,怎麼可以這樣對待父母?讓父母擔心死了卻不以為意。耶穌會怎麼回應呢?如果我們是耶穌的父母,我們希望聽到他回答甚麼呢?「爸、媽,對不起,我知道錯了,我不該讓你們擔心的。」耶穌的回答是:「為什麼找我呢?難道你們不知道我應當在我父的家裡嗎?」三天以來,約瑟與馬利亞一直為了耶穌擔心受怕,可能還暗自責怪自己沒有看顧好耶穌,可是耶穌的回答不但沒有安慰他們,還再次傷了他們的心。可是說這句話的耶穌心裡好受嗎?耶穌說:你們為什麼找我呢,難道你們不知道嗎?約瑟、馬利亞不明白耶穌為什麼要這樣對待他們;耶穌也不明白為什麼他的父母不了解他。
我們看見一對敬畏神的父母、按著自己覺得最好的方式來養育孩子的父母,還是免不了遇上孩子跟他們所期待的不一樣的時候。這樣彼此期待的落差,對兩方來說,都不好受啊。
二、兒女與父母的衝突
這樣的衝突,在我們今日的親子關係中,仍是非常熟悉的。為人父母的,常常發現孩子有一些跟自己非常相像的部分,但也有讓自己相當不明白的地方。像是父母不擅長美術,孩子卻超喜歡畫畫;父母是音樂老師,孩子卻不喜歡音樂;父母很外向,孩子卻害羞內向;父母建議孩子去唸這個、往這個發展比較好,孩子卻選擇那個、那個…。我聽過不只一位媽媽分享:「每個孩子一出生就有不同的氣質,這個文靜、那個活潑,這個急、那個慢,對第一個孩子很有用的教養方法,到了第二個孩子完全不管用。」這顯示當父母,真難啊~我想在場的父母,都很能體會當時約瑟和馬利亞的心情:無法明白孩子到底想做甚麼?無法明白孩子為什麼這麼不了解父母的心?這種難過的情緒,父母會有很深刻的感受。特別在孩子回嘴時,父母更是傷心。
那孩子呢?為人兒女的,他們的心聲又是如何呢?有一位成年人的父親是一位很傑出的建築師,他很景仰自己的父親,但隨著父親漸漸年老,他常常聽見父親說一句話:「我這輩子實在很失敗,因為你阿公總是希望我能成為醫生,可是我一輩子都沒能完成他的願望。」這位老先生心裡充滿遺憾,無論在專業上他已經做出多麼卓越的貢獻,他都覺得自己不夠好,因為他跟他父親期望的不一樣。一個沒有受到父母接納的孩子,一生都有遺憾。為了自己的獨特與不同,可能因此跟父母發生口角,不斷地訴說、爭取,只為了希望父母能認識他,照他的樣子來愛他。
另一方面,一個因為不明白自己的孩子而擔心受怕的父親或母親,心裡更深處,在訴說些甚麼呢?孩子啊,我怕你受苦;孩子啊,我怕你不成材;孩子啊,我怕你找不到工作;孩子啊,我怕你找不到對象;孩子啊,我怕你不見了;孩子啊,我怕你不要(愛)我了。古倫神父說:「每一起衝突都揭露我們用來自我安慰的安全感。」那個我們最沒有安全感的地方,藏著我們最私密、看作最重要的價值觀。那是我們的孩子無法明白的,可能連我們自己也不盡然全然明白的(例如:為什麼生氣、為什麼傷心、到底失落了甚麼,我們最害怕甚麼)。
於是,我們發現生命是一份奧秘,這份奧秘,只有上帝完全明白。如果我們對自己的生命,也仍有不明白之處,那我們怎麼可能期待我們的父母能完全明白我們?或是對於我們的孩子,我們能夠完全明白他們呢?
三、在上帝眼中,有衝突的家庭也是蒙受祝福的
父親與孩子、母親與孩子,是兩個不同的個體。因為父母不明白兒女,或兒女不明白父母而起了衝突,非常合理,連耶穌的家庭也是如此。可是面對無可避免的衝突、完全明白對方又是不可能的事實,那該怎麼繼續生活下去呢?或說在一定有衝突的情況下,上帝仍然與我們同在嗎?
耶穌面對父母的責備,他沒有接受,反倒是說了他對自己的認識:應當在他父的家。意思是他不只是約瑟的兒子,他是屬於天父上帝的。但是,接下來,耶穌沒有再多說甚麼,他起身和父母走回拿撒勒去,並且順從他們。現代中文譯本翻譯得更白話:「事事都順從他們」。耶穌沒有逃避衝突,在他父母不了解他之處,他勇敢為自己發聲。但是,他順服上帝所創造的秩序,那是無論他比父母多知道多少,他都是他們的孩子,該受父母管教的兒子。所以,他跟著父母回去了,順從他們、一起生活。
那既生氣又傷心、且迷惑的約瑟和馬利亞,他們怎麼結束這場衝突?換父親開口,來教訓這個不受教的孩子,罵到他低頭?還是一路碎碎念回去,或是以後逮到機會,不斷拿出來重複機會教育?聖經說:馬利亞把這一切事都存在心裡。存在心裡,在希臘文裡的意思是看穿、看透及承擔。這可以有好幾種不同的向度來解釋這個字:一種是透過這個事件,看穿這行為背後隱藏著甚麼?我的兒子有甚麼煩惱?他真正想說的是甚麼?以及看見在自己的反應背後,所隱藏的最深渴望是甚麼?另一種角度則是透過這件事,看到自己靈魂深處,在那裏,有上帝同在的安全空間。雖然有那麼多的不明白,我仍然可以忍受、承擔,並且繼續支持著孩子。作者路加沒有清楚告訴我們馬利亞的存在心裡到底是哪一種解釋。但是,這個存在心裡的動作,讓她勇敢跟孩子表達她的傷心、不解的馬利亞,找到了繼續愛耶穌、陪他長大的信心。
在《家庭是人生的冒險》這本書中,我讀到一段很美的話:「在上帝眼中,即使有衝突的家庭也是蒙受祝福的。當上帝的拯救出現在這個分裂的家庭時,它就是個受祝福的家庭。家是孕育孩子生長的溫暖搖籃,使他能發現自己對世界的使命。孩子會每天成長,逐漸成熟。可是當他們長大時,就要走自己的路,這對父母而言通常是一件痛苦的事。他們必須像馬利亞一樣退一步,給孩子自由。」
在耶穌和父母的衝突中,這仍是一個蒙神祝福的家庭。上帝的拯救出現在他們當中,就在他們因為愛裡沒有懼怕、坦然表達各自心聲的時候;也在耶穌順服上帝創造的秩序,雖不同意父母的責備,仍與父母一同回去,順從他們的生活;甚至滿滿地彰顯在馬利亞願意忍受、承擔那麼多不明白,繼續疼愛、照顧耶穌的行動中。
四、今日,上帝繼續祝福我們仍有衝突的家庭
「親子間永遠都能互相了解的那種理想家庭根本不存在。路加所描繪的聖家庭讓我們看到,在上帝眼中,即使有衝突的家庭也是蒙受祝福的。」(Magdalena Bogner)
因為愛,所以坦白:直到今天,上帝的拯救仍繼續發生在我們的家庭中。在我們每一次因為愛,冒著不被了解的風險,仍勇敢告訴對方我是誰、我需要甚麼的時候。你的孩子還在努力跟你說話嗎?他不是跟你唱反調,他好在乎你,希望你能更認識他。
因為愛,所以順從:但在我們說出來後,仍會遇到彼此無法完全了解、取得共識的時候。在這樣的情況下,因為愛,而順從父母,是我們看見上帝拯救的地方。古倫神父說父母是我們生命的「根」。我們從父母那裏得到他們包容我們、呵護照顧我們的那一份愛,也得到他們做人處事的哲學。當一個人能尊重自己的根,就是自己的父母,他才不會斷絕自己的根源,也能真正尊重自己。所以順服父母不是認為父母都對、毫無瑕疵,順服是尊重他們已經為了生下我們、養育我們所付出的一切。有一句話說:「養兒方知父母恩」。很多人在自己成為父母後,都更能體諒父母、孝敬父母,原因絕對不是長大了才發現自己的父母有多完美,而是因為更懂得感謝父母已經為自己所付出的一切。
因為愛,所以存在心裡:而對於父母來說,在費盡一切心力仍無法了解自己孩子時,因為愛,而存在心裡,就是上帝的拯救繼續發生在我們家庭中的記號。如同前面說的,存在心裡包含看穿、看透及承擔的意思。常常聽見孩子抱怨父母很愛唸,但若將孩子這樣的心聲告訴父母時,父母的反應通常是:「甚麼?說我很愛唸,拜託,我沒唸出來的,比唸出來的多多了,好不好?」那些父母忍在心裡、沒說出來的,就是出於愛的承擔;而存在心裡的動作,也會成為父母看穿、看進自己的內心世界,以及更多倚靠神的機會。因為「放手不是放任孩子讓他跌倒,而是把我們所愛的人雙手捧到上帝面前,把我不必、也無法再掌控的事交給祂,並信任祂。當我無法照顧他時,上帝可以;當我不能再保護他時,上帝可以。」
結論
因為愛,所以坦白;因為愛,所以順從;因為愛,所以存在心裡。這三個方法不是律法,也不是用來要求別人的。而是讓我們發現在不能避免的衝突中,上帝仍透過衝突祝福著我們:帶領我們更多認識自己、認識我們的父母、認識我們的孩子,並將一切我們所不能明白的,仰望交託在完全認識我們、鑒察我們的上主手中。

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2016年9月18日 星期日

拿單大冒險


講道內容
講題:拿單大冒險
經文:撒母耳記下11:26-12:13a
主講:蔡維倫牧師
時間:二0一六年八月十四日

一、前言
    大衛是合神心意的人,從撒母耳記上可以看見他和掃羅之間極大的差異,年少時當他聽見巨人歌利亞在戰場上羞辱以色列軍隊,就願為著神的名而出去征戰。同時,他也尊崇神所膏立的君王,為此他寧願被掃羅王追殺,也不願自己去傷害掃羅。這位大衛王,有著美好的靈性和品格,也吸引許多人來跟隨。他實在是一位合神心意的人,接續牧師上次分享路加福音中耶穌所講,那個慈愛父親和兩個兒子的比喻,大衛看起來不是那小兒子的浪子,也不是那位不能體貼父親心意的大兒子,應該是另外一種,合神心意的乖小孩。然而,這麼最偉大的人竟然也會犯錯,眾人看為最好的人的生命也有黑暗面,而且揭開後竟然是那麼的黑。今天牧師邀請我們大家,一起來看大衛王生命中的黑點,以及先知拿單的角色,成為我們一生信仰經歷的真實幫助。
二、大衛的犯罪
    在撒母耳記下第11章,描寫了這整個過程。在某年的春天,大衛派遣大將軍約押,帶領軍隊前往出征,大衛卻留在耶路撒冷。雖然不見得每一次的出征都需要君王親自帶領,但從這裏的文句中,讓我們感受到作者對於大衛竟留在耶路撒冷,有含蓄的批評。某年某月的某一天,當時是黃昏,大衛才從床上起來,顯然非一般繁忙的生活步調。大衛在王宮平台上散步,突然看見一位婦人在洗澡。無意見看到第一眼,那實在不是自己所能控制的,但大衛顯然不只看了一眼,而且越看越美麗,除了偷偷看,還派人去打聽,就知道是赫人烏利亞的妻子拔示巴。赫人是外族人,烏利亞是希伯來名字,意思是「耶和華是我的光」,烏利亞可能生於以色列,取了以色列的名字,也有可能是自己取的。那是一位已經結婚有丈夫的婦人,而且他先生正在前線為著以色列百姓打戰。這時,大衛竟還做了一件大膽的事,差派使者去把她接過來,那一晚,就與她同房,再讓她回家去。不料,最壞的結果發生了,那婦人懷孕,便叫人偷偷去告訴大衛說「我懷孕了」。我想大衛聽到之後,直接想到的「我慘了」,就想辦法解決。先就派人去前線,要大將軍約押派烏利亞回來報告戰況,顯然大衛也認識烏利亞,大衛假借要烏利亞回來報告戰況後,要他回家,希望透過這讓烏利亞親近太太,在暗中解決這危機。沒想到烏利亞竟然和其他臣僕睡在王宮門外,因為他想到約櫃和其他弟兄都還在前線戰鬥,怎可以回家吃喝,和妻子同睡。大衛再試一次,隔天召烏利亞來,和他一同吃喝,喝到酒醉,即便如此,他還是不願回家。
    大衛急了,沒有想到其他的辦法,就寫封信要烏利亞交給大將軍約押,內容是要他將烏利亞派到最危險的前線,再撤退讓他被敵人殺死。後來,約押就讓事情如此發生,差人回來報告給大衛知道,烏利亞的太太也知道先生戰死。拔示巴等為先生守喪期一過,大衛就派人去把拔示巴接到宮裡,作了大衛的妻子,給大衛生了一個兒子。大家想,這樣的動作,雖然只有約押看了那道命令,難道沒有讓人會在背後閒言言語嗎?或是當我們看見大衛所做的動作,一個錯誤的事需要用另外一個更大的錯誤去遮掩,一個接著一個,越來越大。我們會想說,難道沒有其他停止下來的方法嗎?在聖經的記載中,大衛不是第一個受到情色誘惑的人,我們想到創世記中的約瑟,也曾遇到更棘手的試探,主人的太太三番兩次主動親近他,最後甚至誣告他意圖不軌,以至於他因此受許多苦。但大衛從主客觀條件上,他有更多權力,本應更有自主權,卻因此而濫用權力,從一開始的意外,到貪戀別人的妻子、犯了姦淫、作假見證,甚至到最後借刀殺人。十條誡命中就至少犯了四條。
    作者將這個經過完整寫完,最後寫「大衛所做的這事,耶和華看為惡」。那位年少時合神心意的大衛,竟然行耶和華眼中看為惡的事情,耶和華上帝都看見,都知道這些為惡,但顯然大衛在當下,只為了彌補最初的錯誤,就犯下更大的錯誤,台灣有俗語說「人在做,天在看」,意思是人在地上所作的,上帝從天上都看見、上帝都知道。但也讓我們個人私下好好想一想,究竟我們認為所信的上帝有多真實,還是上帝離我們有多遠?以致於我們可以說的和做的不一樣。大衛就這樣陷入罪惡的處境,好像進入一個自我毀滅的模式,但他可能告訴自己,一切都在掌握之中,都解決了。
三、拿單
    這時,先知拿單的冒險登場了,期間至少過了半年多,小孩都已經生了下來,上帝要拿單去宣告上帝的審判,但這話題實在不好說。面對處在權力中心的大衛王,不知他會有怎樣的反應?可能會辯稱說沒有證據,或表明我就不承認,你又能耐得了我如何?甚至也有可能突然惱羞成怒,像先前掃羅王那樣丟槍刺他,甚至大衛王也可能不用自己動手,等待拿單出宮之後,另外再搞個失蹤,看誰還敢再提起這件事。
    先知拿單,真有從神而來的智慧,我相信那是禱告的功夫。他走入王宮,先在王面前說一個關於富人和窮人事,當下會讓大衛王以為他在講一個真實的案例,要王評評理也說不定。他說某座城裡有兩個人,一個富有另一個貧窮,富有的家裡有許多牛羊,那貧窮的除了買來養的母羊羔之外,什麼也沒有。這頭小羊在他家裡和他子女一同長大,吃同樣的食物、飲料,甚至睡在他的懷裡,如同女兒一樣。有一天,有客人來富人家作客,富人捨不得從自己家裡的牛羊中取出一隻預備給客人吃,反倒將那窮人的羊羔取來,預備給客人吃。大衛一聽到此,就對拿單說「我指著永生的耶和華起誓,行這事的人該死,他必償還羊羔四倍,因為他沒有憐憫的心。」
    這時,拿單鼓起勇氣對大衛說「你就是那人」這是拿單所說話語中最重的一句話,接著說起上帝怎樣讓大衛擁有原先掃羅所有擁有的,如果他還覺得不夠的話,上帝也樂意加倍賜給他。為何要借刀殺人,讓烏利亞死在前線,又娶他的太太為妻呢?如此是藐視上帝,上帝會讓他因此受罰,日後大衛家中必興起刀劍患難。他在暗中行這樣的事,日後必將他的妃嬪賜給別人,並在光天化日下與他們同寢。
    這時的大衛,他被狠狠的刺中,沒有躲閃,成為他在救恩歷史中難以抹去的黑點,如果放在現在的社會情境中,一聽聞這醜聞案,馬上有一大堆SNG車和記者守在當事者的門口,當事者從匆匆上車離開的不予置評到開道歉記者會,往往是動輒上演好幾天的社會新聞,不時看見上演如此的戲碼。但像大衛原本是合神心意的人,也捲入這樣的事件中,實在令人好驚訝,又好可惜。聖經上說到魔鬼四處尋找可吞吃的人,要我們警醒禱告,以免入了迷惑。
四、「我」就是那人
    大衛在先知指責的第一時間,他真實悔改,承認過錯。他知道他真的得罪神,求神赦免,不再推卸責任或找其他原因。他在上帝面前真實的說「我就是那個人」。如同他在詩篇51篇所寫的,他真實的悔改了。親愛的弟兄姊妹,你是否也曾有類似的經歷,對於曾經做錯的事情,那種事後真的說不出理由的犯錯,當下不再推卸責任或找其他原因,而只能在上帝面前真實的說「我就是那個人」。對基督徒而言,領受基督信仰常有一個很深刻的體驗,就是認清楚自己「我就是那個人」那麼不堪。而那樣的體驗,是因為聖靈的提醒,使我們的心柔軟以致能聽見和曉悟。那種經驗一開始,以為信仰中的教導和勸勉是在對別人說,在聽講到的時候,好像是在替別人聽的,某某人真應該聽到這段話,又某某人就像大衛那樣,實在不應該,真丟臉。但突然,發覺原來這段話正是對我說「我就是那人」,在我的陰暗處,也有不為人知的黑點。那不是因為別人的緣故、不是因為環境的緣故,而是我自己選擇,真的做錯了,是我做的,如果要承擔什麼責罰,我也是應該的。而這樣的經驗,讓我們從自欺而不自知當中,真實地覺察到自己的實況,「我就是那人」雖然是個痛苦的領悟,卻是信仰中重要的一步,但是,所幸我們的信仰,還不只有這一步而已。
五、我是何人
    從「我就是那個人」當中,提醒了我們,這個世界真的需要拯救,需要恩典。當人在聖靈和良心的提醒下,發自內心的認罪,求神紀念,接續是經歷上帝恩典的洗淨。會從「我就是那人」到「我是何人?竟蒙上帝恩典如此多」。就如這首「我是何人?」詩歌中所寫的,首先說出恩典的寶貴。
我是何人,竟然能夠得著救主這麼大愛疼?
我是何人,祂甘願為著拯救我來到世間?
我的才能、機會、成就,豈攏靠我自己來賺得?
謙卑來主面前,感謝祂極大恩惠。
我是何人,能夠得著榮耀權柄成做祂子兒?
我是何人,能夠進入祂的國度來服事祂?
我的家庭、朋友、健康,攏是主的賞賜。
歡喜來主面前,感謝祂極大恩惠。
接續是感恩的回應
主啊,我感謝祢,我感謝祢的愛疼!
祢願意揀選我,祢揀選我做祢的工!
我要聽祢的聲,隨祢來行,為祢來活!
我深知我是祢所疼的人。

我拿什麼 來獻給親愛的救主做永遠禮物?
我拿什麼 來報答疼我的救主,能使祂歡喜?
喔,主耶穌,我要盡一生服事祢,
日日隨祢來行,見證祢極大恩惠。
我深知我是祢所疼的人。
喔,主,我永遠屬於祢。我永遠屬於祢。
六、結論—繼續拿單的冒險旅程
    當一個深刻體驗自己的渴慕,或是因為走錯路,用了不好的方式,想要去滿足內心的渴望,以致走到無路可走的時候,突然發覺自己竟能真實感受上帝的恩典如此大,以致於我們幾乎無法相信,我是誰?竟能蒙受如此恩典,而這是我們信仰中真實的體認。因為要是沒有渴,來到活水泉的前面,也僅是一種欣賞,不是真的渴望那活水。而拿單的冒險,依然以各樣不同的形式,繼續在我們這些追尋信仰之人的生命經歷中--可能是藉由人,或藉由某些事件、記號、經文、詩歌等,對我們說出內心真正需要聽見的話,並讓我們再次回轉,體會上帝更深的接納和恩典。

    在剛剛我們進行洗禮和聖餐,洗禮是在上帝和眾人面前,承認自己需要耶穌,願意接受耶穌成為救主和主。小兒洗禮,是相信上帝的大能,可以藉由父母親和教會弟兄姊妹的協助,讓上帝引領小孩在恩典中成長,並期盼到小孩長大的時候可以自己來告白信仰。而聖餐的意義,則是遵照主耶穌的教導,照祂的樣式擺設餅和杯,為的是紀念祂的救贖捨己,提醒我們是領受上帝恩典的兒女。牧師勉勵特別是剛才受洗的基督徒們,要常常記得那種從「我就是那個人」走到「我是何人」的歷程,從「需要恩典」到「經歷恩典」並且「回應恩典」,領略自己真是需要上帝恩典的人,因此我會在此,也將在這信仰團體中,和大家一起學習,願聖靈透過各樣的事情,幫助我們感恩並繼續經歷上帝的恩典,成為我們基督徒一生的美好歷程。

2016年9月10日 星期六

轉向上帝的家


講道內容
講題:轉向上帝的家
經文:瑪拉基書4:5-6
主講:陳光勝傳道師
時間:二0一六年八月七日

一、 前言
明天就是父親節了,在這裡先跟各位父親說聲:「父親節快樂!」願上帝祝福在座的每位父親,都有從上帝而來充沛的力量與智慧。
說到父親節,就想到幾年前有機會,在一個教會主理父親節的特別聚會。當時為了找父親節的相關詩歌,真的是翻遍了我有限的詩歌資料庫也找不著。後來唯一覺得最像的一首,就是「天父的花園」。而這首詩歌,與父親最大的相關,就是天父的形象。不過深究內容,沒有太大的祝福,也少了感恩。今天的青年詩班,結合了詩篇23篇對父親的祝福與使用“You raise me up”,來感謝父親的提攜,真的是十分的令人感動。
我想最近有看電視的人,應該也深受父親節的許多廣告猛烈的轟炸吧?我們家裡是不看電視的,不過偶爾看看影音網站,或是瀏覽一些網路資訊,父親節的廣告,也是不少。不知道大家是否有注意到最近有幾則廣告,都在提醒父親「要記得多回家陪陪孩子喔」?這讓我想起了幾年前看的一本書,談到了猶太人的信仰傳統,這本書是黃天相博士所著:「得著處世的智慧」。
二、 猶太人的教養
書中一開始便提到「教育」對於以色列人很重要,他們認為人透過學習而可以得到「智慧」,由此也能避免人走錯路。「教育」和「智慧」是有緊密的關係,而且缺一不可。撇除神會賜人額外的智慧外,人在正常情況下不能沒有教育就會有智慧。同樣,人也不會接受教育後仍沒有智慧。箴言就是透過教導,使人明白智慧的意義。猶太拉比哈慕拿(R. Hamuna)認為,耶路撒冷被毀是由於以色列人忽視了孩童的教育。因此家庭教育是第一步,宗教場所則加以配合,透過宗教典籍提供適當的知識。由此可知,猶太傳統用了不同方法使他們的教育有效傳到下一代,也確保他們能掌握,而不易遺忘。書中進一步的說明,家庭教育的準則有五個部分需要注意:(一)父母責任、(二)道德和宗教教育、(三)生活技能的指導、(四)清晰的教導階段、(五)與社群宗教禮儀配合。
我節錄第一部分「父母的責任」。書中提到,首先孩童的教育必定從父母開始,也因為兒女受到父母的教導,他們必定尊敬父母。而母親在教導兒女上,更是負上重要的責任,即使兒女到了青年階段也是一樣。不過,律法就要由父親教導兒子,父親管教孩子的責任是不容推卸的,正如神管教人一樣,父親是不會遲疑地管教兒子。體罰的問題不在這裡做討論,但是兒子犯錯而不加以糾正,代表縱容兒子繼續犯錯,結果將愈來愈難改過,這不是愛兒子的表現,反而會讓犯錯的兒子未來面對更悲慘的結局。另外,從律法上也反映著父母與下一代的關係,是有教導責任的。父母有權處理子女的問題,雖受到限制,其中有關生死的問題要經由城中長老審判才可以處理。不過嚴厲對待不聽從父母的兒女,目的是使他們能孝敬父母,否則猶太傳統建立的家庭制度和功能就無法實現出來。他們教導事奉父母要像事奉主一樣。這很清楚的可以看到父母主要責任是培養孩子,把宗教傳統傳給下一代,此乃是以色列群體的模式生活。書中關於以色列人家庭價值的介紹與如何傳承有更多豐富的介紹,但是就父親的這一段描述,我實在印象深刻。
三、 瑪拉基書的時代處境
事實上,瑪拉基書正是把這樣時代的困境明白表露出來的一卷書。一般學者認為,瑪拉基書所面對的時代問題,正是人們雖然有了聖殿,但是對律法的傳承,依然沒有有系統的概念。或者是在尼西米與以斯拉宗教改革的前期,也有可能是宗教改革開始,卻又道德敗壞的中期。總之,從瑪拉基書的經文脈絡可以看見,先知說,「祭司的嘴裡當存知識,人也當由他口中尋求律法,因為他是萬軍之耶和華的使者。你們卻偏離正道,使許多人在律法上跌倒。」(瑪2:7~8)甚至先知大聲疾呼:「從你們列祖的日子以來,你們常常偏離我的典章而不遵守。」(瑪3:7)整卷瑪拉基書,用了很有趣的七個自問自答,表達了以色列人的處境。
1. 我愛你們
瑪拉基書一章二節。上帝說:「我曾愛你們。」而這群已經忘記上帝恩典的以色列人後代,反而回應:「你在何事上愛我們呢?」上帝只好重複述說著,祂怎麼帶領以色列人先祖進入應許的事蹟。
2. 藐視主名
一章六節,上帝說;「兒子尊敬父親,僕人敬畏主人;我既為父親,尊敬我的在哪裡呢?我既為主人,敬畏我的在哪裡呢?」卻得到了這群不明白上帝法則的以色列人民問上帝說:「我們在何事上藐視你的名呢?」
3. 汙穢主的壇
一章七節,上帝接著說:「你們將污穢的食物獻在我的壇上。」得到這群把身體殘缺的牲畜當作祭品的人的回應竟是:「我們在何事上污穢你呢?」
4. 煩瑣耶和華
二章七節,表明了人們除了無知還自大。這裡說,先知表明「你們用言語煩瑣耶和華」。而不明白上帝話語,甚至自行隨意解說的人們反問:「我們在何事上煩瑣他呢?」
5. 不知轉向上帝
三章七節,上帝要人們轉向他。得到的回應卻是這群連方向在哪裡都不知道的人回答:「我們如何才是轉向呢?」
6. 奪取供物
三章八節,上帝說:「人豈可奪取 神之物呢?你們竟奪取我的供物。」只得到這群不願意善盡十一奉獻的人說:「我們在何事上奪取你的供物呢?」
7. 頂撞上帝
最後三章13節,上帝說:「你們用話頂撞我。」竟發現,這群說認真遵行上帝的道沒有用處的人回答:「我們用甚麼話頂撞了你呢?」
先知用了這些話語,再再地強調,失去教導的以色列人民,只能在無知中再次毀滅。如果不能重新建立信仰生命,這群人終究只有死路一條。瑪拉基書4章5-6節:「看哪,耶和華大而可畏之日未到以前,我必差遣先知以利亞到你們那裡去。他必使父親的心轉向兒女,兒女的心轉向父親,免得我來咒詛遍地。」明白的指出,只有上帝話被傳揚,父親重新扮演起上帝法則的教導者,甚至典範,以色列族群才有希望。而我剛剛分享的書,正是這長期以來,以色列人遵行的生活模式。
四、 今日的實況
事實上,我剛剛分享了瑪拉基書時代的問題,不知道大家是否有似曾相識的感覺呢?讓我們把七個問句放進我們今日的處境。不知道我們是否聽過:「我怎麼知道上帝愛我?」、「為什麼要去教會?」、「髒髒的錢拿去奉獻好了。」、「上帝太忙沒時間理我。」、「我怎麼知道上帝的道路是甚麼?」、「錢都不夠用了還奉獻?」、「真有上帝的話,為什麼我還會那麼衰?」這些問句呢?當我們一代又一代的孩子,不認識上帝在我們生命的作為,看不見上帝法則的美好,無法體會上帝帶領的方向。我們是否正經歷著瑪拉基書時代的困境呢?這不是上主日學就好了的問題,這不是聽聽聖經故事就能解決的問題,也不是我們願意委身服事,大量金錢奉獻就能解決的問題。這是我們的孩子無法從我們生命上,看見上帝的事實。因為太過於忙碌,我們常常把教導的權力交給了別人。而這當中,沒有生命,沒有故事,沒有歷史也沒有傳承。我們的孩子失了根,也失了典範。
我常常在教會忙東忙西,有時候忙碌時,孩子就在教會裡面自己找事情做。他們常常都可以看見我,但是我不是他們的爸爸,我是教會的傳道。他們最常聽到的話是:「我在忙,你們先做自己的事情。」以家庭互動來說,我算是十分幸福的,因為我幾乎每天可以跟他們一起吃飯。不過,除了這樣,我們很少時間聊天。我就跟許多的家長一樣,一天裡面,如果能跟孩子聊天聊最久的時間,大概就是早上開車來教會,順便送小朋友上學的這段時間。或者一起回家的這段交通時間,也可以聊上一點。我太太常常跟我說:「不要把福音傳給別人,自己的孩子反而失落了。」這句話總是出現在我十分忙碌的時候。事實上,在座的許多人,一定比我還要忙碌,甚至晚上工作到很晚,長期出差到外地。我們沒有時間認識我們孩子的成長,我們也無法告訴他們,為什麼我們要相信這個信仰,上帝是怎麼在我們生命當中彰顯祂的豐富。我們的孩子知道我們愛他,但是不明白上帝怎麼愛他;我們的孩子,知道要去學校,要學才藝,要去補習,但是有時間,當然就是全家出去玩,無法理解為什麼平常已經那麼忙了,還要每周花時間去教會;我們的孩子更不能理解,有錢自己花就好了,幹嘛拿去奉獻?那上帝的帶領、上帝的保守、上帝的旨意,這些都太難也太遙遠了。我們的孩子實在沒機會從我們身上聽到這些。或許我們自己已經對於上帝的帶領視若平常,不過我們的孩子,沒有經歷,也沒有機會聽見,或看見我們身上的這些經歷。
五、 父親身分與家庭價值
上個禮拜,哈娜小組裡有位媽媽分享了一個小故事給大家聽,對於正在陪伴孩子長大的家庭,真的是很重要的提醒。我在網路上找不到相關的資料,就憑著印象跟大家分享。
有四個媽媽,他們常常聚在一起打牌、聊天。年輕的時候,聊著自己孩子在學校的名次。一個說自己的孩子在班上的名次總是前三名。一個跟著說,自己孩子的校排名才真的了不起,另一個馬上接著說著自己的孩子除了會讀書,還學了些甚麼才藝。只有一個媽媽總是默默的在旁邊搭不上腔。等孩子大一點,幾個媽媽分享著孩子考上的學校;又大一點,大家便分享起孩子的在工作上的成就。慢慢的大家的年紀也大了,分享著是孩子過年過節送來的禮物。其中一個說,我的孩子今年給我預約好了,要我跟老伴一起上餐廳好好的吃頓飯。一個便說,我們家的孩子,是把餐點送到家裡,而且還把家裡的電器設備都換了最新的,讓我們在家裡能舒舒服服的用餐。故事裡,總是一個比一個強。第三個媽媽說,自己的孩子,幫他買了一個新的豪宅,家裡有專人打掃與看顧,整個人就像是住在皇宮般的享受。正當大家談的不亦樂乎,最安靜的第四個媽媽的電話忽然響起,接完電話後,第四個媽媽很抱歉的跟大家說:「我孩子帶著孫子在外面等我,我們要一起出去用餐,我就先離開了。」只留下三個心中五味雜陳的另外三個人。
其實原來的故事講得更精彩,不過細節我都忘了,只記得故事的精神,所以重新詮釋了一下。我想,大家平時雖然忙碌,但是過年過節時,總還是希望大夥兒能聚在一起吃個飯,說個話。就像孩子,小的時候,常常纏著父母親,跟著父母親。縱使孩子大了,我們依然期待能有在一起的時間。這種期待,變成了一種素材,這幾年有許多的網路影片或廣告,總在過年前後,大大放送著。不過在孩子成長的過程中,缺席的爸爸,卻是一個更嚴肅的問題。
家庭裡的父親角色,到底是甚麼?聖經中怎麼期待我們這些成為爸爸的人呢?瑪拉基書的作者,在整個訊息的最後用了「他必使父親的心轉向兒女,兒女的心轉向父親,免得我來咒詛遍地」,清楚明白的點出了,當父親角色被發揮、實現了,恩典的應許就能大大的實現。
或許我們可以從舊約當中,幾處的經文,簡單的做個歸納。,如果再加上聖經人物與子女的互動,我們必定可以談更多的內容,但是就讓我們先以聖經中明白提到父親與子女教養關係的經文來分享。
1. 教導──培養技能
代上25:3耶杜頓的兒子基大利、西利、耶篩亞、哈沙比雅、瑪他提雅、示每共六人,都歸他們父親耶杜頓指教,彈琴,唱歌,稱謝,頌讚耶和華。
代上25:6都歸他們父親指教,在耶和華的殿唱歌、敲鈸、彈琴、鼓瑟,辦神殿的事務。亞薩、耶杜頓、希幔都是王所命定的。
我們剛剛有分享了一點關於以色列人的教育觀,從這段經文,更可以清楚的看見,以色列人對於孩子的生活技能,父親扮演很重要的角色。今日的我們,雖然不再藉由工作的世代傳承來學習,不過父親的工作,父親在生活上的智慧,還是需要藉由這樣的關係,傳承下去。如果我們藉由電視與平板電腦來教導我們的孩子,幫助我們孩子面對世界,我們的孩子很容易成為一個知道道理,卻沒有真實感的人。父親成為孩子面對世界的一個重要橋樑,教導是不可或缺的工作。
2. 責罰──管教修正
父親形象,幾乎不可或缺的就是責罰這個角色。很有趣的,責罰這個字,在舊約經典的執行者不是上帝,就是父親。
箴1:8 我兒,要聽你父親的訓誨,不可離棄你母親的法則(或譯:指教)。
箴4:1 眾子啊,要聽父親的教訓,留心得知聰明。
箴13:1 智慧子聽父親的教訓;褻慢人不聽責備。
箴15:5 愚妄人藐視父親的管教;領受責備的,得著見識。
有沒有注意到這裡提到教訓、管教或是訓悔?這幾個字的原文都是一樣的,指的正是責罰、管教與糾正的意思。或許傳統中,父親的力量比較大,又因為父親有上帝角色的影射,聖經中,除了上帝帶來的責罰管教,接著就是父親扮演這樣的角色。雖然剛剛就有提到,我們暫時不談體罰的問題,但是對於子女犯錯的糾正,從聖經看來,總是希望父親能向上帝般的扮演如此的角色。
3. 命令──口語上的指導,誡命,聖經話語的指導
箴6:20 我兒,要謹守你父親的誡命;不可離棄你母親的法則(或譯:指教)。
我們可以從這段經文看見,父親也是誡命的教導者。誡命,指的是聖經的話,單單只有聖經的話,當然是不夠的,乃是經過父親生命淬鍊,活生生有生活力量的聖經的話。這樣的話,不會是單純的課堂教導、一次兩次的上課,能夠打進孩子的生命。乃是要藉由父親,在帶著孩子生活的同時,用話語提醒孩子謹記。這部分,兒童主日學的老師期待能有更多的陪伴與帶領,但是從聖經與猶太人的歷史傳統看來,最好的指導者,其實還是在家裡養育孩子長大的父母所能帶出的影響力最大。
4. 引導──方向指引
箴4:4 父親教訓我說:你心要存記我的言語,遵守我的命令,便得存活。
這裡的「教訓」,原文翻譯成「指導」或「點出」,為更接近其原意。當孩子陷入人生的困境與盲點,父親藉由自己的生命經歷,為孩子點出問題,甚至指引方向。這是一個很重要的互動,幾乎是沒有其他人可以取代的角色。教會輔導、學校老師,或許擁有類似身分做這些事情,但是那個從父親來的深層陪伴與眼光,是其他人真的很難擁有的。當老師的人一定都有一個經歷,雖然孩子教在自己手裡好長一段時間,但是對於這個孩子的環境與生長過程,所知道的資訊還是太少。我們或許願意提供孩子一些面對人生困境的建議與提醒,不過有時候,想到自己對孩子的過去知道的太少,對於孩子的未來,自己的陪伴是那麼的有限。有些話,還是不如當父親的人,可以說的肯定,又帶有力量。
談到這裡,忽然想到,坊間有許多如何當個好爸爸的書,我相信大家一定不陌生。不過這些書,許多爸爸都不是很想碰。因為當我們翻起這些書的同時,好像書上寫的東西,正在控訴我們,不是個好爸爸。經文中的這些對父親角色的提醒,是否也會讓人有這樣的感覺呢?對我自己來說,一個兩個孩子的父親,我又真的做得很好嗎?
我對自己的孩子,是非常嚴厲的,常常使得孩子面對我的時候也非常的畏懼。有時候,都會有人來提醒我,這樣孩子會變得很怯懦,也會變得陽奉陰違。在我面前是一個樣子,離開我身邊又是一個樣子。事實上我因為忙碌,也真的沒有太多時間陪在孩子的身邊。有在一起,也沒有全心陪著孩子。就以我常常跟大家分享的,信仰需要有一個聖經脈絡為主的架構,我也幾乎沒有時間,好好的跟孩子分享聖經的話語。倒是我太太要求孩子每天讀一章經文的做法,才讓我的孩子有機會在聖經話語被建造。這一切,常常讓我在教養孩子上面十分的挫折與難過。
感謝上帝,不是因為我們做得很好,所以我們可以分享上帝的話,乃是上帝的話,再一次提醒了我們,生命中甚麼才是最重要的事情,讓我們有機會,在尚未後悔的時候,做更好的決定。我剛剛的分享,雖然有四個要點:教導、責罰、誡命、引導,但是若要更加簡化這些內容,就是父親能把生命的經驗、上帝恩典的帶領,透過自己的生命傳給下一代。
昨天教會長職退修會,我在小組分享中,很感動幾位長老的分享,他們都提到了過去父親在自己生命的提醒與作為,讓今日的自己獲益良多。而他們也期待自己,能成為自己子女同樣的祝福。我們不是要去做甚麼,乃是我們必須明白,我們把時間放在哪裡,哪裡就是我們真實看中的東西。這樣的話,不是要我們達到完美,乃是提醒我們,我們的生命正是孩子最重要的典範,這是需要時間的。讓我們有時間來傾聽、教導、示範、陪伴孩子吧。
六、 明日的世界
昨天有一款遊戲台灣開始試玩,我也就不特別替這款遊戲推銷了。不過我相信在座有年輕子女,或是自己就是年輕人的,一定都知道是甚麼。這個世界從過去的,甚麼東西,有就是有,沒有就是沒有,凡事眼見為憑,有做有得吃。到現在的,虛擬的東西比真實的東西還要真實。孩子在知識上面的獲取,比自己的人生經驗還要快速。孩子可以輕易地說出,自己從來未經驗的事情。譬如,「失火了就拿滅火器來滅啊!」卻不一定知道,失火的時候,有時候就那短短三、五秒,人不是被火燒死的,而是被煙嗆死的。
明天的世界,充滿著更多我們無法預知的事情。孩子的生命經歷,幾乎無法乘載著過量的資訊。他們知道的越多,不一定對他們的生命有幫助,反而有時候,會因為以為自己知道了甚麼,而陷於無知的判斷讓自己受到傷害。沒有一個陪伴孩子的人,孩子在面對自己擁有更強能力的同時,反而是更顯得無助。我們學的東西,不一定比我們的孩子多,也沒有他們快。但是當我們陪在孩子身邊,用自己的生命,將上帝豐富的話語刻印在我們孩子生命裡面的時候,那個力量是非常大的。
七、 上帝國的藍圖
甚麼是上帝國?我常常跟人分享,若沒有上帝國,我不知道講台上要分享甚麼。而只有上帝國的盼望,我們才知道今日的信息、福音在哪裡。在上帝國中,我們跟隨著前人的腳步,我們的孩子跟隨著我們。在上帝國中,我們願意花時間與孩子一起思考,認識上帝的帶領。在上帝國中,我們的孩子願意跟我們說話,分享自己的不足與難過。上帝國中,我們成為彼此的祝福,我們也與其他的爸爸媽媽一起成為我們孩子的保障。瑪拉基書中,父親轉向孩子,孩子轉向父親,那就是上帝國的體現。那是家庭當中,十分重要的一個元素,也是上帝過去帶領以色列人中,十分鮮明的形象。
我們都很喜歡沙灘上的腳印這樣一幅圖。想想看,這幅圖失去了父親,那會是甚麼樣子呢?
八、 結論
父親節,是感謝父親辛苦付出的一個重要時節。常常我們對於父親的付出,除了金錢供應,好像過於簡化父親的辛勞了。不過請容許我在這個重要的時節,跟大家提出一個邀請。這是一個選擇,這不是一個能力的問題。當我們選擇了,我們的未來就會依照我們的選擇呈現。我們希望我們的孩子明天成為甚麼樣子,我們希望我們與孩子未來的關係是什麼樣子,今日,我們就得做出一個選擇。想想看,我們不讀聖經,不教導孩子聖經,卻孩子對上帝有信心,這可能嗎?想想看,孩子面對困境的時候,我們不在他們身旁,當他們人生的苦越來越重的時候,他們還會相信上帝是可以依靠的嗎?讓我們轉向上帝的家吧!讓我們看著我們的孩子,讓他們的心也轉向我們吧。因為那是上帝所喜悅的。也是令我們的明天充滿喜悅的選擇。

2016年9月3日 星期六

尋找失喪的人


講道內容
講題:尋找失喪的人
經文:路加福音15:1-3,11b-32
主講:蔡維倫牧師
時間:二0一六年七月三十一日

一、前言
這是一個關於冒險和回家的故事,也是一個為人熟知的故事,大家聽過、演過可能不下十次,但熟悉的故事,怎樣才能再次被聽見,需要找一個幫手。1880年義大利作家卡洛・科洛迪寫的故事「皮諾丘」,一百多年來,被拍成20 部以上的影片。1880年馬偕博士來台灣,滬尾馬偕醫館落成於1879年。當時台灣翻作「木偶奇遇記」,其中的情節,大家還記得嗎?一個老木匠沒有小孩,用木頭刻出一個小孩子,仙女讓他可以動,木匠疼愛他如同兒子,小木偶卻因為聽從壞朋友的話,離家出走,甚至被賣掉,成為驢子,老木匠為了找他,被吞在大魚肚子中,最終小木偶找到老木匠,從大魚肚子中平安回來,因著他的勇敢和真心的悔改,也成為真正的小孩。仔細觀看,其中還真有好些聖經的語彙—木匠、小孩離家、大魚肚子、成為真正小孩。在今天的信息中,我們要分別從小兒子、父親和大兒子的角度,觀看他們冒險和尋求的經歷。
二、小兒子冒險和尋找的經歷
1.從平淡生活中的不滿出走。
年輕的時候,面對外在世界有很多想像,時常聽到外面世界的召喚,渴望出發,險旅程中要得到什麼?要去經歷新奇、狂喜、挑戰、探索,這兩個故事中的兒子,就這樣踏上的冒險和尋找的旅程。
2.外在惡劣環境中的轉折點。
在外和朋友一起同行,卻經歷了迷路、出賣和背叛。加上外在環境的惡劣,讓他餓了、渴了,以往熟悉可依靠的都不見了。故事中都記載的那種艱難困苦的處境,在那裏有個轉折點,看清楚原來自己在哪?發覺自己竟然走到這樣的地步。對小兒子來說,他在餵豬時想吃豬所吃的食物,卻沒得吃,讓他醒悟過來,對自己說「我要回去,我要回家」。對小木偶皮諾丘來說,是他開始說謊時鼻子會變長,直到他變成看門狗時,悔悟過來,找到機會逃跑回家。而對小木偶皮諾丘而言,還不只一次,實際上有兩次。回家之後,又再次出走,第二次在遊樂園中幾乎要被變成驢子,才想到要回去,從那轉折點中回轉。
3.漫漫回家路和無條件接納。
耶穌比喻中的這個小兒子,在漫漫回家的路上,口中重複著那樣的詞「父親,我得罪了天,又得罪了你,從今以後,我不配稱為你的兒子,把我當作一個雇工吧。」經過許多的路,越走周圍的環境越熟悉,越來越靠近家園,希望能得到父親的原諒,就算把他當成雇工也好。但當父親在家門口遠遠看見他的身影,顧不得當時父親的形象,急忙奔跑到他面前,沒等到兒子將早先預備要說悔改的話說完,父親已經用慈愛的雙手,抱著他和他親嘴,並吩咐僕人將鞋子、衣服、戒指都穿戴在他身上,表達那無條件的接納。父親一直都沒有改變,他一直在等待,他的愛也都在,但孩子卻因這旅程而改變。這是離家冒險的故事,皮諾丘是小孩版的浪子回頭,最後也真正成為木匠老爺爺的小孩。我們在看這故事時,會想著說,如果有這麼好的結果,早知道就早一點回來。但事實上,對在外流浪還是浪子的人來說,有時還真的難以下定決心回去,直等到那轉折點。然而,真得要到那轉折點嗎?會不會太久、太晚、太辛苦了?
三、父親的冒險和尋找的經歷
1.毅然放手--漫長等待--大大擁抱。
這個兒子的冒險故事,從另一角度看,也是父親的冒險和尋找的故事。在這段時間,父親冒險,就在他毅然決然的放手,讓小兒子外出的時候開始,到在那段漫長的等待,直到再次見面,給他一個大大的擁抱之間。
2.我們會問,慈愛父親在這段時間裡,他在做什麼?在看似安靜沒有聲音,無所作為的時候,他缺席嗎?他等待嗎?看起來都是,因著小兒子自由的選擇,他給予尊重,他知道那時無法改變兒子的決定,然而他的心,卻沒有一天好過,擔心掛慮,期待有一天能等待他順利回來。
3.我們在天上的父,祂實在願意。
在苦難中,我們不是也曾如此問,天父上帝您在哪裡?您就真願意讓我們在其中受苦嗎?有時,當初還真的是我們選擇走進這條受苦的路,但我們反倒回過頭來問,我們的天父在我們受苦時,祂在哪?我們的天父,祂實在願意用那測不透的愛來愛我們,祂樂意接納那個回來的浪子,因為父親對他的愛從沒有變。但祂需要等待,等待祂兒女的回轉,因為當祂的兒女在受苦時,祂雖然想出手,卻需要忍耐下來,那也是苦。也唯有如此,才有那回轉的一天。故事到這,應該就是一個快樂的結局,浪子回頭了,在耶穌說的比喻中,就將要舉行一個的歡聚餐會。但耶穌繼卻續說下去,要再說到另外那個大兒子。
四、大兒子的冒險和尋找又是什麼?
傳統上我們把重點放在小兒子,甚至稱這個比喻為浪子的比喻,以致看大兒子好像是個附錄補充說明。但如果這不是一個附錄,我們同樣可以問,這個大兒子的冒險和尋找是什麼?他不像小兒子外出冒險,或許是為了某些理由而留下,或許是因為孝順和責任感,他渴望得到父親的肯定和認同,但是當日子一天天過去,他的心卻漸漸離父親很遠很遠,跟父親的關係,只剩下責任和義務,還有作不完的事情。因此在他和父親的對話中,他如此說「我服事你這多年,從來沒有違背過你的命,你並沒有給我一隻山羊羔,叫我和朋友一同快樂。 但你這個兒子和娼妓吞盡了你的產業,他一來了,你倒為他宰了肥牛犢。」因為這樣,我們可以說在耶穌所說的比喻中,這個父親其實有兩個失落的兒子,一個在外流浪,另一個雖然看起來在家裏卻也在流浪。那耶穌為什麼說兩個失落兒子的故事呢?
1.從耶穌連續說了三個比喻的上下文。
從上下文中耶穌連續講三個比喻,原因是本章一開始1-3節記載,眾稅吏和罪人挨近耶穌,法利賽人和文士私下議論耶穌的行為,耶穌就先說了失羊的比喻--有一百隻羊,失去一隻,就把九十九隻放下,去找那失去的一隻。接續說失錢的比喻--一個婦人有十塊錢,失落一塊,急忙點上燈,打掃房子仔細找,直到找到。這兩個比喻共同的是什麼?
不在於失去的價值多少,而在於失落的這件事,原本的羊和錢丟掉了,不見了,需要去尋找回來。
2.從最後比喻和前兩個比喻的異同處。
那最後這個比喻和前面兩個最大的不同,在於那外出的小兒子浪子,他的爸爸卻沒有出去找,是那浪子自己回來。不過,如果我們仔細看,故事中的父親的確有出去找,28節,「大兒子卻生氣,不肯進去。他父親就出來勸他。」這個父親去哪?他去外面要他的大兒子回來,大家是否發現這奇怪的變化。第一個比喻中,牧羊人放下99之乖的羊,去找那隻失落的羊。而第三個比喻中,父親放下那個曾經的浪子,去找那位好像一直都在身邊,乖乖的大兒子。會不會,大兒子也是耶穌在這裡說,真正需要被要找回來的人?
3.從比喻所指的法利賽人和文士來看。
有喔,透過這樣的理解,讓我們可以更整體來看這段經文。耶穌講這三個比喻的對象是誰?那些法利賽人和文士,他們不覺得自己失落,但他們看見耶穌和那些失落的人在一起,反倒有批評責難。耶穌透過三個連續的比喻,要讓他們在聽故事的當中,突然想到自己,會不會就是那「好像那一直在家的,反而成為失落的」,同時,恩典也依然在那裡,他們也是耶穌沒有放棄,也要找回的人。
五、結論與應用
1.再次聽見這個故事,你覺得自己比較像誰?
在這個信仰群體中,再次聽見耶穌所說的比喻,你覺得自己比較像哪一個?大或小兒子,在每次聽講道信息中,我們可能都會在故事中找到認同的對象,對你我來說,比較像那一個?是大兒子或是小兒子?
我感覺自己像小兒子,那個會想要走自己的路,想要去看看外面的世界。年輕原本就該去冒險,不管是外在的路程或內心對父母親的依賴。但也極可能在這當中迷失,或覺得只想依靠自己。後來我也曾在那種失落狼狽中,體會到真的需要上帝。回到天父懷抱的路上,雖擔心不被接納,卻被那份天父滿滿無條件的擁抱所折服和感動,甚至是那萬事巧合般的安排,看見神竟然看重我們到如此。
我也覺得有時,自己又像是大兒子,熱心參與在教會生活中,承擔很多責任和應該做的規定。當別人看我做幸福時,卻有種莫名的疏離,不見得會離開那歡聚的Party,但心卻怪怪的。或許會被人說,你是身在福中不知福,或是因著互相比較、或當看見上帝用滿滿恩典給別人時,心中嘀咕。或者因同工間話語而受傷,寧願在門口也不願意進去歡慶的時刻,認為這不公平,甚至稱自己的弟兄,為你的「那個兒子」,而拒絕和他有直接的關係和連結。各位弟兄姊妹,你覺得自己是比較像小兒子,還是像大兒子呢?
2.最終,耶穌留給聽眾一個開放結果的用意。
最終,耶穌留給聽眾一個開放的結果,那個大兒子究竟有沒有聽懂父親的話,一起回到房子內,耶穌沒有說,卻給我們更多的想像空間。要是大兒子因著父親所說的那句「兒啊!你常和我同在,我一切所有的都是你的;只是你這個兄弟是死而復活、失而又得的,所以我們理當歡喜快樂。」 最終體會到那為父的心,漸漸體會到屬於天父的心。回家,是真的體會到天父的心,我們不僅在這開放結果的比喻中,去思想自己是小兒子或大兒子,我們也被呼召去有天父的心。
3.體會那種失而復得的快樂,體會天父的心。
上下文中另一個相同處,就是那種失而復得的快樂,三個比喻中都提到,當找回原本弄丟的羊、錢、人的時候,那種邀請人一起歡喜快樂的心,那樣的喜樂是何等美好,當人能體會天父的心,那種讓大兒子和小兒子和好,跟父親一起高興快樂,因著領受如此大的愛,以致其他的都不那麼重要。弟兄姊妹們,也讓你我在生命中,更多體會天父上帝的心,因為這樣,我們貼近天父的心。靠近恩典,也讓我們在恩典中,自己也成為恩典的一部分,擁有為父的心,一起去尋找失喪的人。
八月份即將到來,在這個月當中有父親節、也是教會的外展和親子月,牧師在本週牧函中跟大家分享,外展和親子的關聯,也講到歡慶和旅行,從另外角度將今天主日的信息做呈現。願我們在教會每個月的生活律動中,體會並經歷天父上帝的心意,耶穌基督的陪伴,和聖靈對我們細微聲音的提醒和感動。

【默想與行動】
1. 試著將自己放在這三個角色中去思想,對你現在的處境有何提醒和啟發?
2. 你曾有過離家冒險和尋找的經歷嗎?回顧這樣的經歷怎樣幫助你成長?

2016年8月27日 星期六

成為合上帝心意的人


講道內容
講題:成為合上帝心意的人
經文:撒母耳記上26:7-12
主講:楊博文牧師
時間:二0一六年七月二十四日

一、前言―
你印象深刻的聖經人物有哪些?讓我們以上帝的眼光來省察自己。
聖經中記載許多的聖經人物,你印象比較深刻的聖經人物有哪些呢?若只是提到他們的名字,你是否能簡單描述一下,聖經是如何記載他們的事蹟呢?樂活讀經七、八月份的進度,我們都是在讀撒母耳記上下,其中也有許多的聖經人物,例如以利、哈拿、撒母耳、掃羅、約拿單、大衛、押沙龍、拿單、拔示巴等等!這些聖經的人物他們是如何與上帝相遇呢?他們與上帝之間曾經迸出什麼樣的火花呢?他們是如何與上帝同工?通過上帝的幫助完成許多艱鉅的任務呢?若我們能仔細閱讀聖經慢慢品味!你將會愛不釋手地讀聖經,如同聖經每個字都會浮起來,如同聖經每個字都會跳起來!上帝更要通過你每天是如此認真的研讀上帝的話語祂要陪你走過你生命之中,每一個困境以及挑戰,祂更要指引你走在正確的道路之上!
聖經可以說是記錄非常真實的一本書,它誠實的點出每一個聖經人物他的優點以及缺點,點出他們的長處以及短處。研讀聖經人物的故事可以幫助我們,通過聖經所描寫的歷史人物之中看到自己,如同雅各在新約聖經雅各書所比擬的:「聖經就像一面鏡子」,反映出我們的模樣照出我們自己靈命的成長狀況!讓我們學習以上帝的眼光來省察我們自己生命的實況。讓我們可以在聖經所描繪的聖經人物中看見自己,我們也可以在這些聖經人物中學習到許多的功課。聖經總是非常實際地、將他們所遇到的難處以及掙扎、痛苦以及艱難生命的處境,生動地描述與我們現今生命的實況非常貼近!
二、本文―撒母耳記的中心思想
1.由上帝的角度來讀撒母耳記
整本聖經都是從上帝的角度所寫的歷史,它只記錄了上帝所看重的事,上帝祂覺得重要的事;聖經所記錄的都是上帝所看重的事。撒母耳記跟聖經裡其他的書卷比較起來,算是比較容易讀的經文,因為都是故事,都是在敘述真實的故事,當我們在讀這些故事的時候,我們必須學習站在上帝的角度來看聖經,上帝要通過這些聖經人物所發生的故事,要我們學習到什麼樣的功課?如提摩太後書第三章16-17節所說:「聖經都是上帝所默示的,於教訓、督責、使人歸正、教導人學義,都是有益的,叫屬上帝的人得以完全,預備行各樣的善事」。
2.大衛第二次不殺掃羅
我們今天所讀的經文是記載在撒母耳記上廿六07節到12節;整個事件的過程如下:
有人告訴掃羅,大衛躲藏在哈基拉山的西弗曠野。掃羅便率領三千精兵,要去捉拿大衛,掃羅在哈基拉山安營,大衛知道掃羅要來搜尋他,便到掃羅安營的地方打探。大衛遠遠看見掃羅和元帥的兒子押尼珥睡在營裡,而百姓就睡在他們的四周。在夜間大衛和約押的兄弟亞比篩,悄悄地到了掃羅安營的地方。看見掃羅睡在營內,他的槍放在旁邊。而押尼珥和其他人,則睡在掃羅的四周圍。亞比篩看到機會難得想要刺殺掃羅,但大衛不容許他傷害掃羅,因為掃羅是上帝的受膏者。大衛便取下了緊貼在掃羅旁邊的槍及水瓶,然後離開。經文中特別描述當時的情景「沒有人看見,沒有人知道,也沒有人醒起,因為上帝使所有人都沉睡。」他們如入無人之境。我們可以知道是上帝在主導整個事件的發展。再一次,大衛放棄了殺害掃羅的機會。上一次是在隱基底山洞裡,只割下掃羅的衣襟,而這一次在哈基拉山,僅取下了在緊貼在掃羅身旁的槍及水瓶。
整個「大衛第二次不殺掃羅」的事件以及整卷撒母耳記上下的整本書,聖經的作者通過經文讓我們看到甚麼?要我們學習甚麼樣的功課?牧師歸納幾點和我們各位弟兄姊妹一同來學習。
三、思考
(一) 人所選擇的王以及上帝所揀選的王之比較
以色列第一個的王掃羅,他是人所選出來的王,雖然是經過上帝的同意,但是掃羅他其實並不是上帝的人選。百姓選出掃羅,是因為掃羅他的個子高眾人一個頭,長相也英俊。但上帝選人的標準不是看人的外貌。如同耶和華上帝曾對撒母耳說:「因為耶和華不像人看人,人是看外貌,耶和華是看內心。」【撒母耳記上 16:7 】。
撒母耳記上卷中大部份所描寫的都是掃羅的故事,但大衛卻悄悄地從撒母耳記上第9章開始進入歷史的舞台,一直到列王紀上第2章,再加上歷代志上第11至29章,前後總共68章,再加上詩篇150篇中半數以上都是大衛所寫的詩篇。聖經以大量的篇幅記載大衛的故事以及他的心路歷程。讓我們得以來思想大衛他是如何在不同的歷史事件之中與上帝相遇,而對我們今日的基督徒有什麼樣的幫助以及提醒。
撒母耳記下卷所提到的是以色列歷史之中最好的一個王。目前以色列這個國家,他們所使用國旗的圖樣也是以大衛之星來代表他們的國家,由此可知,「大衛」這個人在以色列的歷史中是佔有多麼重要的地位!「大衛」他不僅僅是撒母耳記下的主角,就連撒母耳記上卷中掃羅的故事裡面,其實作者所想要講的人也是大衛,所以大衛可以說是整本撒母耳記的主角。並且在撒母耳記上十三:14中記載:撒母耳對掃羅說:「耶和華已經尋著一個合祂心意的人,立他作百姓的君,因為你沒有遵守耶和華所吩咐你的。」為什麼耶和華上帝說:大衛是合祂心意的人,掃羅卻不是合祂心意的人?這個問題實在是值得我們認真的來探究以及來思考的!讓我們一起再一次來學習:如何在我們日常生活之中所做的每一項事情的決定,都能符合上帝的心意!
當我們細讀撒母耳記上下卷的記載中,我們可以看到掃羅與大衛雖然他們兩人都是上帝差派撒母耳膏抹成為以色列的國王,但是掃羅與大衛仍然有許多不一樣的地方:我們可以從經文中的敘述中發現「人所選擇的王-掃羅」和「上帝所揀選的王-大衛」的不同,特別是當他們面臨相同困難決擇問題的時候,因著他們對上帝敬畏的態度不一樣,因而產生不一樣的結果!都是值得我們今日的基督徒學習以及警惕的。牧師分幾個部份和大家一起來學習!
1. 當他們犯罪受到責備之時的反應不同:
在列王的時代,當國王犯錯的時候,上帝都會差派先知來提醒、指責或糾正他們。當掃羅受到撒母耳指責的時候,他仍辯稱說他並沒有違背上帝的命令,他留下上好的牛羊是為了要獻祭給上帝;掃羅仍不承認自己有錯,掃羅仍在為自己找藉口。他還把責任推給百姓。掃羅辨稱:「百姓卻在所當滅的物中,取了最好的牛羊,要在吉甲獻與耶和華─你的 神。」(撒母耳記上 十五:22)撒母耳指責他說:「耶和華喜悅燔祭和平安祭,豈如喜悅人聽從他的話呢?聽命勝於獻祭,順從勝於公羊的脂油。」(撒母耳記上 十五:22)。
大衛和掃羅對罪的反應卻非常的不一樣。當大衛搶烏利亞的妻子拔示巴受到先知拿單指責之時,大衛對拿單所說的第一句話就是:「我得罪耶和華了!」 (撒下 十二:13)。大衛他馬上在先知拿單的面前認罪悔改,他並以實際的行動,為與拔示巴所生的孩子禁食禱告,祈求上帝的赦免(撒下 十二:15-23)。當他們做了上帝不喜悅事情的時候,掃羅仍在推諉責任,大衛卻謙卑地向上帝認罪!
2. 當他們國位遭受威脅之時的反應不同:
當掃羅感受到大衛對他的王位有很大威脅的時候,掃羅就怒視大衛,將大衛視為眼中釘,想盡辦法要除掉大衛(撒上 十八:7-9、二十:30-31),而且是一直想要追殺他,掃羅害怕失去他的王位。而大衛的王位也曾一度遭受到威脅,要他下台的是他親生的兒子押沙龍。大衛對這件事處理的態度跟掃羅有很大的不一樣。撒母耳下 十五:25 清楚表明了大衛他的心態。大衛說「我若在耶和華眼前蒙恩,祂必使我回來,再見約櫃和他的居所。」大衛他認為只要蒙上帝悅納,他就有機會能回來當國王;大衛相信一切的權力都來自於上帝,並且願意聽從上帝的安排和帶領。
3. 他們懼怕的對象不同:
掃羅所懼怕的是百姓(撒上 十三:11-12、十五:24),是長老們(撒上 十五:30),是人(撒上 十八:12-15)。掃羅所害怕的對象是人;但大衛卻是敬畏上帝的(撒下 六:9、二十一:30),他甚至因敬畏上帝,而有兩次大好機會卻不親手殺害耶和華的受膏者--掃羅,大衛也不聽從別人的勸告要他殺害掃羅的建議(撒上 二十四:4-7、二十六:10-11)。人所選擇的王--掃羅--懼怕人;上帝所揀選的王--大衛--敬畏上帝。
4. 他們個人和上帝的關係不同:
掃羅做王的初期曾經受到上帝的靈的感動,拯救以色列百姓脫離非利士人的手。後來因為掃羅違背厭棄耶和華的命令。掃羅他對撒母耳說,「同我回去,我好敬拜耶和華─你的上帝」(撒上 十五:30),
聖經的作者特別用「你的上帝」說明他和上帝之間的關係是越來越遠。而且在撒母耳記上 十六:14 更提到「耶和華的靈離開掃羅,有惡魔從耶和華那裡來擾亂他。」但是掃羅他並沒有因此而改變、擔心或害怕,最後,他甚至求問交鬼的婦人,更加得罪上帝(代上 十:13-14)。
相對的,大衛卻常常和上帝保持一個親密的關係,我們可以從大衛他所寫的詩篇當中看到。不論他所遇到的是順境、逆境,他都仰望上帝、倚靠上帝、讚美上帝。當他面臨困難抉擇困境的時候,大衛他更會求問上帝(撒上 二十三:2、二十三:4、二十三:10、三十:6-8,撒下 二十一:1,代上 十四:8-17)、尋求耶和華上帝的引導與帶領。聖經的作者更在許多地方都記載耶和華上帝與大衛他同在(撒上 十六:18、十八:12、十八:14、撒下 五:10)。
所以我們可以看到,雖然掃羅和大衛、他們兩人、都是上帝所膏抹的王,但是他們兩人仍有許多不同的地方
1. 當他們犯罪受到責備之時的反應不同。
2. 當他們國位遭受威脅之時的反應不同。
3. 他們懼怕的對象不同。
4. 他們個人和上帝的關係不同。
這個時候,牧師也邀請大家、我們也要問自己說
(1) 你會在上帝面前承認你曾犯的過犯嗎?
(2) 當你面臨生命中的困境,你會如何面對呢?
(3) 你是懼怕人還是敬畏上帝呢?
(4) 我們目前與上帝的關係是如何?
(二) 上帝為何稱大衛為合神心意的人—
    因為大衛用真誠的心面對上帝-凡事求告神、敬畏神、親近神、信靠神。
上帝稱大衛為「合上帝心意的人」是因為大衛他的真心,當大衛他每次來到上帝的面前,他都是以他最真實的自己來面對上帝,大衛將他內心最深處的感受,不論是歡喜快樂、憂傷難過、擔心害怕、憤怒恐懼、都毫無隱藏地在上帝的面前,向上帝傾訴與表露。雖然大衛在他的一生當中他並不是上帝眼中完美無缺毫無瑕疵的人,
但是上帝仍稱大衛為「合上帝心意的人」,就是因為大衛用真誠的心面對上帝,雖然他在他搶烏利亞的老婆拔示巴的過失之中,上帝的十條誡命至少他就犯了五條(1.他貪戀鄰舍的妻子第十條:不可貪戀人的妻子2.他向那個婦人的丈夫說謊第九條:不可做假見證陷害人。3.他偷別人的老婆第八條:不可偷盜。4.跟她犯了姦淫第七條:不可姦淫。5.最後又設計害死那婦人的丈夫第六條:不可殺人)。但是當先知拿單很有智慧地用比喻,指正他犯錯的時候,先知拿單說:「那個人就是你」大衛馬上回到上帝的面前認罪悔改,說:『我得罪耶和華上帝了!』完完全全地承認承擔了一切罪,大衛不顧慮到自己君王的身份以及地位,自己的尊榮、面子和羞恥,大衛也不在乎百姓和將士們對他的看法,是否會輕視他、污辱他,他更不在乎他的王位是否會因此而失去。他只求一件事:王位可以不要,百姓可以棄絕他,萬物都可以失去,唯有不能得罪上帝,以致被上帝所棄絕!所以大衛寫下詩篇51篇的禱告詞、來表達他真實懺悔的心、懇求耶和華上帝的赦免!大衛向上帝說:「不要丟棄我,使我離開你的面;不要從我收回你的聖靈。」上帝赦免大衛的例子給我們今日的基督徒很大的鼓勵。我們雖然曾經得罪上帝得罪人,若我們願意回到上帝的面前真心悔改,改正我們自己的行為和動機,愛我們的天父上帝仍然會給我們機會。因為上帝是願意饒恕我們的,祂是滿有恩典、憐憫的上帝,他是不輕易發怒,有豐盛慈愛的天父上帝,祂一定不會丟棄我們的。
我們都喜歡稱上帝為天上的父,我們在場也有許多為人父母的,我們也都很期待和自己子女的關係,為一無所不談的好朋友。雖然我們的子女並不是最完美的,雖然他們仍然還有可能會犯錯,但是、他們都仍然是我們的心肝寶貝!愛我們的天父上帝也是如此期待我們每一個他所疼愛的兒女,都可以卸下我們的面具,以最真誠的內心來到他的面前向他傾吐心意!各位弟兄姊妹!讓我們卸下我們的面具吧!讓我們用最真誠的心來到上帝的面前!縱使在別人的面前我們戴著面具覺得比較自在與安全。卸下你的面具吧!讓我們用最真誠的心靈與誠實來到上帝的面前!你將會體驗到,在上帝的面前卸下面具是如此的輕鬆與自在!
(三) 通過研讀聖經,認識那一位看不見,摸不著的耶和華上帝
當我們看一部叫好又叫座的電影,背後一定有一位體察人心的導演。
當我們看一幅意境深遠的圖畫,背後一定有一位觀察入微的畫家。
當我們聽一首感人肺腑的音樂,背後一定有一位內心澎派的作曲家。
當我們看一張吸引我們目光的攝影作品,背後一定有一位獨特眼光的攝影家。
   通過聖經所描述高潮迭起的情節,吸引著我們很想一直繼續往下看,讓我們可以認識背後那一位看不見的耶和華上帝。通過許多聖經人物他們不同生命的處境,更讓我們尋找到--背後那一位,摸不著的耶和華上帝是如何在他們生命動工的證據!整本聖經的完成是經過3000多年,由不同時代、不同背景、40多位的作者,他們都是在同一位聖靈的感動之下,描述那一位主導整個歷史事件發展的耶和華上帝!
    聖經是一本信仰的見證集,記錄了許多聖經的人物他們在不同生命的處境之中,如何與那一位看不見的耶和華上帝相遇的真實生命見證!
    聖經也是一面鏡子讓我們看到真實的自己,以及認清楚自己生命的本相,更照出我們屬靈生命真實的景況!
   我們更可以說聖經是一張正確人生引領的地圖,讓我們可以非常有把握,緊緊跟隨那一位看不見的上帝,確信祂必引導我們走在正確的道路之上!
    我們要謙卑向上帝懇求說:「上帝啊!在聖經之中記載那麼多聖經的人物、信仰的前輩,他們在他們不一樣生命的處境之中,都曾經與祢相遇!上帝啊!在現今這個世代!我在什麼地方?我在什麼事上?我在什麼時候?可以再次與祢相遇呢?懇求祢開我們心靈的眼睛,讓我們在這個世代仍然可以和祢再次的相遇!」
四、 結論―墓誌銘 一句話為自己的一生做結論 往後看的人生
    各位弟兄姊妹!大衛他雖然曾犯過許多的過錯,他也曾經失敗、犯過姦淫,甚至借刀殺人,但是他因為願意回轉、謙卑回到上帝的面前,討上帝喜悅,祈求上帝的赦免!大衛他的一生都是以最真誠的心來到上帝的面前。在上帝眼中,大衛是一個「合上帝心意的人」。期盼我們每一位弟兄姊妹,當我們走到人生盡頭的時候,都可以成為「合上帝心意的人」!我們也希望上帝給我們一生最後的評語「我們都是合上帝心意的人」。
    當有一天若我們有機會要在自己的墓誌銘上刻字,讓我們後代的子孫、讓那些與我們未曾謀面的親朋好友,知道這裡所躺著的是什麼樣的人?我們會如何為自己寫墓誌銘呢?當那一天到來,當我們站在生命的終點,往後看!我們過去曾經走過的人生!我們會如何用一句話,為自己的一生做總結呢?各位弟兄姊妹!你要如何用一句話來描繪你的一生呢?這個問題,的確是值得我們深思的課題!當上帝稱你是「合祂心意的人」,我想,我們的一生就沒有白活!

2016年8月20日 星期六

大衛和約拿單


講道內容
講題:大衛和約拿單
經文:撒母耳記上18:1-4,20:12-17
主講:蔡維倫牧師
時間:二0一六年七月十七日
一、前言
重讀撒母耳記,發覺本書貼近許多人生實況,撒母耳母親哈拿在家庭中的受傷,以及他在苦難中發出迫切的祈求。撒母耳如何成長成為領袖,忠心服侍到老,還有掃羅從被揀選的生澀,想努力扮演領袖的角色,到因忌妒而性格大轉變,到甚至無法克制等。透過一個個人物的事蹟,讓我們貼近不同人,看他們是面對生命中真實的處境,以及如何決定持守信仰或走向另外一條路。在今天我們要關注的是「友誼」,特別是透過約拿單向大衛所展現的情誼,讓我們一起來思想,這可以怎樣成為我們的幫助。
二、約拿單和大衛的友誼基礎
如果要我來描述所看見的約拿單,我們會看見一位年輕、皮膚黝黑、身材高大、精神抖擻、面容自在、展現自信的年輕戰士就站在眼前,是一位令人喜愛的勇士。
1.試想為什麼約拿單會如此愛大衛?今天經文在第十八章一開始是「大衛向掃羅說完了話,約拿單的心和大衛的心就深相契合。」那是當大衛殺死歌利亞,掃羅召見他,正和掃羅說完話的時候。在那大衛榮耀的時候,我想約拿單對大衛的第一印象,是英雄惜英雄,第一節繼續寫道「約拿單愛大衛如同愛自己的命」。約拿單隨即把自己身上的外袍脫給大衛,象徵以行動表示願意和他一同分享戰士所珍貴的。約拿單為什麼會這麼愛大衛的另一個原因,也因為大衛在順從上帝的心意上,跟約拿單先前順從上帝心意,進入敵營大敗非利士人時一樣,約拿單會欣賞大衛,因為眼前的這位少年勇士,竟然和他一樣,都是順從神心意的人。
2.試想什麼會導致約拿單不愛大衛的理由?
但如果我們從這裡繼續往下讀,會漸漸發覺,約拿單實在可以有許多的理由,讓他不喜愛大衛,或者說,會讓這份的喜愛逐漸變了調。理由包括兩個人都是大能勇士,就像三國時代的周瑜對諸葛亮所說感嘆的話「既生瑜,何生亮?」,有可能成為互相競爭、彼此忌妒的對手。理由也包括,約拿單是掃羅王的兒子,他可以說掃羅王位的繼承者,掃羅後來如此討厭大衛,處處想要殺他,就怕他的王位不保,被大衛取代。那麼照理說,約拿單不更才是應該那位有理由要討厭大衛的人嗎?因為原本將繼承王位的就是約拿單。
約拿單要不愛大衛的第三理由,是因著這份的友誼,他必須面臨親情和友情間痛苦的抉擇,曾有多次約拿單因為這份和大衛的友誼,被父親所遷怒、辱罵,甚至也差點擺上自己的生命。但這些竟然,終其一生,一點也沒有影響到約拿單王子,對大衛那份深切又真誠的友誼。
三、整理生命中的好友清單
  1.回想自己不同生命階段,那些「珍貴友誼清單」。
當我們看見約拿單如此夠朋友、講義氣的時候,是否也會回想起自己,曾經在不同的人生階段,結交過彼此互相吸引、令人敬佩的好朋友。如果將這些一一寫下來,就成為一份你專屬的「珍貴友誼清單」,有些人可能因為年代久遠,還須要仔細想一下名字,因為你只記得那習慣的綽號。在這寫下的過程中,我們會想起那些鮮明的身影、情景甚至是對話,我們會想念他們,並且感謝他們,因為這些的友誼豐富了我們的生活。
 2.親情、友情、愛情的發展,友情只是階段性的嗎?
當然,這些在珍貴友誼清單中的人,有些人可能因著時空環境變化,早已不在我們身邊。在人一生中可能包括了親情、友情和愛情這三大類。友情,是我們從年幼父母親的親情中出來,特別在孩童和青少年的求學階段,有機會結交到的珍貴朋友。根據發展心理學的理論,在青少年階段,透過同儕團體中的互動,青年人在找尋自我認同,從中統整對於自己的認識。這是青少年時期成長中必要的發展,之後再進一步發展個別的親密關係,並逐漸從同性到異性的親密關係,從友情進到愛情,再到建立家庭後,逐步讓人探索並建立自己和人之間各種關係。從這樣的學理來看,友情在人生中扮演階段性的任務,但有情只能出現在人生某個時期,之後就將被愛情和親情所取代了嗎?你我是否相信,友情實在不是階段性的,在人生的各個階段,如果缺少了深切的友情,我們的生命必然失去許多光彩和歡笑。只是友情在成長的過程中,也常需要面對許許多多的試驗和挑戰。
四、約拿單和大衛的友誼考驗
約拿單和大衛的友誼也不例外,受到掃羅的重大考驗。掃羅王逐漸因為大衛的英勇表現,得到眾百姓的愛戴,這句「掃羅殺死千千,大衛殺死萬萬」竟是引發掃羅忌妒大衛的導火線。甚至當大衛正彈琴為平息掃羅的心神,掃羅會突然發怒用槍擲大衛,所幸大衛眼明手快,兩次躲避襲擊。隨後掃羅想藉讓大衛娶他女兒米甲的過程,要他去向非利士人爭戰,想藉機讓他被殺死,沒想到上帝保守一切順利,大衛娶了掃羅的女兒,成為皇室成員的一份子,但掃羅卻更加想要置他於死,開始派兵追殺他。
1.認清父親掃羅意圖後,在道別前互相承諾。
大衛走頭無路,知道能救他一命的只有約拿單。於是,他回來找約拿單,就是今天所讀的第二段經文,記載在撒母耳記上20章的內容。大衛與約拿單商量自己的處境,約拿單起初不相信父親會如此兇狠,約拿單要在自己父親和好友大衛之間作一選擇。約拿單向大衛保證,若他知道了父親要殺大衛的計劃,必會通知大衛。他們在田裡立約,約拿單對他說:「願耶和華與你同在,如同從前與我父親同在一樣」。同時約拿單要求大衛說:「你要照耶和華的慈愛恩待我,不但我活著的時候免我死亡,就是我死後,耶和華在地下剪除你仇敵的時候,你也永不可向我家絕了恩惠。」兩個人所立下的誓約,竟然還超越了個人的生死。
宴會的第一天,掃羅注意到大衛的席位是空的,但他未發一語。到了第二天,座位仍舊空著,他就轉向約拿單,嚴厲向他詢問原因,約拿單聲稱是他允許大衛回家探親的,這種和大衛同一陣線的態度使掃羅大怒,甚至咒罵約拿單的母親,認為是她引導兒子的頑梗背逆。他將自己心中的苦毒一股腦地傾倒在約拿單身上,並命令手下立刻將大衛捉來,要將他置於死地。約拿單還想和他理論,烈怒中的掃羅竟然也拿起手中的槍要刺他,因此約拿單憤然起身離席。
約拿單知道父親決意要殺大衛,照約定到大衛躲藏的田野,叫童子往前跑,然後把箭射在童子前頭,要將這信息告訴大衛,但等童子一去,大衛就從磐石的南邊出來,俯伏在地,拜了三拜,二人親嘴,彼此痛哭。拜了三拜,這是大衛對約拿單捨身相救表達無限的感激。約拿單提醒大衛,他們二人已立約,有耶和華在他們中間作證,直到世世代代。約拿單為大衛祝福後,大衛離開,逃避掃羅的追殺,兩人就此分離,無法預期日後能否再次見面。
2.面對考驗後的友誼更加堅定,然而,這樣的朋友何處尋?
這是約拿單和大衛友誼的考驗,如果友誼能順利通過考驗,這樣的友誼將會更加堅定。然而,在這世上,要如何能找到這樣的好朋友呢?因為許多的朋友,似乎無法通過各樣的考驗。特別是處在社會中,那種相互競爭、爭大位子的氛圍,為了成功除了站在別人的肩膀上,甚至還想要踩在別人的頭上。在一個越強調競爭、比較的社會文化中,都會讓真誠友誼的空間被壓縮著。再加上友情的傷害也時有所聞,容易將友誼毀掉的原因,包括被出賣、互相誤解、忌妒、無心話語的傷害,或因缺乏培養,時空改變,逐漸淡化等等。真會感嘆知心好友難尋,曾經擁有的友誼也難以長久不變,甚至,我們也記得自己,或許也曾是那位是友誼失落的人。
五、聖經中其他關於友誼的經文
也因為這樣,讓我們在讀到約拿單和大衛的友誼時,會如此的感概和珍惜,約拿單成為舊約人物中,真誠對待朋友的象徵。當然,聖經中記載關於友誼的經文不只在此,像在約伯記中,也記載當約伯受苦時,有三位朋友來探視安慰他,只是他們的智慧沒能領悟上帝的智慧。而在箴言17:17「朋友乃時常親愛,弟兄為患難而生」,勸勉朋友要互相親愛,共同承擔彼此的苦難。加拉太書5:2也提到「要彼此分擔重擔,這樣就是成全基督的命令」,基督的命令就是彼此相愛。同時,這樣的友誼也不只在人與人之間。在雅各書2:23「亞伯拉罕信神,這就算為他的義,他又得稱為神的朋友」。透過雅各書的作者,理解信心之父亞伯拉罕,因為他的信,上帝稱他為義,不只稱他為義,更稱他為神的朋友。因此可理解在創世記18:17記載「耶和華說,我要做的事,豈可瞞著亞伯拉罕呢?」那是神所看重亞伯拉罕,視他如同朋友的緣故。雖然我們實在達不到像亞伯拉罕那樣偉大信心的表現,能讓上帝直接稱我們為朋友。
但聖經中確實記載,上帝用人所能體驗到的各樣情感和關係,試著要來描述上帝渴望能跟我們恢復那美好的關係,不管是愛情、親情或友情。像是愛情,透過先知何西阿來愛那背叛他的太太,願意以無條件地挽回,顯明上帝的愛如同丈夫的愛,要來愛教會如同新婦。像親情,藉由耶穌所說浪子比喻中的父親,在家門口看著遠方,等待離家的小兒子回家,並用心開導規勸那大兒子,那位雖在身旁卻不能體會父親心境的大兒子,這位慈愛的父親最想要的,是將這兩個兒子再到帶回親情的親密關係中。那麼,友情呢?透過約拿單對大衛真誠守約的愛,看見一位信守諾言的好友典範,更讓我們如此容易地連結到主耶穌和亞當後裔間的情誼,那是整本聖經中的高潮--耶穌的捨己犧牲。耶穌在最後晚餐時曾說「人為朋友捨命,人的愛心沒有比這個大的」(約翰福音15:13),耶穌為什麼說這句話呢?從前後文可以更理解。祂接續說「你們若遵行我所吩咐的,就是我的朋友了」(約15:14)。耶穌在最後晚餐的時候,深知他將要為的所愛的朋友捨命,將要因這份友誼而走上十字架。人為朋友捨命,人的愛心沒有比這更大的,而我們,這些遵行耶穌所吩咐的人,就是耶穌的朋友。約拿單所代表信守諾言的友誼,在新約,我們主耶穌將這更完完全全地實現出來了。
六、結論
1.受難日—成為紀念並感謝友誼的日子。
因著這樣,我在想,在我們一年行事曆中,什麼時候是紀念友誼的特殊日子?親情有父親節和母親節,愛情有情人節和結婚紀念日,紀念友誼的日子,我想那可以是受難日,因為在那一天,神的兒子為了我們這些朋友,願意為這些朋友而捨命,受難日,可以成為紀念並感謝耶穌和我們珍貴友誼的日子。
2.從跟隨主腳蹤到陪伴我們同行的旅程。
此外,耶穌成為我們的朋友,也顯出另一種和主耶穌關係的圖像。在今年年度目標「代代連結,跟主腳蹤」中,我在準備時默想到一個圖像,我們好像跟主耶穌去爬山,一路耶穌在前面,我們在後跟隨。但就像爬山的隊伍到後來,有的走的快,有得走的慢,耶穌祂不只是那位在前面,要我們緊緊跟隨的嚮導,祂也樂意走慢下來,走到我們旁邊,和我們肩並肩一起同行,成為同伴。Just walk beside me and be my friend.
3.由受陪伴者角色到成為互相陪伴的人。
親愛的弟兄姊妹,這是友誼的愛,是恩典。而我們,在這同行天路的旅行團中,從受陪伴者,也能漸漸成長成為互相陪伴的人,而在這當中,雖然我們都不完全,但因為都是耶穌的朋友,我們可以一起同行,我們不僅要為著教會事工的緣故,成為同工,更要因為都是耶穌的朋友,而成為好友。就像登山的旅程,不僅向著目標向上爬,也要欣賞周圍的風景,珍惜一起陪伴同行的好友。雖然,我們像耶穌,為愛充滿了傷,但也因著耶穌的愛,依然相信友情的珍貴。特別是在主愛中友誼的珍貴,讓我們成為BFF—be friend forever. 在主愛中,享受主愛恩典,也珍惜生命中美好的友誼。
【默想和行動】
1.在本週找一段時間,列出自己在不同生命階段,那些「珍貴友誼清單」,藉由回憶人生經驗,為此感謝神,把握機會,也實際對他們表達感謝。
2.同時也請檢視,你我是否有一些珍貴的友誼,曾為誤解、無心話語、爭執而有裂痕,您是否願意透過禱告,依靠神的愛來修補恢復原先的友誼。
這很重要,也很真實,讓我們在ㄧ段安竟中,認真來回答。我們一起來禱告。
【金句】朋友乃時常親愛,弟兄為患難而生。(箴17:17)

2016年8月13日 星期六

上帝眷顧


講道內容
講題: 上帝眷顧
經文: 撒母耳記上9:15-21
主講: 周元元牧師
時間: 二0一六年七月十日

[Oops]掃羅遍尋不著走丟的驢
我們有沒有找東西的經驗?覺得很重要的一樣東西,卻遍尋不著。我時常會在臉書上看到有人貼出:「我的手機不見了,要找我請在這裡留言」。這個時代,出門除了鑰匙,手機已經變成必需品,找不到,很多事情都受影響。不過比起找手機,人生有其他的尋找讓我們更加耗費心力,像是找工作、找伴侶、找現階段的人生方向等等。
今天所讀的經文也跟「尋找」這個主題有關,在撒母耳記上第八章,我們讀到以色列人想要立一個君王,因為他們擔心先知撒母耳的後代不成材,不足以帶領他們對抗非利士人,所以他們去向撒母耳要求說,要有一個王治理他們。這樣的要求,上帝喜悅嗎?不喜悅。所以上帝讓撒母耳對以色列人說明,設立君王後他們的生活將如何改變?像是男人要當兵,女人要為王煮飯,所有農作物中一定的數量都要歸國有等等,簡單來說,就是他們會變成王的奴隸。可是,醜話已經說在前頭了,以色列人還是執迷不悟,他們仍然堅持要一個王。
以色列人向上帝要求立一個王,於是接下來聖經應該記載去尋找這個王的過程,但經文接著卻說:在以色列十二支派裡面,有一個屬於便雅憫支派的人,他的名字叫做基士。他們家有幾匹驢走丟了,於是基士吩咐兒子掃羅,帶一個僕人出去找驢。走過一山又一山、找過一地又一地,掃羅用盡力氣,卻還是找不到丟掉的驢子。於是掃羅想放棄了,對跟著他出門的僕人說:「我們回去吧!恐怕我父親不再為驢擔心,反而開始為我們擔心了。」
啊~以色列人不是要求要一個君王嗎?怎麼卻突然開始說起一個名叫掃羅的人受父親之命出去找驢,而且還怎麼樣都找不到,甚至要放棄了?!
[Ugh]找驢跟找王有甚麼關係呢
找驢跟找王有甚麼關係呢?讓我們再回到找王這件事,看看能不能找到甚麼蛛絲馬跡?撒上8:1~3「撒母耳年紀老邁,就立他兒子作以色列的士師。他的長子名叫約珥,次子名叫亞比亞;他們在別是巴作士師。他的兒子不行他的道,貪圖財利,收取賄賂,屈枉正直。」第一個原因似乎是士師撒母耳的後代看起來不可靠。於是,以色列的長老來到撒母耳那裏,對他說:「看哪,你年紀老了,你的兒子又不行你的道。現在請你為我們立一個王治理我們,像列國一樣。」(v.8:5)這句話才講出了他們真正想立王的原因是-「像列國一樣」。當時列國的王是甚麼樣子?以色列周遭的國家,「王」和「神」是分不開的,例如法老是太陽神或太陽神之子。亞捫人的「摩洛」,摩押的「基抹」原文都跟「王」有關。所以當以色列人要求「立王」時,其實他們想的是附近國家那種將政治、軍事、宗教權力集於一身的君王。換句話說,像列國一樣,也就是像列國的神明一樣的王。
綜合所有因素,以色列人真正想要找王的原因:是由於被非利士人壓迫,他們想解決不安全的困境,於是他們認為找到一個像神一般的君王治理,就可以讓他們永保安康。
以色列人把他們的安全感放在一個名叫君王的對象,所以全心要尋找一個王;那掃羅呢?他奉父親之命出去找驢,也在找一個對他們家而言是重要的、有價值的東西。他們的共同點是「尋找」,尋找自己認為有價值,能滿足他們需要的對象。只是,有個問題:驢子今天會弄丟,明日還是一樣可能會走丟;君王可以上台,但這個人行不行又有誰知道?只是對他們來說,不找不行,就是走一步、算一步,不是嗎?
掃羅找驢子,以色列人找一個王。尋找的經驗,換到今天的處境,可能是甚麼呢?那個我們看為有價值、能帶來安全感的是甚麼呢?找一份工作,這很重要,這是我們負責任生活的表現,只是,找到工作,就是生活永遠的保障了嗎?或說找一位伴侶,這很重要,這是我們生命另一個階段的開始,只是,找到伴侶,就找到一輩子的幸福保障了嗎?在人的一生中,在不同的階段,我們尋找的東西很不一樣:學位、事業、婚姻、財富、兒女…很多很多。雖然人生經歷愈多,我們似乎益加發現世事多變化,幾乎沒有一個人事物是永遠不變的。但人生不就是如此嗎?縱然沒有永遠的保障,仍必須走一步算一步,不是嗎?
如同掃羅費盡心力在找驢子;如同以色列人呼天喊地在找一個王;如同我們看著我們身旁的人在努力尋找有價值的東西,我們也在尋找對自己重要的東西。結果,找到了嗎?
[Aha]不只是驢,也不只是王
回到故事當中,因為遍尋不著驢子,掃羅幾乎要放棄了,他跟僕人說:我們回家去吧!僕人並沒有放棄,他對掃羅說,在他們附近有一位上帝的奴僕,可以去請問他,說不定他會知道驢子在哪裡。於是,他們就往上帝的僕人所住的城去。路上遇見了幾個從城內出來打水的女孩,他們詢問:「先見(先知)在城裡嗎?」女孩們給了肯定的答案,說先見就在他們前方不遠處。得到這個訊息,掃羅和僕人加快腳步往前走。然後,在城門邊,他們遇到有人正要走出來,掃羅再度上前詢問:「請問,先見住在哪裡?」這個被他詢問的人回答:「我就是先見。」哇!這也太巧了吧!掃羅遇見的人就是先知撒母耳。撒母耳對掃羅說:「你先走吧,先到敬拜的場所去。今天你們兩人要跟我一起吃飯;明天早晨我會回答你所有的問題,然後送你上路。至於三天前丟了的那幾匹驢,你不用擔心,已經找到了。但是,以色列人民渴求的是誰呢?就是你-你和你父親的家族。」(v.19:19b~20)撒母耳知道掃羅在找驢?知道。撒母耳知道驢在哪裡?知道(至於三天前丟了的那幾匹驢,你不用擔心,已經找到了)。撒母耳知道掃羅會來找他?知道。(有人對他說:「明天這時候,我會差一個便雅憫支族的人到你這裡來。」) 撒母耳知道在他眼前的人就是掃羅?知道。(有人對他說:「這個人就是我告訴你的那個人」) 撒母耳甚至還知道關於掃羅本身,而掃羅自己卻完全不知道的事。
甚麼事?而又是誰告訴撒母耳這一切的事?上帝。上帝在掃羅還沒有到的前一天,就指示撒母耳:「明日這時候,我必使一個人從便雅憫地到你這裏來,你要膏他作我民以色列的君。他必救我民脫離非利士人的手;因我民的哀聲上達於我,我就眷顧他們。」(v.9:16)
哇!原來這一切巧合不僅是巧合,而是上帝的安排帶領。上帝安排這些巧遇的原因是讓掃羅找到走丟的驢子嗎?是的,撒母耳說你們家走丟的驢子已經找到了。然而,上帝安排這一切巧遇不只是為了找到驢子吧?是為了使以色列百姓找到渴望的王嗎?是的,撒母耳說:「以色列人民渴求的是誰呢?就是你。」但是,上帝安排撒母耳遇見掃羅只是為了給以色列人一個王嗎?再說,上帝並不喜悅他們立王啊?!
[Whee]為了使人遇見眷顧他們的主
上帝對撒母耳說的是:「我看見了我的子民在受苦;我聽見了他們的哀求。我就眷顧他們。」(v.9:16b)
以色列人以為他們需要的是一個王,然而,上帝聽見的是他們內心真正的需要,是從受苦中脫離、從哀嘆聲中被保護。所以,縱然他們所求的是一個王,這並不是解決問題的方法,但是出於憐憫他們,上帝還是揀選了掃羅成為他們的王。為的不是給他們一個王而已,而是希望他們透過這個上帝所設立的王,遇見縱然遭受他們背棄、卻始終沒有放棄他們的上帝。更徹底地說,以色列人為什麼會受到非利士人的逼迫?真正的原因是他們敬拜偶像、離棄上帝,所以不是換一個政治制度就能拯救他們,而是要透過這個上帝所揀選的王,希望帶領以色列人恢復與上帝的關係,因為唯有神才是他們真正的拯救,永遠不變的倚靠。
那關於掃羅呢?掃羅以為他需要的是找到走丟的驢子,但上帝看見的是一個生命真正的需要,是找到生命真正的價值。當撒母耳對掃羅說:「以色列人民渴求的是誰呢?就是你-你和你父親的家族。」掃羅怎麼回答?他說:「喔!真好!我一直在等這一天」?不是。掃羅說:「我屬於便雅憫支族,是以色列中最小的。我家又是這支族中最微不足道的一家。你為什麼對我說這樣的話呢?」掃羅家是微不足道的一家嗎?聖經說,他父親基士是有錢有地位的人(或翻譯為大能的勇士),又說掃羅的外表是英俊挺拔的少年。看這些條件,掃羅一點都不差。但是論到便雅憫支族,的確他們是以色列(雅各)最小的兒子的後代,而且在士師時代他們曾因為兄弟支派內戰,便雅憫人被殺了兩萬多人,所以他們變成很微弱的支派。所以,從掃羅的回答,我們聽見他的矛盾。儘管聽得懂撒母耳要給他的,是一個重要的職分,但當他想到自己的出身、背景,他看到的,更多是迷惘。我們似乎可以聽到他內心的心聲:「我到底是大能勇士的後代?還是最小、最弱的支派?這樣的我,你撒母耳說上帝揀選我?」所以,對比掃羅看待自己生命價值的迷惘,找驢子事小,卻是要透過尋找驢子的過程,使掃羅遇見這位不輕看人、卻恢復人在上帝面前真正價值的上帝。
就結果而言,掃羅家迷失的驢子找到了嗎?找到了。但是,上帝安排這一切巧遇不只是為了找驢子。而是使掃羅遇見上帝,並賜給他一個不同以往認知的新生命。(掃羅離開撒母耳的時候,上帝賜給掃羅一顆「新的心」。v.10:9)以色列家渴望的王找到了嗎?找到了。但是,上帝安排撒母耳遇見掃羅不只是為了立一個王。而是為了使以色列人再度發現,帶領他們的其實是上帝,並進一步恢復與上帝的關係。
[Yeah]我們繼續遇見眷顧我們的主
以為是找驢子、找王,卻是找到了眷顧人的上帝,這位眷顧以色列人、眷顧掃羅的上帝,仍是今天我們繼續經驗的上帝。
像是找工作時,透過尋找的過程,我們整理上帝過去帶領我們的痕跡(自傳),發現上帝賞賜我們的恩賜(履歷)。所以,找工作不只是使我們發現自己有能力、才幹,可以賺錢、貢獻於社會,而是透過這尋找的過程,使我們與一直眷顧著我們的上帝相連結。
像是找伴侶時,透過尋找的過程,我們整理了自己在愛中跌倒與成功的經歷,發現上帝賞賜我們愛人的能力。所以,找伴侶不僅是使我們有了共同生活的另一半,而是透過愛的操練(牽掛、犧牲、溝通…),使我們愈多地與愛的源頭上帝相連結。
像是找現階段的人生目標,不只是使我們發現自己有能力規劃未來、發展夢想,而是透過築夢的過程,使我們與盼望的根源上帝相連結。
從整個故事中,最讓人感動的:是掃羅自己找到了上帝,以及上帝對以色列人的眷顧嗎?不是,是上帝透過掃羅找驢、以色列人找王的過程,主動眷顧他們、帶領他們,使他們不僅找到了驢子、找到了王,更重要的,是使他們遇見這位愛他們的主。這不就是我們今天仍在體會的故事嗎?我們以為我們只是在找工作,一份給我們穩定安全感的工作,結果上帝帶領我們的不僅是工作,而是在尋找的過程中,讓我們明白,所有的工作都是上帝的賞賜,為的是讓我們遇見生命真正安全感的源頭—上帝;我們以為我們只是在找伴侶,一份長久不變的愛,結果上帝賞賜我們的,乃是祂自己,這份道成肉身、犧牲自己,永遠以馬內利與我們同在的關係。我們以為我們只是在找人生目標,結果上帝帶領我們的,是使我們發現我們內在有一份呼召是回應祂的愛,用祂所賞賜我們的一切來愛人、愛土地、愛上帝。
結論
親愛的弟兄姊妹,我們現在正在找甚麼嗎?那個我們在找尋的人事物背後,真正在找尋的是甚麼呢?聽見以色列人呼求的主,今天仍然聽見我們。求主憐憫我們,也賞賜夥伴陪伴我們,在不明朗的時候仍持續跟隨,因為使我們真正有盼望的既不是驢、也不是王,而是在我們尋找的道路上,渴望更深與我們相遇,始終眷顧著我們的上帝。

2016年8月7日 星期日

一位母親的禱告


講道內容
講題: 一位母親的禱告
經文: 撒母耳記上1:4-20
主講: 蔡維倫牧師
時間: 二0一六年七月三日

一、前言
禱告是我們今天的主題。這樣的主題,對基督徒來並不陌生,但牧師期待透過今天的主日信息,多些時間談論禱告,思想禱告,也讓我們更想實際喜愛禱告。
不知你的禱告生活如何?你通常什麼時候禱告,是否有養成禱告的習慣?對基督徒來說,我們都有面對困境時的禱告,而在困境中的禱告,是我們真實的掙扎。成為牧師以來,有很多機會用禱告陪伴會友渡過困境。但有時會友會問我關於禱告的事,最近也曾被問到「我們說上帝聽禱告,但我的疑問是,怎麼這麼久上帝還沒有回應,讓我覺得沮喪,禱告中越來越不知說什麼,我還要繼續禱告下去嗎?」面對困境時的禱告,我們是真實地掙扎於—我該滿足於現在已經擁有的?我該只看我所已領受的恩典就好了嗎?但我還真的很想跟上帝祈求那些我還沒有的,我究竟該怎麼禱告呢?有時,當我們讀到一些屬靈前輩所寫下關於禱告的格言,就像以下這幾則:
■禱告不會改變環境,但它能改變我們。--巴克萊
■神要我們操練恆切禱告,堅持不懈,讓我們軟弱的信心得以加強。因此,禱告遲遲未蒙應允,其實正是一個重大的祝福。--慕安得烈
■沒有任何一句禱詞會被神遺忘,我們等得越久,所累積的祝福就越大。--宣信
■當我們向耶穌禱告的時間,成為真正與耶穌相遇的時間,那麼我們每天的生活就是與主同行的生活。--吳漢斯
這些屬靈前輩所寫下的禱告體會和信心的仰望,怎麼感覺離我們好遠好遠。關於禱告,從他們所表達的是如此的美,卻又不真實,實在不是我們最想要的禱告結果。我們最想要的,不就是上帝快快應允我們所祈求的嗎?關於禱告,究竟我們要如何看待?
二、因著這樣,當我們看見哈拿,多了一份的理解。
哈拿處在一個各人偏行己路的世代中,雖然已經進入上帝所應許的迦南美地,但生活上還是有困難,那是士師—就是上帝的拯救者所在的時代,帶領大家抵抗外族的攻擊。但哈拿的困難比較切身,就在他的家中,因著他無法生育,受到先生另外一個老婆的欺負,常常用話語刺激他。我們不清楚哈拿他如何懂得禱告,但肯定他是因為迫切的需要才會禱告,哈拿個人的困境是不能生小孩,當時婦女結婚後沒有小孩是一個羞辱的記號,也代表當她年老後,沒有可以依靠的不安全感。這跟我們現今的時代就十分不同,每個時代有各種不同的煩惱。關於哈拿,如果他在你身旁,對於他的需要,你會是贊同他、同理他,還是開導他?跟他說,你已經有一個這麼愛你的老公了,他對你好難道不比有十個兒子還好嗎,你實在是應該要滿足才對。
三、在今天所讀經文故事中,接續的描述,是讓我們來向一個「母親」學禱告,當然在那時候,哈拿不是真的可以被稱為「母親」。
那一年哈拿跟著先生以利加拿來到示羅,是當時敬拜和獻祭的所在。在先生獻祭後的吃喝,心中憂苦來到耶和華的殿前,為此來祈禱,口中念念有詞。被在門邊的老祭司以利看見,誤會他是喝醉酒。但哈拿回答說,他不是喝醉酒,他是在上帝面前真實的傾心吐意(台語叫做吐出心情)。牧師問大家,什麼才是叫做「傾心吐意」呢?那是向上帝真實地說出自己心中想說的,沒有隱藏,不再逃避,也不是習慣性的「行禮如儀」。那是在遭遇重大困苦,大苦難中懇求上帝開路,因為實在沒有別條路了。聖經中還有誰是如此?如同耶穌所說那個悔改稅吏的祈禱「上帝啊,施恩可憐我,這個罪人」;如同但以理因為違背國王頒布禁止禱告的命令,被丟進獅子洞穴中的時,又如同他的三個朋友因為不跪拜王的金像,被扔進火爐的時;還是在波斯的王宮,當王后以斯帖冒著生命危險,要去見王前的禁食禱告等等,那時他們也如此迫切祈禱。
牧師今天也問大家,你還記得你上一次像這樣傾心吐意,在上帝面前迫切禱告是什麼時候,是為了什麼事?在困境中學習向上帝說出內心最深的需要,這是哈拿祈禱的第一項見證。
哈拿祈禱的第二項見證,是他的祈禱,是真正的交託。交託是真實的信心仰望,在經文中哈拿聽完祭司以利對他說「你可以平平安安地回去,願以色列的上帝應允你所祈求的。」哈拿就回去吃飯,不再面帶憂愁。或許聽見祭司或牧師所說的話,會增強祈禱者的信心。但如果僅是這樣理解,就錯失了真正的重點。真正的信心是將焦點注視在上帝,而非其他人。真正的交託,將會帶來不一樣的生活態度。再問大家,你們認為是向上帝真實的傾心吐意比較難,還是真正的交託比較難?那如果我們真實地傾心吐意,會不會讓我們更能學習交託?我相信這兩者之間有關係,當我們更真實地對上帝傾心吐意,也會幫助我們更有信心地交託。因為他可以坦然的表達,感覺更近,在禱告中和神相遇,就更有信心交託。哈拿在這兩項禱告的態度上,值得我們向他來學習如何來禱告。
第三項,向哈拿學習禱告的見證,是他在禱告中有真實經歷上帝的垂聽。如果我們也曾如此迫切為某些事情來擺上禱告,那麼當有一天禱告蒙應允時,心中會有最大的喜悅。而這份的喜悅,在哈拿所經歷的事情中,上帝賞賜的恩典,實在超過他所求所想的。上帝也不只賜給哈拿撒母耳這位頭生的兒子,後來還讓他繼續生了三個兒子和兩個女兒。再進一步,從撒母耳記全卷,讓我們看得更遠--上帝透過一位母親的禱告,不只是讓一個新生命誕生在她的子宮中,原來上帝還有更大更美的心意,讓哈拿的兒子撒母耳,在拯救歷史中佔有重要的角色。他是唯一一位擔任士師和祭司角色,並膏立以色列最起初的兩位王。在他的時代,以色列人從士師進入君王時期,這都是哈拿沒有想過的,超過他所能想像的。
同時,再進一步,還不只是撒母耳在拯救歷史中扮演重要的角色,我們在撒母耳記上裏,看見撒母耳從小成為一位聆聽上帝對他說話的人,禱告是去聆聽上帝的聲音,這成為撒母耳生命中的特質,從當他還在母胎開始,到他在聖殿中聽見上帝的呼召,到他年老時臨別的贈言,記載在撒上12:23「至於我,斷不停止為你們禱告,以致得罪耶和華。」他深深抓住禱告的特權和能力,就算他已經退休,不再擔任士師的角色,最後依然要為百姓禱告。原來一位母親對小孩屬靈的影響力,竟可以如此重大。我們對晚輩的屬靈影響力,是見證比作見證更為重要,更有影響力。在哈拿所經歷的事情中,上帝賞賜恩典,實在是超過所求所想的,而哈拿所作的,是真實傾心吐意,真正的交託。
四、結論
禱告有真實的掙扎,也需時常面對蒙應允和等候禱告成就的張力,但這就是我們禱告生活的實際狀況。在今天,上帝讓要我們從哈拿禱告的見證中來學習—學習真實傾心吐意,學習真正的交託操練信心,並讓禱告成為一種珍貴的特質,甚至可以傳承,成為留給後代最珍貴的珍寶。好消息是我們與哈拿都禱告同一位上帝,這位昔在今在將來,永遠常在的上帝,今日依然在聽我們對他禱告。那些禱告前輩所講的話,今日依然可以成為我們的經歷,當我們向耶穌禱告的時間,成為真正與耶穌相遇的時間,那我們每天的生活,就是與主同在的生活,讓我們在實際的禱告中來學習禱告。
邀請大家一起來讀今天的金句「要常常喜樂,不住的禱告,凡事謝恩,因為這是 神在基督耶穌裡向你們所定的旨意。」-帖前五16-18
【默想和行動】
1. 你上一次傾心吐意在上帝面前迫切禱告是什麼時候,是為了什麼事?
2. 真正學習禱告,就從開始禱告起,讓我們開始禱告吧!

2016年7月30日 星期六

去或等 (Going Or Waiting)



講道內容
講題: 去或等 (Going Or Waiting)
經文: 太28:16-20;徒1:3-8
主講: 蔡茂堂牧師
時間: 二0一六年六月二十六日


Ⅰ、引言:去或等(Going or Waiting)
馬太福音談「去」的誡命:
The disciples went to Gaililee,
使徒們去加利利,
to the mountain where Jesus told them to go.
到了耶穌約定的山上。
When they saw him, they worship him,
他們見了耶穌就拜他,
but some doubted.
然而還有人疑惑。
Then Jesus came to them and said,
耶穌進前來,對他們說,
All authority in heaven and on earth
天上地下所有的權柄
has been given to me.
都賜給我了。
Therefore go and make disciples of all nations,
所以,你們要去,使萬民作我的門徒,
baptizing them in the name of the Father,
奉父的名給他們施洗,
and of the Son and of the Holy Spirit,
並奉子與聖靈的名,
and teaching them to obey
教訓他們遵守
everything I have commended you.
凡我所吩咐你們的。
And surely I am with you always,
我就常與你們同在,
To the very end of the age.
直到世界的末了。
使徒行傳說「等」的重要:
In my former book, Theophilus,
提阿非羅啊,我已經做了前書,
I wrote about all that Jesus began to do and to teach,
我寫到關於耶穌開頭一切所行所教訓的,
until the day he was taken up to heaven,
直到他被接上升的日子為止,
after giving instructions through the Holy Spirit
他藉著聖靈吩咐
to the apostles he had choosen.
所揀選的使徒。
After his suffering, he showed himself
他受害之後顯現出來
to these men and gave many convicing proofs
用許多的憑據給他們看
that he was alive.
顯明他是活生生的。
He appeared to them over a period of fourty days,
四十天之久他向他們顯現,
and spoke about the Kingdom of God.
講說神國的事。
On one occasion, while he was eating with them,
有一次耶穌和他們聚集吃飯的時候,
he gave them this command:
囑咐他們說:
Do not leave Jerusalem,
不要離開耶路撒冷,
but wait for the gift my Father promised,
要等候父所應許的,
which you have heard me speak about.
就是你們聽見我說過的。
For John baptized with water, but in a few days
約翰是用水施洗,但不多幾日
you will be baptized with the Holy Spirit.
你們要受聖靈的洗。
「去」,是去到地極、教導門徒;「等」,是在耶路撒冷等候領受聖靈。前者是主在加利利他泊山的差遣;後者是主升天前,在耶路撒冷橄欖山的吩咐。時間、地點與事件不同,但兩者間是否存在關連性?
Ⅱ、復活的主做四服侍(Four Ministries of the Resurrected Lord)
根據使徒行傳,耶穌復活後,做了四件事:「他受害之後,用許多的憑據將自己活活地顯給使徒看,四十天之久向他們顯現,講說上帝國的事。...但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力,並要在耶路撒冷、猶太全地,和撒馬利亞,直到地極,作我的見證。」(徒1:3, 8)第一件事是向門徒們多次顯現,幫助他們確信基督已從死裡復活。第二件事是幫助門徒們明白聖經,因為即使多次顯現,門徒們仍不明究裡,所以耶穌用舊約聖經解釋,使門徒們明白,復活是上帝預定、關乎全人類救贖的計畫。第三是吩咐門徒們等候聖靈降臨。最後是要門徒們作他的見證。
1.向門徒顯現
基督向門徒們顯現的次數,聖經有記載的,共十一次,或許尚有其他次,但並未記載在聖經裡。第一次是婦女們到墳墓裡幫耶穌的身體抹香料時,在墓裡遇見天使,要她們通知門徒,到加利利見復活的基督。婦女們離開後,抹大拉的馬利亞仍留在原地哭泣,不捨離去。為了安慰馬利亞,讓她有所行動,耶穌向她顯現。所以,女性首先見證了復活的耶穌。
第二次是向那群婦女們顯現,使她們對天使的說法有信心。第三次是在耶路撒冷,單獨向西門彼得顯現,因為當時彼得的信心已潰決,他曾三次發誓不認識耶穌。第四次是在以馬忤斯的路上,向已在返鄉路上的革流巴和一位不知名的門徒顯現,和他們一同進餐,最後開他們的眼,認出耶穌。耶穌首先幾次的顯現,對象不是成功、得力的人,他選擇向最愛他的、最失敗的和沒沒無名的人顯現。
第五次才向未來的十二使徒們顯現。那次多馬恰巧外出辦事,回來後門徒們告訴他,基督復活了!多馬不信,說,除非我親手摸到才信。八天後,耶穌第六次向使徒們顯現,特意要多馬摸他,多馬這才相信。第七次是在加利利的湖邊,門徒從婦女們獲得消息,就到加利利等候耶穌。夜半,他們出海捕魚充飢,七人忙了一夜而無所獲;黎明時見岸邊彷彿有人生火,那人問,是否有收穫,彼得回答沒有,那人要他們往右邊再試一次,誰知這次滿滿的漁獲,幾乎要拉不動漁網。約翰想起耶穌也曾教他們捕魚,彼得一聽說可能是復活的主,立刻穿上衣服跳進海裡,游到岸上見耶穌。
後來到了山上,有學者認為這第八次有五百多人,在那裡耶穌頒佈了「大使命」,說,你們要去。第九次是向弟弟雅各顯現。第十次就是使徒行傳記載的,在耶路撒冷吩咐眾人,不要去,要等。最後第十一次是在大馬色路上,耶穌向追捕基督徒的保羅顯現,使法利賽人掃羅,變為基督使徒保羅。
耶穌不厭其煩地向門徒們顯現,要他們確信復活是事實。因為若主沒有復活,基督教就不存在,因此耶穌要建立門徒們對他死而復活的信心。
2.使明白聖經
基督也使門徒們明白聖經。復活本身對人類並沒有益處,僅能顯出主的能力;意義需透過聖經來解釋,這是使罪人悔改,罪得赦免的福音。耶穌開門徒們的心竅,使他們明白聖經。
3.等聖靈降臨
人是否願意信主,是藉由聖靈在內心工作,而非根據他人聖經解釋得好壞、多寡。所以耶穌說,就算你們確信我復活、也能解釋意義,你們還需要有聖靈同在,所說的才有力量。所以耶穌要門徒們等候父所應許的聖靈。
4.是我的見證
最後,有了聖靈的能力之後,就是傳福音、作見證。宣道就是作主見證witness。所以,「等、然後去」,是要作見證。
Ⅲ、從是見證到作見證(From BEING Witness to BEAR Witness)
其實不是「作」見證,是「是」見證,英文的「being」(是)和「bear」(作),意思不太一樣。中文聖經譯成「作我的見證」,英文聖經是「You will be my witness」(是我的見證)。查考新修訂標準版NRS、聖經和合本NIV、現代美國標準版NAS,都是「是you will be」。所以這段經文應作:「你們要在耶路撒冷、猶太全地、撒瑪利亞、直到地極,『是』我的見證。」約翰福音15:27說,「你們也要作見證」(約15:27),這裡英文才是「bear」(作)。聖靈也要作見證you will bear witness。Bear是動詞,要人「說出」見證。新英皇欽定本New King James也如此翻譯。其他版本用「you will testify」(你要見證),和「bear」(作)一樣也是動詞。由此可見,「是見證」和「作見證」相似,但不全然相同。
1.從做事到說話
耶穌曾說,我告訴你們的,不是胡言亂語,是父在我裡面所說。你們就算不信我所說,也該信我所做。(約14:10-11)換句話說,行為的力量大於言語。有人說,行動比說話大聲(Action speaks louder than word.)。「是見證」是行動,「作見證」是說話。
2.從明光到明道
聖經說,成為明光才有機會明道。腓立比書2:15-16:「使你們無可指摘,誠實無偽,在這彎曲悖謬的世代作上帝無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中,好像明光照耀,將生命的道表明出來。」(腓2:15-16)明光,是生活的表現;明道則是說明產生這樣生活表現的緣由。我們應該先成為透明authenticity、無可指摘的明光,過誠實無偽的生活,爾後才能表明基督。
3.從交往到回答
先和非信者往來,建立友誼,遇到機會,再回答他們的問題,這就是宣道。現代中文修訂版:「你們和非信徒來往要有智慧,要把握機會。講話要溫和風趣,要知道怎樣回答每個人所提出的問題。」(西4:5-6)保羅在歌羅西書中建議教會和非信者有來往,把握機會。再來他說,說話要「風趣」。
近日回想起二十多年前,在洛杉磯首次遇見鄺健雄牧師的經過。鄺牧師分享如何建立小組教會,我帶領同工們前往學習。分享時,見他手上一直握著一個黑色扁扁的東西,翻翻弄弄,我第一次見識到,在講道中可以如此使用投影片。我很驚奇,問他:「嘿、這是什麼?」他說是投影片、手提電腦和遙控器。當時我只知道簡易的桌上型電腦。我再問他,這套設備要多少錢?他告訴我一個數字,大約美金幾千元。回去後,我下的決心是,我要存錢!就這樣,我也開始了大量使用投影片的講道。最近搜尋網路發現,他已不只播放投影片,他還拿到執照,表演魔術!藉由魔術,演出聖經的真理。他的佈道會一定很有趣,讓參加者享受其中、被娛樂entertained,很想更多參與,真理就被聽見。你作見證時,是否引人入勝?或者讓人覺得嚴肅無趣?我認為「風趣」也是個有趣的挑戰。不是粗俗色情,而是幽默有趣。
最後是藉由他人的詢問,表明基督。被詢問壓力很大,來詢問就是對方的主動了。作基督徒至今,是否被他人詢問過,如何成為基督徒?若沒有,可能對方不知你基督徒的身份,對方未感差異;或對方覺得沒有需要。若我們能活出吸引人的基督徒生活,讓人想詢問,相信那時即便三言兩語,對方都能接受。
4.從盼望到準備
人何時會有需求?往往不是一帆風順時。苦難讓人尋找生命的意義。若你也曾不如意,但靠著基督渡過,你的苦難會成為大力量,吸引低潮的人來求教。彼得前書3:15:「只要心裏尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由,就要常作準備,以溫柔、敬畏的心回答各人。」(彼前3:15)人不如意時需要有盼望,而你預備好回答他人,心中常有盼望的緣由了嗎?你的回答,能為對方的困境指引出路嗎?能引導他轉向基督嗎?這就是從「是」見證、到有機會時,開口「作」見證。行為導致渴慕基督、言語帶領前往水源(Action creates thrist for Christ, word leads to them to the fountain.)。
Ⅳ、耶路撒冷直到地極(From Jerusalem to End of World)
耶穌說,從耶路撒冷、到猶太全地,就是從骨肉至親、到鄰舍同僚。然後擴及撒瑪利亞、就是近文化;最後是地極,就是異文化。
1.耶路撒冷
宣道學認為,耶路撒冷就是教會的增長。若教會兄姊們,生活讓人羨慕基督、想來教會,教會人數就會增長。
2.猶太全地
若教會關心附近地區的教會,差派福音隊,不久那裡因為教會的遠距參與,拓荒植堂,產生一個新教會,這就是到了猶太全地。原先的教會不一定會增長,但為主的見證會到其他地方。
3.撒瑪利亞
撒瑪利亞是「近文化宣道」。猶太全地仍屬同語言同文化的範疇,而撒瑪利亞可能就是同文字、但不同腔調的族群。比方教會的客語小組、客家地區作見證,就是撒瑪利亞。
4.直到地極
最後,「跨文化宣道」就是直到地極。我認為這四項是同時進行,不是循序漸進。根據上帝給的感動,在某時做某項。現代的跨文化宣道,已不需前往異鄉,因為異鄉人已來到本地,問題是教會是否看見。嘉義基督教醫院發現,台灣南部住著許多泰勞,在危險的工地、工廠工作。嘉基在院區裡劃地建屋,取名「暹羅園」,給泰勞們經費過潑水節。不談聖經,單單愛他們。有些泰勞被感動,進而對基督信仰產生興趣,最後信主。信主後需要得餵養、造就,嘉基聘請一位泰國人牧師,來台灣牧養他們。後來有人工作期滿回泰國,現在成為傳道人。這也是「直到地極」。
教會也有來台灣照護長者的外勞出入,教會有人去關懷他們、學習他們的語言、向他們傳福音嗎?有想過,這也是「直到地極」嗎?
Ⅴ、結論:等候再去 是主見證
先等、再去。「等」和「去」不一樣,但彼此相關。等聖靈降臨,得著能力,然後就要去,為了福音的緣故。你的生活是見證嗎?有沒有人問你心中盼望的緣由?
摩西、亞倫長久作以色列人的統帥,十一支派領袖們開始心生不滿。耶和華聽見了,使火從會幕裡出來,燒死那兩百五十位領袖們。百姓認為這是摩西禱告的結果,攻擊摩西、亞倫,上帝又使瘟疫流行在其中。百姓們大量死去,摩西要年紀過百的亞倫,快快拿香爐到會幕聖所裡,從代表禱告的金香壇中取炭火,再帶著炭火跑到百姓中間,為他們禱告。亞倫趕緊跑到會幕裡取炭火,又拿著炭火跑到瘟疫發作的前端,為百姓們禱告,瘟疫這才停止。亞倫的兩個動作:跑去會幕取炭火、和跑到百姓中間禱告,就是「等」和「去」。炭火代表聖靈的能力,等到之後,再前往上帝要你去的地方去。若亞倫不取炭火,就憑著血氣去,或許自己也會死於瘟疫,因為沒有聖靈能力同在。若等候了,但沒有去,瘟疫的問題不會得到解決,百姓會死盡。不等或等而不去,都是違背上主的旨意。我認為應該先等,領受聖靈的能力,然後再去,見證主直到地極。
在和平教會建堂工事即將竣工前夕,我領受感動,要將教會交棒給下任牧師。感謝主恩典,教會在我離開前半年,找到合適的主任牧師,我們配搭、交接了半年。從有感動到正式卸任,我等候上帝兩年,問上帝,要我往哪裡去?卸任後,上帝果然帶領我,我去了創欣GET和鄉福VGM。平時我落腳在東石偏鄉,年間幾次透過創欣,到普世華人之間,栽培主僕,相信這是上帝目前給我的工作。你願意為了上帝的國度,生活中讓周圍的人羨慕作基督徒嗎?願意問上帝,在生命各個階段,你要我去哪裡、做什麼?盼望你也尋找,並在上帝面前等候,然後去上帝要你去的地方,一起禱告。

禱告
主你離開以前,吩咐門徒們要「去」和「等」,等候得著聖靈的能力,然後去,在生活上是見證,有機會就為主作見證。和平教會每年舉辦宣道年會,幫助我們不讓它淪為習慣或活動,讓我們明白這是你的心意,要我們不只一年一次,而是一生常在你面前,問,我既蒙你拯救,就求你讓我知道,你要我在哪裡為你作見證、活出你的見證,讓他人問我,心中常有盼望的緣由。幫助我願意去任何你要我去的地方,預備好等,也預備好去。奉耶穌基督的名禱告,阿們!

2016年7月23日 星期六

一位宣教師的心裡話


講道內容
講題:一位宣教師的心裡話
經文:哥林多後書4:7-11,16-18
主講:蔡維倫牧師
時間:二0一六年六月十九日

一、前言
親愛的弟兄姊妹平安,大家是否會覺得日子實在過得很快,過完端午節後,今年也快過完一半了。今天下午即將舉行周元元牧師就任的感恩禮拜,她將正式就任成為教會的外展牧師,讓我們今天以感恩又喜悅的心情,一起來參與。而六月份也是教會的宣道月,宣道年會禮拜六將登場,說起宣教一定會提到新約中的保羅,在今天講道的開始,讓我們先回想並整理一下對於保羅的認識。
保羅是誰?是耶穌十二門徒之一嗎?不是。保羅可曾見過耶穌嗎?沒有或有,他有見過復活後的耶穌。他是誰?保羅 是猶太人、法利賽人,在當時有名的猶太老師迦瑪列門下受教。他生命中最重要改變的經歷是什麼?是他在往大馬色路上耶穌向他顯現,保羅從馬上掉下來,瞎眼後,經一位信徒亞拿尼亞為他禱告而痊癒。於是,他從一位逼迫基督徒的人,大大轉變為基督徒,因此被人追殺逃離到大數。之後巴拿巴來找保羅,帶他到安提阿教會一起服侍,在聖靈感動中,保羅和巴拿巴受差派去宣教,前後共有三次的宣教旅行。之後在耶路撒冷被猶太人控告,因為保羅擁有羅馬公民的身份,便提出上訴,因此以囚犯的身分被押送到羅馬。除此以外還有什麼?織帳篷是他的職業,他傳福音時尚且依靠織帳篷為生。西班牙呢?書信中提到他最後計畫再前往西班牙宣教,為什麼是西班牙?因為那是當時羅馬帝國最西邊的疆界,也是他盼望能把福音傳到地極的目標。還有什麼關於保羅的事情呢?他有結婚了嗎?他所寫的書信,留在新約中有幾卷?他的長相如何?他身上的刺是什麼?他還有什麼特殊的信仰經歷?他行過那些行神蹟?和保羅一起宣教的同工還有誰?誰又是他的接棒人?當然,關於保羅的研究還有很多問題,從新約中有他所寫的13封信,以及路加所寫的使徒行傳,可以讓我們繼續往下探索。
然而,在聖經中的保羅書信中,我們會發覺哥林多後書是頗為特別的一封信。在這封信中的保羅,為了要勸誡哥林多教會內部的紛爭,使教會重新合一,再次建立他身為屬靈領袖的角色,在好些段落裡保羅說起他自己,同時也有多處流露出他的情感,讓我們能深入了解保羅的內心世界,這和其他談論神學教義或是生活教導的其他書信內容是截然不同的。透過哥林多後書,我們有機會來到一位偉大宣教師的身邊,要聽聽到他所說的心裡的話。
從今天我們所讀的經文中,來看保羅他怎樣看待自己,以及他為什麼可以這樣看待他自己,這對我們又有怎樣的啟發和幫助呢?首先,我們先來看,保羅怎樣看待他自己。
二、經文中的保羅他怎樣看待自己
在第5節,保羅說我們不是傳講自己,而是傳揚耶穌基督是主,並為了耶穌的緣故成了你們的僕人。保羅看待自己是一個傳揚的人,傳揚什麼?不是為了傳揚自己,而是傳揚耶穌基督,到底人們是接受或拒絕保羅並不是最重要的,重要的是他們如何回應保羅所傳講的耶穌基督。甚至為著要讓人們可以認識耶穌,保羅甚至甘願成為眾人的僕人。
 接著,保羅用一個具象的物品來代表自己,在第7節,我們有這寶貝在瓦器中。什麼是有寶貝放在瓦器中?瓦器是用土所做,平凡的器具。有聖經學者認為這是當時猶太人在祭儀中使用瓦器煮祭肉,煮完之後便將瓦器打破,代表是可被丟棄、被犧牲的。瓦器代表了人的脆弱性,這是保羅對自我的了解和經驗。瓦器,代表人的受造性、會朽壞。也有學者認為保羅很可能是想到市面上最便宜的小盞油燈,如果是如此,那「福音之光」便是寶貝。保羅在各樣軟弱中如同瓦器的小燈盞,亮光卻可從中照耀四周圍,從人的軟弱中顯明上帝榮耀的能力。
接續,從8-9節進一步用四句話表達這原則。
和合本 現代中文譯本
四面受敵,
卻不被困住
心裡做難,
不致失望
遭逼迫,
卻不被丟棄
打倒了,
卻不至死亡 遭遇各樣的困難,
卻沒有被壓碎;
常有疑慮,
卻未嘗絕望;
有許多仇敵,
但總有朋友;
常被打倒,
卻沒有喪亡。
這四句話個有程度上的累積,每句話個的強度是越來越強烈。四句中的前半段,都是從人的眼中看到了的不幸的遭遇,從四面受敵直到被打倒了;但四句中的後半段都是如何依靠著上帝的憐憫和大能,一一變成勝利的歡呼,每一個難處都有一個更大的應許和盼望。
甚至在接續的第10-11節,保羅進一步把自己的受苦,連結到耶穌的受苦和被釘死,以至於耶穌基督的生,就是耶穌基督的復活生命,竟能在我們這脆弱朽壞的身體,在今生就有機會經驗到耶穌從死裡復活的大能。
大家讀到這裡的時候,會不會跟我一樣,會發出「哇」的讚嘆,原來這是保羅內心看待的自己是誰,一個有寶貝的卑微瓦器,以及他用充滿盼望的眼光解讀他所遇到的一切事,甚至包括那些在別人看為難處的遭遇,他看見上帝大能的引領和保守的盼望,甚至也曾經歷到和耶穌一樣從死裡復活的勝利歡呼。
牧師要問我們大家,你我們可曾經歷過,在自己的軟弱中,深切去體會上帝能力的保守和開路?或者我們也想進一步去了解,為什麼保羅他可以這樣看待他自己,究竟他有怎是什麼樣的價值觀和信念在影響了他?
我們可以歸納出三個互相對比的觀念,因此影響了保羅如此怎樣看待他自己的生命處境。
第一,是關於自我概念—自己是有寶貝在瓦器中,他深知人的軟弱和神的大能。
他是先經歷恩典,才能真的與人分享。有時我們不知、或不敢與人分享信仰,一方面礙於害羞或缺少訓練,但另一方面,也讓我們省思自己,你我是否真的經歷上帝的慈愛和大能引導,以至於我們可以更有信心,更自然地向人見證。基督徒有時容易看見自己的軟弱,以至於沒有看見上帝的保守和帶領,當我們如此做,就如同看見自己是一個破敗的瓦器,而忘了自己是有寶貝在我們裡面的事實,甚至忘了我們原本要成為光、成為鹽的角色。
第二個影響保羅如此看自己的價值觀,是眼光—關於看得見與看不見的對比。
在第18節,原來我們不是顧念所見的,乃是顧念所不見的。對我們來說,必須承認太多時候我們所顧念的,是看得見的。什麼是看得見的?是我們每一天生活中所需要的食衣住行育樂,是關於每天吃什麼,喝什麼的需要,或是人在世間所會面對的苦難,和日漸毀壞外在的身體,這些都是看得見的。對你而言,還有什麼是看得見的?什麼是你現在花上很多時間在努力爭取的,或者當你有一天得到之後,會十分滿足又有安全感的。我想這些東西也的確是我們所需要的,但這也讓我們想起耶穌曾在馬太福音所教導的「你們要先求祂的國和祂的義,這些東西都要加給你們」。那些日常生活所需要的東西,往往吸引我們的眼光,往往佔去我們絕大多數的時間,甚至壓榨乾我們的時間和精力,以至於我們無法從屬天的眼光來看,去看見那些似乎看不見事物的寶貴價值,像是親近神的讀經禱告時間,像是顧念小孩的信仰培育,或如第16節所說,外體雖然毀壞,內心卻一天新似一天,你現在眼光是因看見外體的毀壞而懊惱擔心,還是看見內心一天新似一天的喜悅和盼望。
第三個影響保羅如此看自己的價值觀,是關於時間感—現在的和將來的對比。
第17節,我們這至暫至輕的苦楚,要為我們成就極重無比永遠的榮耀,基督徒有一種屬天的時間感,把現在暫時的放在天平的一邊,和將來永遠的放在另一邊,現在這邊的桿子很短,未來永遠的那一點桿子很長,雖然現在當下暫時的苦實在不好受,但一想起日後屬天永遠的榮耀,就算不了什麼。就是這種具有永恆的時間感,讓保羅可以積極面對現在暫時的苦難。
四、那我們呢?你我怎樣看待自己,又為何這樣看待自己?
在我們看見了保羅看待自己是有寶貝的瓦器,是在軟弱中經歷依靠上帝 的大能,是於從永恆的眼光顧念那些看不見卻有永恆價值的事物,並願意承受那些短暫的痛苦,縱使這樣,他內心卻能一天新似一天有喜悅和盼望。牧師要問我們大家,這就是我們現在的光景嗎?如果不是或不完全是如此的話,那我們是怎樣看待我們自己,又為何那樣看待自己?是看待自己過於高、和有把握,是顧念現在看得到各樣的需要,還是看自己所承受的苦好像永無止盡的困難,親愛的弟兄姐妹,你是如何看待自己目前的生命實況?
或許,我們雖然從經文中進一步認識保羅的內心,但卻覺得實在離我們太遠,除了保羅之外,這樣信仰的體認,也在近代的一些宣教師生命中看見。他們也曾寫下類似的句子—關於自我概念、眼光和時間感。
宣教師 馬禮遜說:我不能,我知道我不能,但是神能。
宣教師 艾略特說:為得到那不會失去的,而付出那不能保有的,這人一點也不傻。
宣教師 倪柝聲說:今生所造成的品格,將帶到永世。
宣教師 克理威廉說:向神求大事,為神做大事。
宣教師 羅慧夫說:不只要醫治患者生理的疤痕,同時也治療他們的心理疤痕。
宣教師 施達德說:如果耶穌基督是神並且為我而死,那就沒有任何犧牲大到使我不願為祂做的了。
五、結論
在你我剛才一起讀誦唸的當中,可有感受到你的心也受到產生共鳴,不管那共鳴的大小,那是聖靈在你我心中發動的感動。
從保羅和這些屬靈前輩所踏出的一條路,是一條狹窄的小路,一條不一樣的路,卻吸引我們,邀請我們,也可能會挑戰我們,豐富我們的生命。
又或許,這些也讓你覺得還是太遙遠,太偉大,時空背景相差太遠,以至於難以跟隨。那牧師真誠的想要邀請你,參加這禮拜本週六(6/25)下午兩點半開始的宣道年會。在今年的宣道年會中,將會看見這些在台上分享的弟兄姐妹,很多都是跟我們在和平教會禮拜、團契、小組中的人,那些跟我們在吃愛餐中一起排隊的人。透過下午每個人的分享,讓我們聽見他們如何將上帝給予他們的感動和熱情,化為具體的行動,有的人去到很遠的地方,有的就在社區中,但他們都是去到有需要福音的地方。牧師也滿懷抱著期待,聽見他們所說的,一個一個瓦器,如何讓福音的寶貝放在他們心中,化為一盞盞福音的光,照亮這世界中需要被照亮,需要有溫暖的地方。這次宣道年會把主題定為「小人物狂想曲」,雖然是在這一個個小人物,但我相信會仍然被他們的熱情所感動、被他們如何在難處中繼續堅持所感動。被他們所領受的眼光替我們開啟了一扇新的窗,深深甚至吸引我們,成為他們的支持者、代禱者、啦啦隊、甚至是一起捲起袖子,成為和他們一起同工的夥伴。
這是「小人物狂想曲」,是屬於你屬我的。透過宣道年會,你我能發現原來這個他可以,那個他別人可以做到的,這樣我也好像可以喔!原來,宣教真的可以是一種生活的眼光和時間感,牧師竭誠邀請大家,給自己一個機會,將下週六下午到晚上的時間,一起來共享這難得的盛宴。對我們和平教會的長輩來說,讓我們也能以一種欣賞和感謝上帝的眼光,為來給這些年輕有熱情的宣道小人物加油,您們的出席是會成為他們極大的鼓勵。我相信這會是當日以後回想起此事,雖然日子過得很快,但你我都在2016年的六月,曾經有過這一個特別難忘的週末。歡迎至等下去一樓報名,我們相約週末下午見。

2016年7月16日 星期六

面對面的信仰


講道內容
講題:面對面的信仰
經文:哥林多後書3:9-11
主講:陳光勝傳道師
時間:二0一六年六月十二日

一、前言
上一周,成人主日學保羅書信的課程剛剛結束,很開心有機會與兄姊一起來認識保羅,也一起來思考,保羅所寫的書信,對於當時基督徒面對問題所帶來的影響。還記得,當我們在談律法與恩典的時候,我與大家分享了一個我曾經在兒童電腦補習班授課的經驗。
好多年前,我有機會去兒童電腦補習班當老師,一堂幼兒電腦課裏,滿教室跑的學生,我正在教這些孩子怎麼使用光碟機。說來使用光碟機也不是甚麼多難的動作,但是面對滿課室的孩子,薄薄的光碟機很有可能在學生不經意的粗心中折損。所以我在授課的時候,特別提醒學生們,光碟機打開,一定不可以超過十秒。也因此每次只要有光碟機打開,就可以看到可愛的小朋友,認真數著秒數。有幾次,學生因為時間快超過十秒了,緊張的大叫「老師,時間不夠了,我還沒有放好光碟片,怎麼辦?」我都會耐心的回答「那就先關起來,再打開就可以嚕。」為什麼我不跟他說「沒關係?」因為這樣子會破壞十秒的限制。不過我想,這些孩子,現在都成人了,應該不會有人還受限於這十秒的要求吧。十秒的要求,本來應該是課室管理的一部分,卻在我的教學裏面,成為了機器使用的限制。面對紀錄上帝救贖恩典的聖經,裏面的經文對我們來說,是上帝對我們的限制,還是上帝豐富的帶領呢?

二、聖經中的處境
今天的經文,是保羅對哥林多教會的一封書信。哥林多我們都知道,是一個很重要的商業中心,這裡充滿著各式各樣的人與事情。論城市多元面貌與今日的台北不相上下,而教會內的多元聲音所造成的衝突,更是誰也不讓誰的與日俱增。這個時候,如果有一個權威型的人物,能夠大聲疾呼,或許我們能看見教會的合一與增長,不過事與願違,保羅幾次寫信給哥林多教會,甚至前往哥林多教會,都沒真實的得到良好的效果。
(一)多元文化造成的衝擊
事實上,因為這是一個接受多元文化的地方,自然也是一個人們自主權高漲的地方。大家或許不一定有能力建立自己信仰的系統,但是只要抓到一個屬靈領袖的立場,也能高談闊論的表達自己的信仰立場。其中,有人可能信奉的是較傳統的猶太信仰式的彌賽亞、有人相信對信仰靈活解釋的自由派、也有可能是相信對普世價值認同的救贖論,抑或者其中有甚麼都不聽,只求一心等著耶穌快再來的敬虔派。每個人都有一套說法,也都必然合理。尤其是當弟兄姊妹試圖從文化與生活的矛盾中來認識這個信仰,當中的張力就更顯得不容易處理。
(二)將錯誤的觀念合理化
說到文化與生活面對信仰這個張力,就真的很複雜了。哥林多地區是一個性文化非常開放的地方,除了充滿各地的娼妓,聖妓的傳統,更是加強了人們對於氾濫的「性」行為不以為意。甚麼是「聖妓」?就是在愛之女神亞富羅底特(Aphrodite)廟中與廟妓交合。而從猶太人中所傳來的一神信仰,挑戰的不只是人們得救的問題,更是挑戰人們本來認知中對生活聖潔這樣的概念。事實上,除了性氾濫的問題,對於以色列人群體以上帝為本的文化,也挑戰了個人權益的問題。如果要合理化這些本來存在的現象,將經文實況化是個很不錯的方式。也或者,不要去面對這些衝突,讓聚會的時候保持聖潔,而將個人的生活認定為私領域,不去碰觸。簡單的說,就是我的生活是我的私事,信仰是教會的事情。如果聖經的內容對我生活的現狀有甚麼挑戰,那一定是我們對聖經的理解有問題。教會變得只談「彼此相愛」,卻不思考甚麼是上帝的法則。
(三)將文化傳統當成不可挑戰的規範
當然,也有人很認真思考甚麼是上帝法則的。這些人,整天思考著,我們怎麼「做」才會讓上帝滿意,才不會得罪上帝。這些人,有些人鑽研聖經,認真看待上帝在歷史中對以色列的提醒與警戒。有些人,雖然不怎麼瞭解聖經,卻對於歷代前人的規則條例,有很深的執著。上帝要以色列人怎麼做,這些人也要求,凡是願意認識上帝的人,也要這麼做。縱使從耶穌來的教導,已然挑戰了一些文化上的差異。這些人依然堅持自己的堅持。不論是飲食,儀文,只要與以色列人不同,就等同挑戰上帝。既然上帝不容挑戰,人們就該與以色列人一樣。或者說,既然上帝與以色列人立了約,想要得到上帝恩典的保守,人們也得進入這個守約的團體,方能得到祝福。至於進入守約團體的第一步,就是完全遵守守約團體的一切,包含習俗,文化與價值觀。
(四)對保羅動機的質疑
不過保羅是個認識上帝,並也學養豐富的人,聖經中,清楚地描繪出,保羅不是一個恪守死律法的人,他願意人們真實得到福音的好處,所以他盡心竭力,只願人人都認識這恩典的福音。也因此,保羅願意犧牲許多個人的權益,並且明白的分清楚,甚麼是上帝恩典的價值,甚麼是文化與傳統的要求。保羅的學識,使得眾人可以更真實明白的真理,但是保羅的用心,同時也面對了人們對他動機的質疑。這個世界哪有人會一心只為了別人的好處,人不為己,可不正是天誅地滅嗎?(日頭赤炎炎,隨人顧性命。誰知是否六月芥菜假有心。)這些聲音一出來,保羅說甚麼都很難為自己的立場做很好的辯護。哥林多前後書,許多地方保羅都認真的為自己的身分、自己的動機辯護。不過從歷史看來,保羅的努力,其成效是非常有限的。
(五)屬靈與屬世二元論爭的衝突
最後一個問題,就是把因為基督福音進入了流行靈肉二元論的希臘社會。人們開始討論起了靈性的神聖性,也否定了肉體的重要性。不斷提高靈性的價值,人們追求靈性的突破,反而忽略了生命的真實處境。人們面臨苦難,只要忍耐到底,人們面對剝削,只能逆來順受。而靈性的提升,甚至挑戰了耶穌死而復活的真實性。一個有墮落身體的基督,真的能成為救贖者嗎?而基督既然以自己的死,代替我們的罪。被致死的肉體,怎麼需要復活?我們從經文看見保羅大聲疾呼的說「若基督沒有復活,我們所傳的便是枉然,你們所信的也是枉然」可以知道。保羅所要面對的挑戰是多麼的大。
三、現在生活的處境
而我們看了聖經中,保羅所面對的困境,我們是否也來看看今日的我們,所要面對的,是甚麼樣的環境呢?
(一)後現代思潮的衝擊(甚麼是對,甚麼是錯)
我想「後現代」這個詞,大家一定都不陌生吧。這是一個相對於「現代」這個詞的重要思想。相對於「現代」追求的效率,標準化,一致性等諸多特點;後現代講求主體性、解離、相對性與處境。也就是說,在「現代」化的世界裡,人們所追求的標準答案,在後現代的世界中,「標準」成了一個框架的符號。簡單的說,所謂的標準,就是意見強權者壓迫意見弱勢者。更簡單的說法是,誰有力量,誰就決定了詮釋這個世界權力。後現代挑戰主流意見的不合理,卻也同時挑戰了「真理」是否存在這樣一個重要的議題。過去我們都知道,上帝的話就是真理,而從後現代的觀點來看,縱使上帝的話是真理,但是誰來詮釋上帝的話呢?誰所說的真理才是真理呢?今日的基督徒,在決定認識耶穌基督的同時,馬上就被挑戰了,「耶穌基督是誰?」「聖經的真理是甚麼?」「為什麼信基督才能得永生」這諸多的議題。而且提出這些問題的人,不是非基督徒,反而常常是在教會中的基督徒們。
(二)政治與宗教的論爭
不過後現代思潮的影響,也不過是諸多議題的一部分,而且爭論不超過一百年。倒是關於教會與政治是否應該脫鉤,這樣的問題,可能更是教會界普遍存在的問題。許多人都提醒傳道人,站在講台不要談政治。各人個人的立場,用上帝的話為自己的立場背書,怎麼樣都講不過去。這樣的提醒,非常務實也十分中肯。不過當面對了社會實況,這樣聲音的論爭,反而顯得困難劃分了起來。有傳道人堅持以人民的需要,被剝削的人民喉舌。譬如幾次的大型抗爭,總能看見教會界重要的人物站台。不過不同的聲音,不是不存在。有聲音提醒著「我們真的以為自己是公理正義嗎?豈不知,在混亂的政治氛圍中,我們只是被操弄的一份子。」教會關心社會,甚至表現出激進的立場,有人支持,也有人大力反對。支持的人相信,只有參與其中,才能帶來改變。反對的人相信,只有專注於屬靈的操練,才能帶來萬物的更新。有人堅持,信仰必須在政治參與中方能實現,有人則堅持,政治與宗教,從來都不應該扯上關係。
(三)信仰生活的世俗化(靈性vs肉體)
而剛剛的論爭,進到生活的層面,則更現實的問題便是信仰到底是甚麼?我們能聽到的見證,常常是生活困境得到解脫。也或許有人認為只講功利的上帝,實在太膚淺。這時候,有人強調必然作為的上帝,有人則期待追求靈性提升的信仰。教會界因為這兩種聲音,開發出了成功神學與靈性神學。而頗受批評的成功神學,其實還是挺吸引人的,畢竟教會人數增長比較快速的教會,常常是不斷強調上帝在實況中怎麼給予祝福的教會。而靈性神學在近幾年,也成為顯學,人們開始接觸心靈成長,強調屬靈生命的提升。這些的重點,常常不是聖經中上帝的心意是甚麼,而是在經驗法則中,我們怎麼經歷上帝的豐富。
(四)領袖信念與反權威的對峙
當然,教會人數增長一直是教會界不可避免的問題。這幾年有一個很重要的學術團隊對教會界的信仰狀況重新做了統計。結果顯示,雖然近幾年號稱台北的基督徒人數已經接近台北人口的10%,甚至超過。但是整體台灣的基督徒人口,依然保持在3%左右。而為了教會人口的增長,許多教會開始推動「領袖培養」系列的課程。不過相對於領袖系列講求順服權威,反權威的聲音自然也不會太少。所以教會界便上演了有人強調基督徒的順服,有人強調信仰的反思能力。這些聲音各自發展也沒甚麼問題,不過強調順服的教會開始批判起不順服的兄姊「驕傲」,而強調反思的教會開始批判起立場不同的兄姊「反智」無知。信仰的核心是甚麼好似已經不重要,堅持自己的理解,幾乎成為信仰的重頭戲。
(五)失去盼望
最後還有一群人相信上帝,但是不認為上帝對自己的生活將產生任何改變。「我相信上帝,我也能背誦使徒信經,聖經講的我都信。不過,人生還是得自己努力,自己不夠努力,上帝也不能幫助我們。」這樣子的論點,我們一定都不陌生。事實上,這群人對於上帝早就沒有任何盼望,除了信仰儀式,生命當中的一切只得自己面對。上帝是高高在上的神明,祂可能很忙,也或許因為祂的心意長闊高深而令人難以明白。總之,生命現狀,如果不是自己去面對,還能依靠誰呢?
四、聖經中的福音
今天的經文面對這一切,有一個清楚明白的答案。雖然司會念了哥林多後書的三章9~11節。如果可以,我鼓勵兄姊聚會還是有自己的聖經,可以一起來看整個哥林多後書第三章。
(一)基督是一切的重點
保羅說「我們因基督,所以在上帝面前才有這樣的信心。」清楚的表達了,基督才是一切問題的開始,也是一切問題的重點。保羅對哥林多教會的兄姊,清楚的表明,眾人是甚麼?眾人是基督的信,藉著保羅所傳基督的福音所寫成的。既然是上帝的靈,將話寫在眾人的心版上,那麼我們要思考的就是耶穌基督今日在我們生命中所寫的是甚麼。當我們看聖經的時候,看見上帝從創世以來,在歷世歷代的作為,我們就要更明白,「現在活著的不再是我,乃是基督在我裡面活著」因為基督而存活的生命,整日思考的便是基督。
讓我用一個簡單的類比吧。現在許多人的生命「錢」才是一切思考的重點,所以讀書要讀會賺錢的科系;做事只要有錢,再辛苦也能撐得下去;為了賺錢,所以人們會想出許多做事情的方法,不論是效率與品質;為了錢可以犧牲生活品質,為了錢可以吃點苦,為了錢可以忍點氣。總之,因為「錢」是一切的標的,所以,當我們終日思想的都是「錢」,我們與人的歧異可以盡量降低,前提是要有錢賺。我們不花時間在無謂的探討,因為這樣會讓費時間賺錢,我們也不擔心,人們對我們的挑戰,只要沒有跟錢過不去,很多事情並不重要。
當然,我今天的重點不是「錢」,乃是耶穌。所以,讓我們繼續來看保羅怎麼藉由耶穌來面對當時排山倒樹而來的問題。
(二)生活中的實踐
保羅以摩西來表達,人們有面對不完肉體的罪。今日因為耶穌基督,人們不在罪中打轉。保羅不是說,我們不再犯罪,也不是說,我們一信基督,便有能力面對罪的綑綁。保羅清楚的表達「但他們的心幾時歸向主,帕子就幾時除去了。」也就是說,當我們把焦點放在耶穌身上,我們要面對的就不是罪的問題。想想看一個孩子做錯事情,他害怕面對父母,是因為什麼?當然是因為害怕錯誤所帶來父母的責罰。保羅清楚的表達,罪不是問題,沒有把眼睛面向基督才是問題。當我們相信,基督將帶領我們脫離罪的綑綁,我們就有信心,一步一步往前,不耽溺於對罪的恐懼,乃是相信基督必定帶領我們越來越好。上帝不是為了定罪才制定了諸多的規約,乃是因為希望我們經由明白的引導,可以擁有真實美好的生命。我們的心歸向主,我們不用找方設法的討上帝歡喜,乃是開放自己的生命,讓上帝的手親自帶領。
至於這個過程,帶領者是誰,根本不是問題。乃是帶領者,有沒有真實的將上帝的心意傳達出來。面對保羅當時的處境,保羅表達,「並不是我們憑自己能承擔甚麼事;我們所能承擔的,乃是出於上帝。」也就是說,我們何必探討,誰才是上帝的代言者?我們何不回到上帝話語本身來思考,這許多的教導豈不是從上帝而來的呢?保羅明白的挑戰當時的人,耶穌基督的言行,不是我們眾所周知的嗎?我們怎麼還拘泥於,誰來傳達上帝的話呢?上帝的話,上帝自己不能說嗎?既然上帝的話,上帝能說,我們這些傳達上帝話的人,只是在人們不知道,不清楚,不明白的時候,成為上帝話語的傳遞者。為的當然不是主掌上帝話語的詮釋權,乃是願意眾人透過我們的傳遞,而看見,聽見,並願意轉向上帝。
而文化是問題嗎?自以為的觀念是重點嗎?各種不同的思辨會造成我們失去焦點嗎?保羅說「不會!」「若是定罪的職事有榮光,那稱義的職事榮光就越發大了。」保羅表達,如果我們以為過去這些言行準則對我們真的有幫助,那麼將我們帶到上帝面前耶穌基督的福音,不是有更大的能力嗎?
(三)愛的連結
保羅說「主就是那靈;主的靈在哪裡,那裡就得以自由。我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光,好像從鏡子裡返照,就變成主的形狀,榮上加榮,如同從主的靈變成的。」這不是更清楚的把耶穌基督的能力清楚的表明了嗎?當我們透過耶穌基督的福音,便能真實連結與上帝的恩典,那是從上帝而來愛的連結。因為我們靠著自己,無法真實地連結於上帝,上帝藉由耶穌基督的榮光,讓我們因為專注於耶穌,我們的生命也就有了耶穌的形象,那個從裡面改變的力量,真實地因為耶穌,而使我們與上帝連結的力量。我們說結婚的人有夫妻臉,與寵物相處很久有寵物臉。今日這裡說,我們因為接近耶穌基督而有耶穌臉。
五、生活中的福音
明白保羅的意思,看見耶穌基督福音的大能,面對今日世界的衝突,我們又當怎麼看呢?
(一)連結在基督的愛
耶穌基督是一切,就像過去許多人認為「錢」才是一切,這樣子的態度,我們能夠理解嗎?當我們以耶穌基督為我們人生終極的目標,我們會發現,我們的時間將花在認識耶穌;我們的生活會專注在耶穌基督的心意;我們的困境會因為耶穌基督而有轉機;我們的問題會因為耶穌基督而有新的可能。如果兄姊願意看見這新的生命型態,我們會發現,耶穌基督成為我們此生追求的最終目標。請注意,是「耶穌基督」本身成為我們的標的,不是「教會」。不是要大家每天來教會,不是要大家認真在教會服事,也不是要大家將奉獻當成自己信仰表現的方式。乃是將生命建立在認識、仰望、追求、見證耶穌基督上面。或許有人會說,這是甚麼意思呢?如果我說,有個「認識如何賺錢、仰望錢所帶來的功效、追求賺錢至上的人生、見證錢的功效」的講座,請大家參加。大家能夠聽得懂。那麼希望「認識耶穌基督福音的大能、仰望耶穌基督所帶來的轉變、追求耶穌基督人生的一切,並見證耶穌基督的名」這樣的說法,能為大家所明白。
(二)生命有見證,卻不成為審判官
事實上當我們把焦點放在耶穌基督,我們會發現,我們將會追求耶穌基督對我們生命真實的改變。我們會因為真實的認識祂而充滿盼望,因為盼望而充滿喜樂。也因為這樣的喜樂,我們甚願我們所愛的人得著這樣的好處,更願意,不只是自己的好友,而是更多人能得著這樣的好處。有耶穌真好,不再是一個基督教的術語或標準答案,而是我們生命真實的體驗。與別人分享這樣的美好,將成為我們時時想要做的事情。
不知道各位兄姊有沒有這樣的經歷,當自己吃到了超級好吃的東西,或是自己看到一個超級漂亮美麗的景色,或是自己得到了極高的榮譽。那種從內心深處希望全世界知道的興奮。以現在網路術語來說,我們的分享,極期待有更多人來「按讚」。我們不會對於不按讚的人,不認同我們的人,想法與我們不同的人論爭。我們只是想要分享那樣的美好。因為我們真的覺得很好。我們不需要成為審判官,來批判別人跟我想的不一樣,我們只是想要分享,我們只是想要參予其中。我們願意更多人得著這福音的好處。我們相信,只有耶穌基督是一切的答案與標的。
(三)愛的連結
幾年前流行WWJD。許多年輕人都表達,做事情的時候,如果能夠思想,「如果是耶穌基督會怎麼想」來幫助自己更親近耶穌。這樣愛的連結,建立在對耶穌言行的更認識,這樣愛的連結,乃是因為知道,只有從耶穌的觀點來看世界,我們才有更大的視野。這不是一個限制,乃是一個更大的盼望。保羅說「主就是那靈;主的靈在哪裡,那裡就得以自由。」那是一種真實的自由與釋放。卻也是面對人生各種不同處境的一個真實的盼望。我們不再受限於信仰的規條,但是能看見上帝愛的指引。我們不再受限於生命的限制,反而真實的能經歷,上帝豐富的帶領。許多事情,不再只是到此為止,乃是可以看見,這每件事情,上帝為成就更大的事情所帶來的價值。
六、結論
我自己是受寫程式專業訓練的人,我想舉個例子來總結今天的分享。寫程式訓練的人,一開始接受訓練的時候,必定會接受許多專業的定義。譬如甚麼是陣列,甚麼是字元,一個記憶空間的分配是怎麼進行,一個資料的傳遞是怎麼轉變。而寫程式的訓練,最辛苦的部分是剛開始,老師都會清楚的表明各種程式撰寫方式的原則,有時候,甚至強烈的要求,必須在老師要求的限制中完成一個作業。縱使自己明明覺得有其他更好的做法,老師也不能接受。慢慢的,當自己在一套法則中,建立了一個完整的系統,也發現老師要求的原則,原來還有許多自己因為對程式世界的無知而沒看見的好處。整個過程讓自己熟透了各種寫程式的方式,也慢慢的開始自己可以開始建構了一個更大的世界觀。接著,出了社會,無論面對不同的程式語言與系統,自己的摸索期變短了,很快的,甚至只要一本操作手冊,或是系統說明書,自己就能完成一個又一個的專案。這樣的經驗,我相信用在體育技能,藝術,各種專業技能的學習,都必定有相同的過程。而當自己在某專業領域精進的時候,一定都有一個共識,許多初學時後的限制,不是真正的限制,乃是為了幫助我們看見這些限制所帶來的意義。不過也請別誤會,有些原則,還是有其必然意義的。
耶穌基督的福音,讓我們能夠與上帝真實的面對面。而面對面是真實的來到上帝面前,體察上帝的心意。面對面是決定與上帝同行,注目在上帝的引導。面對面是看見上帝國臨在的欣喜,而不再專注於自己的不完全。也只有我們真實能與上帝面對面,我們才能見證這福音的好處。不然,我們將會繼續揣測上帝,繼續隱藏罪惡,繼續渾渾噩噩,繼續失去盼望而已。或許有兄姊會問,那裏有耶穌基督的福音?可不就是在聖經、在我們的彼此相愛與每日的上帝對我們生活的帶領當中嗎?願我們兄姊,都能因為與上帝面對面,而經歷那真實的生命。

禱告
願上帝的保守,主耶穌的恩典與聖靈的感動與我們眾人相及同在,從現在直到永遠。阿們。


2016年7月9日 星期六

以受造界為念的門徒



講道內容
講題:以受造界為念的門徒
經文:羅馬書8:17-22
主講:蔡維倫牧師
時間:二0一六年六月五日

一、前言
各位弟兄姊妹平安,六月的第一個主日,是總會所訂的環境主日。近年來環保意識抬頭,環保的議題很多,在我們生活的各個層面都有影響,不管是食安問題、空氣PM2.5、水汙染、全球氣候變化、經濟發展和環境保護的衝突等。
在此之前,我們先看一本叫做「窗戶」的繪本,整本書中沒有文字,卻有很多線索。作者透過一戶人家的窗戶,畫出一個家庭和周圍環境變化的關係。人和環境間的關係,從自然到都市化,在開發後失去和大自然的連結,最後只能搬到新的地方重新開始。這真的是我們生活中無可避免的處境嗎?或對我們住在台灣的人來說,也不見得能搬到新的地方。
大家可曾想過,我們是一位基督徒的身分,和環保的關係究竟有多密切?我在準備今天的信息時曾花一些時間想過,作為一個牧師,需要對聖經有深度的認識,要認真面對自己內心的屬靈狀況,要在意和人之間的互動及關懷,要關心、拯救世人靈魂等重要的事情,但是否要對於大自然生態和環境保護投入心力和關切?這似乎沒有直接關係,好像不是必要的選項。究竟基督徒身分和環境保護的關聯強不強?我自己也反思,的確很少在主日講道中談到關於環境保護的主題。因此,今天的信息對大家和對我來說,都是一個提醒和挑戰,讓我們一起來學習。
今天要以羅馬書第8章17至22節這段經文,和大家分享「以受造物為念的門徒」的主題,首先從幾段聖經的解釋談起,讓我們從信仰觀念上做些釐清,再來看怎樣叫做「以受造物為念的門徒」,最後,也要讓我們省思和行動時,有所依據。
二、從對幾段聖經解釋的探討來開始
在我們的信仰中,隱藏著對世界未來的看法,也跟我們看待世界的觀點有關。究竟這個世界只是我們的資源,還是一個安身立命的地方?從信仰來說,基督徒常說我們在世上只是客旅、寄居者,有一天要回去更美好的鄉園,地球只是暫住的棲身之地,而這真的是聖經所教導的嗎?將來有一天這世界所有都要毀滅,我們盼望另一個新天新地的到來,若是如此,那基督徒真的不必要太認真看待世界的環境惡化,因為這正顯明末日即將到來的信息。以下讓我們從幾段經文,一起來看聖經的教導。
1.馬太福音第24章1至35節
這段經文是耶穌在受難週時告訴門徒,之後將要發生的事情。其中包括了主後七十年耶路撒冷被攻打,聖殿被拆毀,以及主耶穌第二次再來時所要發生的事情。耶穌說在末日將看見到處有戰亂、飢荒、地震,有假先知出來迷惑人。第29節「那些日子的災難一過去,太陽要變黑,月亮也不放光,眾星要從天上墜落,天上的萬象都要震動。」
這些毀滅性的事件,太陽和月亮變為昏暗、星辰墜落和天體震動,看似整個天地宇宙都要毀滅。但這段經文是引自舊約以賽亞書第13章10至13節,以及以賽亞書第34章第4節,從前後文來看,都是指上帝要審判惡人,帶來審判的潔淨之火,為了要除去這些邪惡的人,之後便得到更新,這並不是指完全毀滅之火,來滅掉一切。因此我們從以賽亞書第34章的後半段,作者還提到這事之後還有貓頭鷹、烏鴉住在其中,將永遠得地為業,世世代代住在其間,顯然不是世界的完全毀滅,而是除去惡人的淨化和更新。
而馬太福音第24章第35節耶穌說「天地都要廢去,我的話卻絕不廢去」,並非指天地真的將廢去,而是為著說明耶穌話語和話語的能力將永在,就算天地都要過去,我的話卻絕不廢掉。而且在這樣的對比語句中,要拿出來和上帝話語的永久性相比的,也是那個不那麼容易被毀滅的「天地」。
2.彼得後書第3章5至7節、10節、13節
這段彼得教導信徒關於主將再來的應許,第5至7節「從太古憑著上帝的話有了天,並由水而藉著水而成的地。藉著水,當時的世界被水淹沒而消滅了,但現在的天地還是憑著上帝的話存留,直留到不敬虔之人受審判遭沉淪的日子,用火焚燒。」在挪亞時代,上帝用水淹沒世界,消滅了當時的惡人。而在末日,上帝要用火來審判不敬虔的人,被火燒毀的是那些違背神、阻礙神公義統治的邪惡力量。同樣的,在第10至13節「那日,天必在轟然一聲中消失,天體都要被烈火融化,地和地上的萬物都要燒盡。既然這一切都要如此消失,你們處事為人必須聖潔敬虔,等候並催促上帝的日子來到。因為在那日,天要被火燒而消滅,天體都要被烈火熔化。但照他的應許,我們等候新天新地,其中有公義常住。」這第10節中的燒盡,更好的翻譯是「顯露」或「公開」。換言之,這節的翻譯可以理解為「在那日,天必轟然一聲地消失,所有旁門左道的勢力都將因烈火而除滅,地和地上所有的,都將顯露出來。」在第5至7節提到挪亞的毀滅,其實經過洪水並沒有徹底毀滅世界,而是洗淨大地,露出原本的面貌,使新的世界可以重新開始,將來也將透過火除盡世界的惡,而將世界「再次更新」。
3.啟示錄第6章12至14節、第21章1至5節、第22章1至5節
啟示錄中第6章12至14節:「揭開第六印的時候,我又看見地大震動,日頭變黑像毛布,滿月變紅像血,天上的星辰墜落於地,如同無花果樹被大風搖動,落下未熟的果子一樣。天就挪移,好像書卷被捲起來;山嶺海島都被挪移離開本位 。」這處和以賽亞書34所記載的類似,指的是除去邪惡的勢力。而啟示錄第21章1至5節,看見一個新天新地,因為先前的天和地已經過去了,海也不再有了,新耶路撒冷由上帝那裡,從天而降,看哪,上帝的帳篷在人間,要和他們同住。第五節,他說「看哪,我把一切都更新了。」是更新,而非全新,就如同被破壞的藝術品,除掉因邪惡和罪而腐化的部分,讓這一切都更新了。
在第22章1至2節進一步說明,從伊甸園到新耶路撒冷城的花園城市,兩者呈現細緻的對比。創世時裡面曾有伊甸園的樹,將來在新耶路撒冷中,將有每月結果的生命樹。在那裏耶穌也將成為生命活水,取代伊甸園的四條河流。在啟示錄中,呈現神、人、土地的和諧關係,上帝要親自住在我們中間。
雖然對於主再來的日子,我們從聖經中所得的啟示,相信是無法完全的表達,但是剛才所看的幾段經文,適切的解釋,也將幫助我們看見,基督徒面對世界的終結,並非是要搭著「屬靈的太空船」逃離這罪惡滿貫沒有救的舊世界,而是在耶穌再來時,當人類的罪惡被除滅時,這個世界將會更新,上帝將「要在此」和我們同住。也從這裡,我們要一起來看「以受造物為念的門徒」是什麼意思。
三、以受造物為念的門徒
以受造物為念的門徒?為什麼以受造物為念?當我們從耶穌在世的吩咐,每一位跟隨主耶穌腳蹤行的門徒,都需去實踐耶穌吩咐的大使命和大誡命。除這兩個之外,還有一個在舊約,可以說是人類領受的第一個召命,就是具有神的形象的園丁。在創世記的經文(第1章26至28節、第2章15節),指出人類所領受的第一個召命,是有神的形象,歷代神學家有很多不同的理解,想要解釋神的形象是指什麼?例如是我們外表、自我意識、良心等。但聖經中具體的基礎寫在創世紀第1章26至28節,按著神的形象受造,為要成為受造萬物的照顧者,目的是去治理地球和其他受造物。
在創世紀第2章第15節,當亞當受派在伊甸園中,負責耕種和看守園子,園丁要使園子不致荒廢,使其茂盛。在馬太福音第25章14至30節,耶穌所說忠心管家的比喻中,要我們善盡各樣的恩賜,我們也將科學、工藝、藝術、商業等,都是讓人類能善盡好管家的恩賜。以受造物為念的門徒,是回應創世記最初,神創造人,以神形象的治理。
2.其次,耶穌吩咐我們的大使命(馬太福音第28章19至20節)
「所以,你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守,我就常與你們同在,直到世界的末了」,如果參照馬可福音第16章15節所寫的「他又對他們說:『你們往普天下去,傳福音給萬民(萬民:原文是凡受造的)聽。』」。換言之,神給我們的大使命,不僅關乎人類,還包含整個受造界。這是什麼意思呢?當然不是說要向動植物傳福音,而是耶穌基督福音的好消息,也將醫治、改變這個因汙染而被破壞的世界,當福音更新了人與神之間的關係,不僅關注於內在的心靈,也會讓外在的人與人,人與世界的關係得以改變。以賽亞書第65章25節所描述的新天新地,描述人和動物之間的和平關係,「豺狼必與羊羔同食;獅子必吃草與牛一樣;塵土必作蛇的食物。在我聖山的遍處,這一切都不傷人,不害物。這是耶和華說的」,這真是一幅美好的圖像。
3.在今天所讀這段羅馬書第8章17至22節的經文
保羅更如此具體地表達「受造之物切望等候上帝的眾子顯出來。因為受造之物服在虛空之下,不是自己願意,乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制,得享上帝兒女自由的榮耀。我們知道,一切受造之物一同歎息,勞苦,直到如今。」萬物正等待人類重新發現上帝賦予我們的角色,成為大地的管家和守護者。從聖經中我們看到,當初第一個亞當失敗了,人陷入罪中,受造界也因此受苦。但藉由第二個亞當耶穌基督,世界有了新的盼望,我們也受呼召,在這個破碎窮乏的世界中,要把神的好消息帶給整個受造界。
這也讓我想到幾年前的一部電影「阿凡達」當中所要表達的,在一個被貪婪的人類視為資源開發的世界中,人類看到的,和阿凡達星球中看見阿凡達星球人和自然間的關係是如此的不同。
四、結論
最後,我們也說一些行動的方向,雖然我不是這方面的專家,也要和大家一起共同來學習。
1. 首先,在行動前先有觀念上的思辨和調整。有人曾說過這段話:「當基督徒認真對待地球,人們也會認真對待福音」。當我們真的更認清所相信福音的內涵,並真的去實踐的時候,會讓人認真的看待我們所信的福音。福音內涵的展現,人們會看見基督徒所說的,都是真實的—愛人、愛地球。
2.傳福音和拯救地球不是兩個對立的事,兩者都是救恩的好消息,也是受造界的好消息,透過對聖經的理解,會不會上帝所認為需要拯救的對象,會比我們所想的還要更為寬廣?或許在場的人可能會想,與其去關心動物,不是更該去關心窮苦的人嗎?然而,受氣候變遷影響最大的,正是世界上的窮人,因為他們的生存最直接依賴周圍的自然生態,關注弱勢和關注生態並非相排斥的兩種選項,彼此是相關聯的,都需要基督徒去參與。
3.感覺有關環保的問題實在太大,我們真能做出什麼改變嗎?
從本地開始,我們不孤單,我們不是單獨面對,但如果少了你,就很可惜。我們可以把大問題分解為許多細小的問題,每人每天都做一點點的改變,不要灰心,終究會看到成果的。但也不要變成另一種律法主義,用自己已經做到的標準去檢視別人,批評別人,就成為另一種自以為義,反而會讓人因此抗拒的。
【默想與行動】
1.透過主日信息,您認為基督徒的身分和環保的關係有多密切?
2.在本週找出一段時間,先讓自己在神所創造的美好大自然中享受讚嘆和安息,為自己禱告將如何回應本週信息。
3.找人一起討論,分享您們在目前日常生活中可開始的改變,您可願意用「以受造者為念的門徒」之角色,關注並投入環境保護?
先前介紹的那本繪本,作者後來出版續集,叫做「家園」。同樣是一扇家庭的窗,這次的主角換成小女生,我們來看後來發生什麼事?當有人開始在現在的都市環境中做些改變,漸漸地影響周圍的人,而產生正向的影響,最後不需要搬家,這樣的地方就成為永久的家園。
讓我們重新思考在這時代中成為先知、祭司、君王的基督徒角色,來回應以受造物為念的門徒。在人類未善盡管理角色的世界上,需要有先知角色的人,宣告讓人不舒服的真理。成為祭司,是帶領人來敬拜神,在現代可透過創意的方式,表達對上帝的敬拜,而這些創意,不管是藝術、戲劇、雕塑、音樂、舞蹈,很多都是神所創造的大自然裡學習的,值得我們繼續去探索。成為君王,讓我們學習「以受造者為念的門徒」,成為神的代表,以神的慈愛憐憫來管理這世界。你願意嗎?我們一起來禱告。