2017年8月12日 星期六

認識上帝


講道內容
講題:認識上帝
經文:耶利米書9:1~26
主講:周元元牧師
時間:二0一七年七月十六日

我來到和平教會一年多,最常問兄姊的一個問題是:「請問您叫甚麼名字?」這句話透露出:我還不認識您。只是,叫得出名字,就可以說是認識了嗎?甚麼是「認識」?或稱得上「認識」呢?
今天所讀的耶利米書9章1~26節,就出現了三次「認識」這個字。但是,上帝一開始說的,卻是「你不認識我」。
一、 猶大百姓、祭司、君王不認識上帝
耶利米書9章3節,上帝說:「他們惡上加惡,並不認識我。」9章6節,上帝說:「他們因行詭詐,不願意認識我。」透過先知耶利米的口,上帝說,他們不但不認識我,且是不願意認識我;不是對方沒聽過上帝,而是他們知道上帝的名,卻拒絕認識祂。
這些拒絕認識上帝的「他們」是誰?「他們」是猶大國的百姓、祭司和君王;且不是一般國家的元首、宗教領袖和百姓,他們是行過割禮的人。割禮是上帝放在猶太人身上,與祂立約的記號。所有猶太人的男嬰出生第八天就要為他們割掉包皮,用這身體上的記號來紀念、提醒猶太人上帝與他們的約定。這約定是:上帝要作他們的上帝,他們要作上帝的子民。
叫人驚訝的是,這一群身上帶著與上帝立約記號的百姓,卻被上帝指責說:「你們不認識我、你們不願意認識我。」怎麼會這樣?在他們成長的過程,一定在家庭教育、宗教生活中知道上帝的名,怎麼還會被說不認識上帝?放在現代的處境,這是指人們聽過上帝的名,甚至經歷過某些宗教的儀式,還被說不認識上帝。
二、 從所言所行看出他們不認識上帝
恐怕猶大的百姓並不明白,上帝透過耶利米的口,將他們不認識上帝的原因說清楚:「他們全都行姦淫,是行詭詐的一黨。」(耶九2)「他們彎起舌頭像弓,為要說謊話;他們在國中增長勢力,不是為誠信。」(耶九3)「他們互相欺騙,不說真話,訓練自己的舌頭說謊,竭盡所能地作惡。」 (耶九5)「這百姓離棄我在他們面前所設立的律法,不聽從我的話,不肯遵行, 反隨從自己頑梗的心行事,照他們祖先所教訓的隨從諸巴力。」(耶九13-14)巴力的希伯來文,字面意思是「主人」、「擁有者」或「丈夫」,是古代迦南人所膜拜的繁殖神明。
這群身體上行過割禮的百姓,對上帝、對人不忠實;他們一再說謊、彼此毀謗人;他們爭取權力,不是為了對的目的;他們盡行惡事,不聽從上帝的話;他們還敬拜迦南人所相信一位帶來豐盈(更多擁有)的神明,把這個名為巴力的偶像奉為主人、當成丈夫。從他們的所言所行,上帝對他們說:「你們不認識我、你們不願意認識我。」
三、 上帝顯明何謂「認識」的真義
對這群身上標記著認識上帝的記號,但是從言語行為卻看不出認識上帝的百姓,上帝怎麼辦?上帝親自示範何謂「認識」。
「認識」這個字在希伯來文的原意非常豐富,包括:知道、認識、辨別、經歷(耶九3, 6),使知道、宣告(耶九24)。意思是:「認識」不僅是頭腦的知識,更包括情感、意志與行動的投入。在耶利米書,我們看見上帝親身示範,祂如此認識祂的子民。
耶利米書9章1節:「但願我的頭為水,我的眼為淚水的泉源,我好為我百姓中被殺的人晝夜哭泣。」這句話是耶利米說的?還是上帝說的?讀耶利米書,從字面上,我們看到耶利米的話和祂傳講上帝的話交織在一起,令我們很難分辨這句究竟是上帝說的?還是耶利米說的?然而,若我們明白先知的任務是傳遞上帝的話,從他們先聽到上帝的聲音、感受到上帝的心意,再用全人全心傳遞出上帝的話,我們就會明白:每一句上帝透過耶利米所說的話,像「但願我的頭為水,我的眼為淚水的泉源,我好為我百姓中被殺的人晝夜哭泣。」或「我要為山嶺哭泣悲哀,為曠野的草場揚聲哀號;因為都已枯焦,甚至無人經過。」(耶九10)從這些充滿感情的話語中看到,最難過的並不是耶利米,而是透過耶利米的口,傳達祂有多傷心的上帝!
上帝對人的認識是帶著情感的,不僅如此,還有堅定的意志。「看哪,我要熬煉他們,考驗他們;不然,為了我的百姓,我該如何行呢?」(耶九7) 「我豈不因這些事向他們施行懲罰嗎?像這樣的國家,我豈能不報復呢?」(耶九9)上帝說,我認識他們,他們是我的百姓,所以我「要」如何;因為他們是我的百姓,所以我「豈能」袖手旁觀?
然後,跟隨意志而出的,是行動。耶利米書9章11節「我必使耶路撒冷成為廢墟,為野狗的住處,也必使猶大的城鎮荒廢,無人居住。」為了挽回、教導這群犯罪的百姓,上帝要毀滅他們的城鎮,要使他們如同吃一種很苦的植物(茵蔯)般受苦、被擄異地、經歷嚴重傷亡。
先表達哀痛,後陳述憤怒,透過既充滿不捨的慈愛,卻又嚴厲懲罰的言語,上帝表達祂對子民的認識。這樣的「認識」,不會彼此衝突或矛盾嗎?
我們可以用兩種人際關係,幫助我們理解上帝對人的認識第一種是夫妻關係。試想:如果有一個丈夫或妻子,發現他的另一半對他(她)不忠、有外遇,他(她)的心情會如何?他(她)會非常傷心,並且伴隨強烈的憤怒,因為他們之間的認識,不只是知道對方名字這種粗淺認識,而是在意對方、愛著對方、無法不理會對方、甚至一定要用行動來告訴對方這樣是錯的。從這樣的類比,我們稍微可以理解為什麼上帝會那麼難過,同時又那麼生氣。然而,跟人與人之間的難過憤怒不同的是,人在憤怒中的行動有時仍帶著血氣,一種「我要讓你跟我一樣不好過」的心態。然而,上帝並不虧欠我們,祂的生氣與難過是因為人們離棄了上帝,用欺騙的方式、不當的權勢,彼此傷害、互相惡待。
另一種幫助我們明白上帝如何認識我們的,是親子關係。我們當中有很多人為人父母,如果有人問你:「請問你認識某某人嗎?」(“某某”是你的孩子)你一定會回答:「我認識、我當然認識,他是我的孩子。」這種認識帶著濃濃的情感,深怕別人不知道你們的關係;這種認識也帶著強大的意志,我對他的生命有責任;這種認識還會帶出行動:要照顧他、管教他、扶持他、責備他…等。當然,人的愛不完全,這與上帝對我們捨己的愛,仍有很大的差別。
不過,如果連人世間的伴侶關係、親子關係,都可以讓我們看出真正的認識,不只是頭腦的認識,還包含情感、意志、行動的投入,那麼,創造我們生命的上帝,更是如此認識我們。從耶利米所說的話,我們聽見上帝對祂的百姓一再訴說:「你們不認識我、甚至硬著心不肯認識我。但我是守約的上帝,我認識你們,我願意認識你們。我不斷地透過先知對你們說話,勸你們回頭;我不斷透過責罰管教你們,要你們回心轉意。我認識你們,我繼續不放棄地認識你們,你們聽見了嗎?你們看見了嗎?」
四、 今日,上帝仍然認識我們
這位守約施慈愛、行公義的上帝,不僅在耶利米作先知的時代如此認識祂的百姓,在每個時代,祂仍然這樣地認識著我們。
1182年,一個名叫法蘭西斯 (Francesco d'Assisi) 的人,出生在義大利亞西西城一個富有的布商家中,即使家境富裕,但他的父親仍然渴望擁有更高的社會地位,就是成為貴族。在當時,若要成為貴族,最好的方式就是當騎士,於是在父親的影響下,法蘭西斯自幼就對英勇的騎士身分無比嚮往。長大後,他果然加入亞西西的軍隊,卻在第一場戰役就戰敗,並淪為戰俘,後來因病獲釋回到亞西西。在戰爭中,他目睹死傷無情,再加上淪為戰俘的經驗,和疾病纏身,都讓法蘭西斯開始懷疑:成為騎士、甚至成為貴族,真的是他人生的目標嗎?1205年,法蘭西斯響應「十字軍」號召,再次準備投入戰事,但在路上,法蘭西斯聽到了一個聲音對他說:「法蘭西斯,誰能為你做更多的事?主人或僕人?富人或乞丐?」他回答:「當然是主人和富人。」上帝說:「那麼,你為什麼離棄了主人而獻身僕人?為何揀選乞丐,卻放棄無窮富有的上主?」
三年後,法蘭西斯在禮拜時聽到馬太福音10章9節,這段經文記載耶穌差遣門徒出去傳福音,並對他們說:「腰袋裡不要帶金銀銅錢;途中不要帶行囊,不要帶兩件內衣,也不要帶鞋子和手杖…。」他深受感動,決定放棄繼承家裡的龐大產業,而以最貧窮的方式跟隨基督。另外,有一天,他與一位痲瘋病人相遇,依照本能,他想轉頭就走,但是,在聖靈感動下,他靠近那位痲瘋病人,並親吻擁抱了他。這件事帶給他莫大的釋放與喜樂,也讓他更明白,甚麼才是人生最重要的事。後來,有愈來愈多人跟隨他,過貧窮的生活,走進最貧窮的人當中。人們總是這樣描述他們:他們是一群很高興地傳福音,常常唱歌,講道讓人印象深刻的人。
曾經迷惘地追求名聲(這也是另一種巴力)的法蘭西斯,上帝仍然認識他,呼喚他回頭。而真正認識上帝,使法蘭西斯的生命整個轉向,如同耶利米書9章23-24節所說「智慧人不要因他的智慧誇口,勇士不要因他的力氣誇口,財主也不要因他的財富誇口;誇口的卻要誇自己有聰明,認識我是耶和華,知道我喜悅在世上施行慈愛、公平和公義。」在上帝裡面,法蘭西斯找到生命真正的滿足不是巴力,而是有上帝就足夠。真正認識上帝的人,會自然而然更多地跟隨神的心意,去施行慈愛、公平和公義。
五、 活出認識上帝的生命
親愛的弟兄姊妹,通過耶利米書,通過法蘭西斯的生命,我們看見上帝認識我們,甚至在我們離棄祂時,祂仍然不放棄地認識我們。祂不斷呼喚人真正地去認識祂,就像祂認識我們的方式一樣,不只是頭腦的知識,還加上情感、意志與行動。今日的我們,願意這樣去認識上帝嗎?

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作神福音的使者


講道內容
講題:作神福音的使者
經文:羅馬書15:14-21
主講:李俊佑牧師
時間:二0一七年七月九日

各位弟兄姊妹平安,很高興再次回到和平教會與我們弟兄姊妹一起來敬拜神。在這段時間以來,感謝上帝藉著和平教會對於南園教會的支持,我們如今已經邁進第四年,也就是說在前幾天南園教會已經成立滿三週年。三年來我們做了許多事工,包含在南港園區裡、或是在附近社區當中所做的工作。感謝神,在南港、汐止、東湖這一帶漸漸地有了福音成果。和平教會在南園教會開拓初始差派十三位同工協助各項事工,如今大多數的南園會友是新加入的成員,其中有四個人接受了成人洗禮、四位小兒會員、及十五位轉宗進入南園教會,感謝上帝的祝福讓南園教會逐漸成長。
在教會服事的過程當中,在這個階段最重要的就是傳揚主的福音,因著要傳揚主的福音,我們在當中嘗試了各式各樣的方法。起初,我們盼望能夠讓人知道南園教會的存在,因此在教會裡舉辦各式活動或講座,邀請南港園區及附近社區的人群進入教會,以人們感到興趣的活動與知識,吸引他們來認識南園教會這個地方。從這些活動與講座的籌備與檢討中,我們發現最重要的環節是關於福音內容的傳講,於是我們採用「幸福小組」的傳福音方式,藉著這個方式在今年的上半年度接觸了三十二位福音朋友,邀請他們進入福音小組的聚會,或是參與教會的主日慶典。其中有五位願意更近一步參加洗禮班,也有七位其他宗派會友一同參加預備轉籍。在這整個傳福音的過程中,我們發現傳福音的工作好像在戰場一般,是面對了靈魂的爭戰、面對了屬靈的爭戰。許多時候會發生非常難以控制的外在因素影響傳福音的工作,譬如天氣,一場突如其來的暴雨,譬如疾病,一不小心就染上的感冒或腸胃炎,譬如工作,臨時要開會或加班等,都會影響成員參加幸福小組或是主日慶典的事工。當然在這整個過程裡面我們經歷到上帝豐沛的恩典,雖然在傳福音的過程中好像打仗一樣挑戰與挫折不斷,但因著上帝的恩典使我們總能重新得力。如今我們看見上帝的福音在南港軟體園區這個地方、在南園教會這個地方慢慢開花結果,我們向主獻上感謝。當然我們也在其中繼續不停的往前,因為我們真是發現,在台灣這塊土地上有太多的人需要福音。我們今天坐在這會堂中,我們認識了主,我們了解這個信仰,我們坐在這裡,然而外面仍有許多人在他們的生活中需要有人來拉他們一把、需要有上帝的救恩成為他們生命的幫助。我們還沒有去傳福音的時候,我們不曉得這些人的需要,可是當我們一開始去做福音的工作,便看見太多人他們內心深處需要上帝的福音。
我們開始傳福音的時候,所做成的工作有時會讓我們感到福音好像在傳講的過程中失落了。其實福音是一個非常完整的內容,是拯救人生命的內容,是讓人的生命可以得著祝福的內容。但事實上我們自己、我們的教會、我們弟兄姊妹本身好像在這個過程裡面失落了完整的福音內容,就連聖經裡提到的教會,也曾發生這樣的景況。從聖經裡我們知道「因信稱義」是福音的本質之一,保羅向各個城市傳福音的時候,民眾看見許多的人因著這福音的關係生命得到改變,於是他們就近前來,希望在教會裡面認識神、接受神的福音。可是很明顯的,在教會裡有其他的東西摻入在福音的內容,例如加拉太書裡所提到的割禮等律法。對於律法的遵守被加進了教會的福音、耶穌基督的福音當中,以至於除了信耶穌之外,我們還要有其他的行動或作為,這就是福音的摻雜,也就是在聖經裡我們看見福音的偏頗與失落。除此之外我們從聖經裡也看見有些時候我們自己、教會弟兄姊妹、甚至使徒,都會處在一種說一套作一套的景況下,加拉太書就提到彼得跟巴拿巴他們作為使徒,甚至在猶太的基督徒當中,他們「隨夥假裝」。這是非常令人感到難過的事,他們所信的福音好像不能夠幫助他們,好像在當中嘴巴說的,「是,耶穌的拯救是完全的」,但實際上當他們面對不同一群人時,卻內心軟弱,所說出來的跟所做出來的不一樣。保羅看見這樣的景況,就寫了羅馬書、加拉太書、及其他許多書信,讓大家知道到底福音的信息內容是什麼。
在今日時代,其實我們面對的福音景況也是常常在失落當中,有時候缺這個、有時候缺那個。在這個時代我們很害怕講福音的真理,很害怕把福音的信息講清楚,我們把一些有的沒的東西摻雜在福音裡,以至於福音的內容開始弱化。當我們在跟其他人傳道,分享聖經話語的時候,我們常常害怕把上帝的絕對性講出來,因為人們聽到我們講所說的,常常會說「你這個上帝真是太霸道了」,於是我們害怕衝突,不敢把這樣的話說出來。我們傳福音的時候不敢指出「人是有罪的」,於是我們用其他的方式來代替福音的內容,說人是軟弱的、是不完全的,但是聖經裡清楚的告訴我們,我們人的生命離開上帝是在罪的狀態之下。我們不敢說「人有罪」,於是用其他好像感覺比較柔和的方式,但卻不是真理的事實在跟其他的人傳講福音。我們也不敢說「教會是真理的柱石與根基」。特別在當今後現代的社會中,教會好像變成一個不是上帝所特別呼召出來的團體,我們好像把教會所應當擔待的真理跟柱石的根基這樣的責任,放在一邊,說教會不過是人組成的,我們都很軟弱,於是人就輕看了教會。我們好像在這傳福音的經驗裡面,面對這樣的失落,而且我們在世界當中實際上就是在這樣的傳福音的景況之下。
過去這三年期間,我們在南園這個園區當中,嘗試各式各樣傳福音的方式,我們在傳福音的時候其實也面對這樣的情境,我們不太敢跟這些新進到教會來的人說「你所做的事情是得罪神的」。曾有一位姐妹,當我們在陪讀聖經或在受洗班中跟她談信仰,她覺得「信耶穌真是好,你們所講的耶穌可以拯救我、幫助我,讓我從生命的難處當中找到一條出路」。但我們在跟她分享的過程當中戰戰兢兢,不敢跟她說「你是有罪的,你應該要在你的錯誤上面悔改」,以至於到了最後發現結果遠不如預期,她雖然接受耶穌,卻也開始不想參加教會,她得到了祝福但是不願意參加教會、她得到了祝福但是聖經所告訴她應當要做的事情她不做,最後她選則離開教會,這是在南園教會的情況。如果福音是真實的福音,我們應該勇敢地來傳講上帝的話,我們在這個福音的工作裡頭過去也做了許多的事工,也許在座也有參與在其中或者是曾經聽過,我們曾舉辦許多場南園講堂,講堂的內容是邀請各行各業專家來分享專業知識,例如投資理財、或是健康知識等。我們用各式各樣的方式邀請人進入教會,但是這些進入教會的人來到這地方不過是為了這些知識,不是真的為了福音而來的,所以到了最後的結果,雖然每一場講堂來了許多的人,超過上百的人進入教會,但是沒有一個留下來的,他們在那個過程當中雖然聽到了很多關於教會好處及教會舉辦的活動,但是沒有一個人來到神的面前聽福音的內容。這是非常令人難過的事,在這個時代我們想要用比較軟性的方式傳福音,但是很多時候我們在關鍵的時刻仍然需要把福音真實的內容講出來,因為福音是我們整個生命完整的祝福,福音是讓我們可以活在一個生命更新改變的狀態當中。保羅在傳福音的經驗裡非常清楚這件事情,於是他把福音的完整性清楚的交代在整個他所寫的書信裡頭,特別在羅馬書當中就可以看見整個福音的內容。
福音的內容到底是什麼,在羅馬書裡頭分了非常重要的三個部分。第一個部分就是天地當中有一位不能夠否定的獨一真神,祂是創造天地的上帝,但是我們人卻故意的不認識祂,自以為聰明,敬拜偶像。在這樣的情況之下,人離開了神,於是慢慢的就走進了黑暗的勢力,進入了墮落的景況。上帝任憑這些離開神的人,以他們自以為的聰明放縱情慾過自己想過的生活,最後帶來的結果就是愈來愈多的邪惡、貪婪、嫉妒、兇殺,掉到這樣的惡性循環裡面。羅馬書前三章很清楚講到人的罪性,人在離開上帝之後所做的一切罪惡愈來愈加嚴重可怕,心中雖然說「我是公義的」,以這個自以為聰明、自以為是的方式說「我是公義的」,掛著公義的名號,但事實上是遠離上帝的福音。羅馬書第一章到第三章講到的就是神最後會為這件事情施行審判。在我們實際的經驗裡面,愈不講罪,人就愈自以為自己是對的,就愈不需要耶穌基督。因此我們發現在傳福音的過程裡頭,這樣的信息,清楚的信息,「人是有罪」的信息,一定要在人的面前清楚地說出來。
第二個福音的信息也在羅馬書當中有告訴我們,就是我們是信靠救主耶穌釘在十字架上,祂為信祂的人帶來拯救的盼望。這裡我們要知道的是,信祂的人有盼望,沒有信的人就沒有盼望。這個信不是指一個物質上或者是事件上的相信,而是真實的投入在相信耶穌基督裡,是信靠、是信任、是信賴耶穌。到底什麼樣的信是真實的信呢,我們想,如果你要談相信,一定是全然的委身、全然地投入、全然的信靠,舉一個簡單的例子,請問各位是不是相信我是個誠實的人,我會很忠誠的而且可信賴的完成你交付我的責任與工作?你相信嗎?可能因為我是牧師的關係,你說你相信我,但你願意把所有的財產交給我管理處分嗎?你真的全然相信我嗎?當我們說我們要信耶穌的時候,所謂的信,意思就是我們願意將我們全人、全身心交在主耶穌的身上,不是只是一個轉變宗教、轉變信仰對象的認知,而是一個全人身心投入在主耶穌基督裡。這個信是一個真實的信,這個信是一個在任何生活層面的相信,不是只有在受洗的時候說「我信耶穌」、不是只在你填個人資料表時填「我是基督教我是信耶穌的人」,不是如此,而是你在生活的各個層面你真實的相信。我們信靠耶穌我們整個的人生會不同,我們信靠祂我所作所為就要在信耶穌的底下來行,也許你可能會面對許多人在各種場合質疑你及你的信仰質疑,透過生活上各樣的大小事來挑戰你的信仰。也許妳的上司會要求你幫忙作假帳,作為一個基督徒,你會因為信耶穌而不作假嗎?當你面對環境非常混亂糟糕的時候,你會因為信耶穌的關係,相信上帝會繼續不停地帶領你,這不過是一個人生的低潮,往後上帝會繼續祝福你,你會相信神是這樣子祝福你、帶領你的嗎?你會相信當你你做錯事的時候上帝仍然原諒你、仍然幫助你,只要你願意悔改,你相信上帝是信實的嗎?在各個層面所謂的信,就是在主裡所有一切都交在主面前,這才叫做信耶穌。這是我們所知道福音的第二個內容,來信靠耶穌,因信稱義是如此。
第三個福音層面,講的是信了耶穌之後並不保證我們不再掉在罪惡裡,不會保證我們從此過著幸福美滿的日子。但聖經告訴我們一件很清楚的事,當我們信了耶穌之後,我們就會過著得勝的生活,我們就會朝著得勝的生活方向來前進,不再活在肉體跟私慾的控制裡面,而是活在聖靈的指引當中。這是許多現代的基督徒沒有經驗到的事,因為許多的人受了洗信了耶穌,他們知道他們改變了宗教,但是從來沒有經歷聖靈的帶領,於是仍然用血氣、用肉體、用自己的理智情感跟意志在生活,羅馬書很清楚的告訴我們,當我們信了耶穌之後,裡面就住了聖靈,並且這聖靈指引我們的人生。因此我們在主裡認識了這福音的三個層面,在聖靈當中我們繼續的不停來前進。這就是福音的內容,他是一個非常完整的,不僅告訴我們過去的景況,告訴我們信心要如何,告訴我們現在成為信徒,要繼續的如何成長,他已經完整清楚的告訴我們,我們知道我們要進入在這樣的信心裡面。許多在福音現場的人,我們向他們傳講福音的時候,要傳講的就是完整的福音內容,我不會只告訴他說你來信耶穌,等到你受洗了,我們拍拍掌說「好!一切都結束了」,我們還有繼續不停要成長的功課,我們跟他們傳講了福音,傳講了這個信主的內容,接下來要做的工作叫做陪伴,也就是生命影響生命的工作。這就是聖經裡面耶穌清楚告訴我們的說,你們要使萬民都做主的門徒,這個意思不是說要叫萬民都來教會聚會,或是叫萬民通通來受洗成為教會的會員,真正的意思是你要繼續不停邀請人進到神的教會來跟隨耶穌基督。所以你會發現保羅真的是做了完整福音的工作,他不是只有傳,他傳完了之後還繼續下停在寫信,或者四處地在各個教會繼續的來造就跟培養這些信徒。傳福音後面這一段一定要做且要做好,沒有做好,福音做了一半,人來了,就好像耶穌告訴我們的,他在這個地方發芽很快,很快試煉一來他就離開了,後面的部分,做主門徒的部分要繼續不停陪伴,讓他可以成為完全跟隨主的人。
當我們檢視這整個傳福音的工作在其他人身上的果效時,我們會發現其實所有的傳福音工作都是神親自做工。在這三年的期間,我發現不止是在前段、也就是邀請人來認識耶穌,來聽福音這部份,上帝自己親自在當中工作,連後面那一段也就是陪伴邀請人在生命影響生命當中,讓人可以成為跟隨主的人,也都是聖靈親自工作。在過去的這四個禮拜,南園教會舉辦了幸福慶典,簡單的說就是每一個主日都是福音主日,我們盡量邀請每一位福音朋友進入在我們的教會當中,我們邀請不同的講員分享他們的生命故事,讓福音朋友可以來認識這位上帝,在這樣的聚會當中,在不停地邀請人的過程裡,我們發現上帝自己親自工作。當讚美的詩歌開始唱,就看見新來的福音朋友掉下眼淚,我們知道在背後其實他的人生非常痛苦,在家裡面受盡了欺壓卻沒有任何出口,而教會這個地方有上帝的愛,當讚美的歌一唱,他心中就感動「怎麼會有一位這麼愛我的神」,他非常願意來認識祂,雖然家庭當中還有很多的阻礙,這是神的工作。掉眼淚的不止一個兩個,而是現場許多人都潸然淚下,我們看見神很清楚很奇妙的在當中工作。除此之外我們也發現,有些已經信主的人透過作主門徒這樣的工作,也就是陪伴生命影響生命的工作,上帝也在當中工作。
在我們今天所看到的聖經經文裡頭,可以發現保寫信給羅馬教會傳講關於福音的內容,寫完了之後,告訴羅馬教會的弟兄姊妹說,我知道我所講的其實你們也知道,我只不過是作為一個提醒的人,這些所知道的知識看起來非常豐富、非常有邏輯、非常的深、非常的有智慧,但是這些都不算什麼。怎麼樣的東西才是真正的算什麼?他說除了耶穌基督藉我所做的事情,其他的我都不敢提。你想想保羅作為一個法利賽人與猶太人的教師、做為一個傳福音的使者、做為一個建造教會的人,他自己我什麼事情都不敢提,只敢提一件事情,就是耶穌基督藉著他所做的那些事情,就是藉著他的身體藉著他的語言、藉著他所做的工作,讓人聽見福音。也就是說保羅他自己心裡面最清楚知道,人生中對他來說最有價值的就是傳福音的工作,其他在神的面前是通通是糞土,這是保羅自己在當中清楚地說了。雖然我們自己好像也是如此,我們會覺得說,是啊,我們在教會裡面,我們得到很多的聖經知識,有神學的認識,可能有些人讀了神學院還有神學博士的地位,但是對保羅來講那些都不算什麼,唯有一件是情才是真正重要的,就是藉著他所做的工作,有人信了耶穌並且在當中成為跟隨主的人。
親愛的弟兄姊妹,我不曉得我們今天坐在這個地方,你成為基督徒,你認為什麼東西是對你最有價值的,你的一生當中你要做什麼樣的事情才是有價值的,可能每一個人上帝對你的呼召都不一樣,但是對保羅來說,對我來說,也是如此,就是將福音傳給其他還沒有信主的人,讓人進入教會成為耶穌基督的門徒。這件事情是最有價值的。也許你開始可以感受到對我們自己所愛的這塊土地台灣,對我們周遭我們的家人、同事,有許多人在沒有福音的景況下,表現出來雖然好像一切都沒事,可是心中有非常深刻的需要,你可能已經感受到了,起來,來傳揚福音吧!勇敢地和他分享上帝的話,勇敢的分享神在你身上所做的奇妙工作。在這個當中讓我們開始一起來傳揚主的福音,台灣還有太多的人沒有信靠耶穌,其實他們都活在一個不知道自己在困難無知沒有盼望的景況之下,我們要勇敢起來傳講福音,讓人能夠領受這福音的恩典,得著上帝的永恆的祝福。我們一起低頭來禱告。
親愛的主,我們在祢面前獻上感謝,祢首先拯救了我們,叫我們從罪惡當中被祢救拔出來,祢被釘在十字架上流下寶血,使我們的生命活在盼望當中,祢賜給我們全新的生命,讓我們藉著主聖靈,我們有一個全新的開始,主我們向祢獻上感謝,今天我們在祢的面前領受了祢的話,看見保羅對傳福音如此的熱切,他把所有一切的工作都視為糞土,唯有將福音傳遍天下當作他生命唯一的價值,主我們也懇切地尋求向主來禱告,主過去我們仍然活在自己的世界、活在自己的渴望、活在自己的愛、自己的喜歡與享受當中,主啊讓我們真是看見祢的心意,讓我們真是知道我們的身邊許多人他們還不認識耶穌,生活在困難的景況之下。求主幫主也賜給我們勇敢的心,讓我們勇敢地來傳講福音,當我們有這樣的行動的時候,求主祢與我們同在,願祢聖靈親自工作在我們所做的福音工作裡面,我們向主獻上禱告,謝謝主,禱告感謝奉靠耶穌的聖名,阿們。

2017年7月29日 星期六

住在基督裡


講道內容
講題:住在基督裡
經文:約翰福音15:4-8、馬太福音11:28-29
主講:蔡維倫牧師
時間:二0一七年七月二日
一、前言
記得有一年暑假,在老師的鼓勵下參加校園團契舉辦的福音營,從小在教會長大的我,也舉手決志接受耶穌成為我的救主,並經歷生命的自由釋放。還記得我從營會書攤中買的第一本屬靈書籍是慕安得烈的「住在基督裏」,那年我升國中三年級,這本書陪伴我下山後的第一個月,每天閱讀一章節,幫助我繼續親近神。雖然在當時我沒有任何神學和教會歷史的基礎,但單單從閱讀此書,咀嚼字句和省察內心再化為禱告,渴望住在基督裏的心因而增加,一路陪伴我度過高中聯考前的日子。會提起這本書,是前幾週收到校園團契同工來信,為了60週年慶祝,他們邀請好些牧長來推薦校園出版的書,藉此機會寫推薦重讀,再次聽見慈愛的救主耶穌對我(也是對每一位基督徒)的呼召──從「到我這裏來」到「住在我裏面」。在本主日講道中,要透過兩段經文和慕安得烈的一些領受,和大家分享這寶貴的信息。
在這本書的前言中,有一段針對剛信主的基督徒真實又有吸引力的邀請:什麼原因吸引你到主這裡來?有的可能是害怕罪和罪的刑罰,有的是渴慕天父上帝無窮的大愛,或是盼望脫離疲倦和掙扎,得享安息,或是盼望承受榮耀的永生應許。不管是什麼原因,主耶穌都發出邀請說:「來跟隨我。」跟隨我,緊緊跟隨,這些應許都是真實的,你來就對了。但主耶穌除了說來跟隨我之外,祂還更進一步說,歡迎你來,來住在我裡面。住在基督裡,是耶穌的應許和命令,但卻往往沒有得到該有的注意,為什麼呢?
有關和上帝同住,我就想起曾經在主日學聽過一個很美好的故事。主日學老師說,有一個人和上帝很好,常常和上帝一起散步同行。每天都和上帝一起走,走著走著,越走越遠。有一天,當他們走到很遠的地方,上帝就對他說,走這麼遠了,就不要再回去了,跟我一起住下來吧!結果那個人就被上帝留下來住。這個人是誰?創世記五章22節記載那個人叫以諾,和上帝同行三百年,所以上帝把他取去,他就不在了。不知這是哪個主日學老師開始這樣講的,好美的故事,不是嗎?但耶穌所說的,不僅是與我同住,而是住在我裡面。什麼是住在我裡面?這在我們信仰旅程中,是一個怎樣的境界?什麼又是我們住在基督裡的挑戰和障礙?讓我們一起來查考兩段經文。
二、第一段經文(約15:4-8)
1.葡萄樹在舊約中的象徵意義
這段經文是耶穌在最後晚餐中,跟門徒所說的一段話,耶穌說「我是真葡萄樹」。有關葡萄樹或葡萄園的故事,在舊約中一再出現,作為以色列的象徵和記號,但每次舊約提到葡萄樹這個象徵時,往往和敗壞連在一起,沒有結出好果實,上帝透過先知來責備以色列百姓。所以當主耶穌一開始說「我是真葡萄樹」,指的祂已經超越以色列民族、聖殿、猶太節期、摩西等,如同我們上週在希伯來書中所說的PK比較那樣,主耶穌說,我才是真實的葡萄樹。
2.葡萄樹與枝子的連結
接續第5節提到葡萄樹和枝子之間的連結,耶穌藉此表達祂要門徒住在祂裡面。住在主耶穌裡面像什麼呢?就像同枝子連結上葡萄樹,時時刻刻領受養分和水分的供給,那是表明和耶穌有生命的連結,是會漸漸長大成熟,並會在適當的季節結出一串串多汁的葡萄。相反的,如果不住在主耶穌裡面,就好像枝子被修剪,剪除丟在外面,最後只能枯乾並用火燒掉,什麼也沒有留下。耶穌在約翰福音書這個最後一個「我是」的比喻中,用了這麼嚴重的對比,關於枝子連結在葡萄樹和沒有連結在葡萄樹上的明顯差別,關於結果子和不結果子的後果,耶穌在開始呼召門徒時,對他們說「來,你們來跟隨我」,而在最後晚餐時,耶穌進一步對他門徒說「來,你們來住在我裡面」。
3.第7-8節表達的一種正向循環-上帝話語、祈禱、榮耀上帝和成為門徒
在第7-8節說:「你們若常在我裡面,我的話也常在你們裡面,凡你們所願意的,祈求,就給你們成就。你們多結果子,我父就因此得榮耀,你們也就是我的門徒了。」對基督徒來說,這是多美的應許。住在基督裡面並不是神祕主義式的想像,只給某些特別領受的跟隨者。在這裡,耶穌所指的「在基督裡」,是透過遵行耶穌所說的命令,遵行上帝的話語。我的話留在你們裡面──有神的話常在心中,就不會隨便妄求。你們所想祈求的,都給你們成就──是因為所求的都是照神旨意求的,既然是照神的旨意求的,神就照祂旨意來成就。而結果是,當神的旨意得成就,天父因此得榮耀,而我們也因此顯明成為主的門徒。從讓上帝的話語內住,到依照上帝的心意祈求,再到經歷上帝旨意的成就,使神得榮耀,並顯明我們是主的門徒,就成為一個良性的循環,是主耶穌要我們住在祂裡面的應許和命令。所謂應許,是耶穌做祂答應要做的,邀請並讓我們住在祂裡面;所謂命令,是耶穌要我們做我們應該做的。親愛的弟兄姊妹,你是否羨慕成為這樣的人?渴望能順服祂的引導,學像主耶穌的樣式,成為祂所要你成為的人,只做祂要你做的事,並在一生中經歷與祂不間斷的交通,常常享受主恩的甜美。這真是讓人羨慕的境界,不是嗎?
三、基督徒信仰歷程中的真實困境
1.基督徒為什麼不能常住在基督裡的原因?
然而,在基督徒信仰歷程中,我們活在真實世界的困境中,好些時候是我們往往願意跟隨主,但很難達到常常住在基督裡面,去經歷那種和主不間斷的交通。原因何在?牧師歸結一些原因,包括:是因為神學觀點、個人因素、或欠缺教導方法。
首先,是神學上的原因。是認為因著人的不完全,在人一生中真能達到那種和主耶穌親密不分開的喜樂和平安嗎?或者這只是一種最佳的理想狀態,只有脫離肉體見主面時才能真實發生,把這當成一個神學的議題探討。如果你在神學上不認為有可能,也將影響你對這段經文的應許和命令的理解。其次,這也會和個人因素有關。因著個人的罪和軟弱,還有外在環境試探的影響,自己在屢次的挫敗中,雖然已經一試再試,但終究沒有辦法過那樣得勝榮耀的生活,信仰的應許和實際生活的張力,有時會讓人灰心氣餒,心裡好像有些一再指責的意念:「你這樣,上帝還想要上帝的愛和接納喔?」便失去剛信主時體會主恩的滋味,甚至漸漸選擇去做一個「有名無實」的基督徒。第三,你相信可以,但還沒有找到有效的方法,究竟要怎樣才能達到呢?基督徒在重生得救上知道人因信耶穌得以稱為義,這是福音的好消息,但在通往成聖的道路上,路標就不太清楚,叉路也不少。一不小心就容易走上依靠自己的路,靠自己的努力,努力結果子,其實內心卻還十分辛苦。或是陷入在與人比較的自義中,對外表現很好,但在家裡、在自己內心,其實是逐漸活在表裡不一的張力中。或是只感受到基督徒被期待的標準好高,只看見遠處的美景,但好像一直在繞圈圈,好像跟著以色列百姓走進曠野,一圈一圈的繞著,而不確定這是怎麼一回事。親愛的弟兄姊妹,這些原因和處境、這樣的困境也是你的困境嗎?
四、第二段經文(太11:28-29)
如果在第一段經文中,耶穌指出住在祂裡面是一種生命連結的親密狀態,吸引我們前往。那在這第二段經文中,祂指出我們該怎麼做:「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來,我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式;這樣,你們心裡就必得享安息。」(太11:28-29)
耶穌同樣提出這樣的邀請和應許,來到主面前,在主裡面得到真正的安息,放下那些勞苦重擔。而耶穌的方法和命令是,我心裡柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式。學習耶穌的樣式,背負主耶穌的軛,這是什麼意思呢?耶穌請我們把祂的軛放在自己的肩頭上,就像當時兩頭牛一起來同負一軛那樣,猶太人用「軛」來表達完全的順服。祂說我的軛是容易的,「容易」在原文中可以當作「完全合適」。軛是農夫放在牛上要耕作的木頭器具,完全合適的軛,是指合適不致磨傷頸項的軛。我的軛是容易的,耶穌要說的是,我賜給你的生命並不是苦惱的重擔,你的工作、你的服侍、你的生活正適合你。你的重擔將和耶穌一起來擔。耶穌說:「我的擔子是輕省的」,並不是說這擔子容易背負,而是在當我們願意順服而背負時,主自己就賜下力量和喜樂去完成它。當主說,學我的樣式,我心柔和謙卑時,是主耶穌向我們保證,祂要像母親扶持小孩一樣,細心照顧引領。
在此引用一段慕安得烈的話來做補充說明。「神帶領並製作器皿的特點,可以從兩個階段看出來。 第一個階段是預備期,器皿接受了神的命令和應許,經驗上混合了努力與無能的感覺,有失敗也有部分的成功,因而喚醒裡面神聖的盼望,期待那更美的事,這一切都在訓練人進入一個更高的階段──成全期。當成全期來到時,信心承受了應許,在以往常常徒然掙扎之處歡喜快樂。這條律可以有效地應用在基督徒生活的每一部分和每一樣不同之德行的追求上……在一切關乎我們救贖的事上,是由神起頭的。當神作完初步工作後,就輪到人做他該做的部分了。他努力地順服,為要達成目標,他必須藉著這過程發現自己無能為力,以致在絕望中向自己死掉,因而自動且明理地讓神來成全最後的工作,其實他早已不知不覺地接受了神最初的工作。」
用我自己的話來說,這是指:
1.救恩是上帝白白賜下的,這是神最初的工作。
2.我們受邀請來回應,努力順服為要達成目標。但危險一是自己為可以靠自己達到,危險二是發現自己達不到而心灰意冷。但這過程是預備期,還有後續的。
3.當發現自己繼續努力要順服,卻又無能為力時,轉而讓神來成全最後的工作,這過程會經歷更相信神,依靠神大能和神在愛中的接納。發現原本掙扎處竟然會有歡喜快樂,經歷靠主得勝,住在基督裡就是如此的歷程。
五、結論
當我們研讀這兩段經文,也讓我們聽見主耶穌認真的邀請──「來,來住在我裡面,我也住在你裡面。」在另一處加拉太書2章20節說:「我已經與基督同釘十字架,現在活著的不再是我,乃是基督在我裡面活著;並且我如今在肉身活著,是因信神的兒子而活;他是愛我,為我捨己。」耶穌邀請我們住在祂裡面,領受祂的愛和安息,重新看身上的勞苦重擔,雖然還在,但我們學習耶穌的順服,時常親近祂,從上帝的話語中支取力量,在禱告中學習體會上帝的心意。就在我們發覺不能依靠自己成就這些時,那從死裡復活的主耶穌就幫助了我們,心中喜樂感恩,我們經歷了住在主耶穌裡面,在同時主耶穌也在我們裡面。
最後,跟大家分享牧師這禮拜拍的三張植物的照片,看大家看到了什麼?第一張是從逆光中望見的葉子,有上帝創造的用心和美好;第二張看見這樣的葉子,是翠綠有生機的,每個小葉子都連結在枝子、連結到根來支取養分水分。最後一張,我也發現一根沒有連結的枝子,那是逐漸枯乾和毀壞,請大家仔細看一下這幾張照片,想想現在你我的生命處境是什麼?同時,我也在想,如果我們教會每一位都住在基督裡,都連結於主耶穌基督,也讓基督在我們裡面,那我們和平會教會成為怎樣的不同?請注意,牧師說的不是大家都投入服侍,而是大家先都連結於主耶穌基督,我們教會會有怎樣的不同。願我們在人的有限中,透過跟隨主、住在主裡面,讓我們每一天的生命,如同這樣的葉子,有生命力。這是牧師對教會深切的禱告,也是你的禱告嗎?如果是,我們一起同心禱告。

2017年7月22日 星期六

同為信心的見證人


講道內容
講題:同為信心的見證人
經文:希伯來書11:1-2、13-16、39-40、12:1-3
主講:蔡維倫牧師
時間:二0一七年六月二十五日


一、前言
各位弟兄姊妹平安,今天會是忙碌的主日,我們要辦理執事預選的投票,需要我們在籍的成人陪餐會員,在一樓報到領取選票,圈選出50位執事候選人。同時,本主日也是我們暑假青田營和金華國中服務隊的差遣式,將要在第二堂中舉行,另外還要歡送台神的見習神學生。這段時間我們樂活讀經的進度,正在讀希伯來書,上半年已經快結束,下半年有另外一本讀經筆記本,免費提供大家使用,記下每天讀經的心得,歡迎大家在一樓大廳索取。在今天,牧師要將整個希伯來書全書的主要概念走過一次,並用這段經文,和大家一起思想,有關信心和成為見證人是什麼意思。

二、希伯來書綜覽
1.耶穌超越三位舊約人物
希伯來書,在新約27卷書中是很特別的一卷書,文字優美,意義深遠,特別焦點在耶穌基督的本性和救贖上。這卷書的作者不詳,有人認為是保羅,卻也發覺其中好些概念和用詞跟保羅其它書信不大一樣。最初的讀者是誰?從整卷書中的主題,關於舊約的歷史人物、祭司制度,以及大量引用舊約等來推測,主要對象應該為教會中猶太信徒,特別是在面對一些苦難和逼迫,有可能因此轉回原有的信仰,作者透過這卷書,來勸勉面對這處境的基督徒。同時,他所用的方式也特別,採用比較法將耶穌和好些對象一一做比較。
如果用現在年輕人的用詞來表達,整卷書13章中的前10章,是一個PK(player killer 意思是玩家對戰)的場子,在1-7章中,作者先讓天使和耶穌PK,舊約中上帝透過祂的使者(天使)向人傳達信息,耶穌在身分上超過天使。再讓摩西登場,這位舊約帶領百姓的領袖,和耶穌PK,耶穌和摩西一樣盡忠,但耶穌有如建造房屋者(創造者),摩西有如房屋(被造者),耶穌在治理上勝過摩西,也配得更多的榮耀。第三場,是大祭司亞倫,這位舊約獻祭制度的執行者和耶穌PK。耶穌不屬於利未支派,而是屬於猶大支派,怎能有祭司的身分?但作者指出舊約在亞伯拉罕時代,曾有一位祭司麥基洗德,在亞伯拉罕征戰得勝回來時,麥基洗德在路上迎接他為他祝福,亞伯拉罕將十分之一獻給他。聖經中沒有記載關於他的身家—作者引申說他無父、無母、無族譜、無生之始、無命之終,和神的兒子相似,意思是耶穌成為祭司,就如麥基洗德這樣,不是因為利未族的血統,而耶穌所做的獻祭,獻上他自己,一次獻上永遠有效,勝過亞倫和歷代祭司的獻祭。第三場PK也是耶穌得勝。藉由這樣一次次的比較,讓耶穌的身分和在救贖中的角色更加清楚。
2.耶穌超越三項舊約的重要事物
接續,在第8-10章說起耶穌另外的三個超越,不是跟人物做比較,而是跟舊約中三個重要的事物做比較,有如下半場的PK。耶穌成就了更美的約,成為新約取代了舊約的地位。耶穌是更完備的會幕,會幕是舊約中親近上帝的聖潔場所,但依據舊約律法所建造的會幕,在耶穌釘死在十字架上時,會幕中至聖所的幔子就已裂開,藉由耶穌可以坦然來到上帝面前。同時,耶穌也成了永遠的贖罪祭,勝過舊約中所有動物的祭物,一次獻上就永遠有效。
3.穿插五處警戒的話
同時,在整卷書中也有五處提到警戒的話,穿插在每場PK場景中做適時的提醒,有如機會教育,警戒讀者不要忽略救恩,不要如同墮落的天使撒旦、也不要如同漂流四十年的以色列百姓,在曠野惹上帝生氣;還有警戒不要停留在吃奶的光景,要盡力追求信仰,警戒他們不要只有在體驗過主恩滋味後,又冷淡後退,警戒他們不要故意犯罪,否則將來會落在上帝的審判中。
我在想,如果我是最初收信的猶太基督徒,藉由希伯來書作者這樣結構清楚、論證有力的教導,加上這些用語強烈的警戒,不管是在信仰的知識或情感上,都會感受到那種逐漸累積的力道,就好像連續擊打在信仰的懷疑上面,將懷疑粉粹。就算我們不是處在當時猶太基督徒的信仰團體,對我們當中剛受洗的基督徒們來說,雖然好些用詞還需要輔助的介紹,但透過希伯來書的論證和勸勉,也能對耶穌和舊約聖經諸多概念作連結和比較,認識這位貫穿舊約和新約聖經的耶穌基督,以及祂救贖的特殊性和超越性,認識我們所信仰的耶穌基督是誰。

三、偉大信心的篇章
1.信心是什麼?
再來,就是今天所讀的希伯來書11章全章,因為時間的緣故我們沒有全部讀過,但整章都圍繞在關於「信心」的主題,透過信心說起基督徒的角色。作者在第11章有幾處定義並解釋信心是什麼,照現代中文譯本的翻譯,第1節信心是對所盼望的事情有把握,對不能看見的事情能肯定。這是指信心一般的定義。而第6節特別指對上帝的信心,人沒有信心就不能得到上帝的歡心。凡是到上帝面前來的人都必須信上帝的存在,而且信他要賞賜尋求他的人。
2.流覽舊約信心名人堂
整個11章說起舊約以色列歷史中,那些信仰的偉人,如何在信仰的道路上,相信有上帝並相信上帝要賞賜那些熱切尋求上帝的人。包括:從亞當夏娃的兒子亞伯、與神同行的以諾、順服上帝呼召的亞伯拉罕、憑信心相信將要懷孕生子的撒拉、還有以撒、雅各憑信心為子孫祝福、約瑟臨終前憑信心交代遺囑,有一日要子孫帶著他的骨骸回迦南地。還有摩西憑信心承接出埃及的大使命、妓女喇合憑信心接待以色列的探子,以色列人憑信心讓耶利哥的城牆倒塌。此外還有基甸、巴拉、參孫、耶弗他這幾位士師,以及撒母耳忠心的侍奉、大衛憑信心相信上帝帶領,不願傷害掃羅王。還有尚未提到名字的許許多多人,可以讀出來像但以理、以賽亞、以利亞等先知,面對各樣的苦難和逼迫,甚至到最後的殉道等,他們都留下不平凡信心的記錄,作者甚至給他們極高的評價,用這句「這世界配不上他們」(38節) 來表達,好個「世界配不上他們」的稱讚!
在舊約詩篇中,雖然也有好幾篇,像68、78、105、106、135、136等述說以色列歷史中的種種人物事蹟,但著眼在於看見上帝的作為,數算上帝曾經做了些什麼奇妙的事。但希伯來書11章中,雖然同樣看見上帝的偉大作為,但卻用不大一樣的角度,看見上帝在祂的拯救歷史中,邀請一些人、呼召他們、重用他們,透過他們對這位上帝的信心,成就了舊約中的救恩。作者一次一次用「因著信」來開始,帶領我們好像走進一個信心的名人堂,我想像著在那名人堂中有著一條長長的走廊,排列著一個個人物雕像和說明生平事蹟。因著信,某某人曾經如何來對面困境,因著信,某某人曾經如何回應上帝交託的使命,因著信,某某人曾經如何相信上帝將帶來大的賞賜。每次當我完整讀完這章的時候,回過頭來就好像看到時間長廊中的信心聖徒們,讓我打從心裡敬畏他們,佩服他們,給他們按讚。但11章的最後,作者卻還說「這些信心的偉人雖然得到稱讚,但還沒有得到所應許的。因為上帝決定給我們做更美好的安排。他的旨意是:他們必須跟我們一道才能達到完全。」(39-40節)這是什麼意思?作者說這些在耶穌基督還沒有來到前的信仰前輩,雖然透過他們的信心,讓這份信仰得以流傳下來,但他們還沒有得到最終的獎賞。他們要跟我們這些,後來領受耶穌基督救恩的信徒,透過我們的承接,才能一起領受最終的獎賞。就有如大隊接力中的最後幾棒,需要我們接著跑完,才能一起得到最終的獎賞。或者說,在那信心名人堂的長廊上,除了舊約的信仰偉人、新約的信仰偉人、還有教會兩千年歷史中的信仰偉人們接續,最後來有幾個空白的地方,就是留給我們的。
3.「因著信,我在…」的造句
當想到承接前人信心偉人們的棒子,多少都覺得責任重大,大隊接力中最怕有那人漏接或出意外,使原本的得勝被別人追趕過去。牧師在思想這段經文的時候,曾試過用經文中的「因著信,我在…」做開頭來造句。我請大家想想看,試著造ㄧ個句子「因著信,我在…」。因著信,我在國三時決志成為基督徒。因著信,我在高中擔任團契同工,經歷禱告後的團契復興。因著信,我在美國願意跨出就讀神學院。因著信,我們全家來到和平教會,相信上帝的引領。因著信,我相信耶穌將為我離世的親人預備美好的地方,有一天會再相見。因著信,我相信上帝對我所親愛的女兒的一生,有美好又奇妙的安排,不論是生涯或另一半的預備。因著信,我在和平教會服侍牧養,建立團隊,與現在的、將來要選出來的長執同工們一起,朝向成為萬民的祝福的異象前進。因著信,縱使有時我會覺得自己的信心不足,但也相信我現在有的這份信心,也是上帝所賜的,讓我有勇氣,從小小的信心被操練建造為更大的信心。因著信,我要說,我信三位一體上帝的保守同在。因著信,我相信上帝藉耶穌基督的救贖。因著信,我相信聖靈的提醒引導。因著信,我相信上帝在信仰團體中,親自做修補、和好、化解、原諒、饒恕和更新的工作。因著信,上帝要做工在大而明顯的地方,也做工在細微不為人所知的角落。我相信,是的,我是如此相信。
親愛的弟兄姊妹們,牧師鼓勵你,你也試著做這樣的練習,用一張紙寫下「因著信,我在…」的句子,透過這樣的自由書寫,你會看見你曾經有過的信仰成長軌跡,也看見你好像在寫信仰告白,但那不是跟著大家念的,而是你真的憑信心如此相信。在那些你所寫下,對你所相信的上帝,對你所相信上帝將給你的賞賜,會讓看不見的信心能更具體呈現。上帝就照著你我目前信心的大小,一步步往前邁進,不是要跟信仰的偉人比較或PK的對手,但他是我們的隊友,他們跑完了美好的路程,現在正跑道旁在為我們加油。

四、意外的旅程—突然七日
這時,牧師要略微叉開,分享我在上週幾天休假的一開始所看的一部影片「忽然七日」。故事中的主角是一位高中女生,影片一開始是鬧鐘響,起床,和幾位好朋友去上學,晚上參加舞會,卻在回途中突然車禍,車子翻滾主角失去意識,黑暗中沒有影像。下一幕,聽見鬧鐘響,一天的開始,這主角起床,和幾位好朋友去上學,同樣的場景,朋友說同樣的對話,別人都沒有感覺不同,但他覺得奇怪,難道是昨晚先作夢,一一實現。那天夜裡,同樣車禍結束,黑暗。下一幕,你猜怎麼樣?沒錯,聽見鬧鐘響,同樣一天的開始,起床,和幾位好朋友去上學。那一次,他在迷惘中試著在一天當中做些改變,對他的小妹妹更好,對學校中被霸凌的女同學更好。但是,同樣在晚上車禍翻車,一片黑暗。或相反的,另一個那一次,他對所有周圍的人惡言相待,有話直說,並做出原本他不會做的事情,看最後結果會怎樣。直到電影最後,他選擇做好一切他所想到的好,阻止那同學被霸凌,對他的好友們多一分的體諒,到晚上的車禍,他推開同學,犧牲自己拯救了他人。突然,畫面不是黑暗結束,而是一片大大光明,忽然他知道這是他生命的最後時刻,這是最終的結局,在那當中他選擇做了該做的事情,電影就此結束,很奇怪的一部影片,對不對。
看完電影的第二天早上,聽見手機鬧鐘響,我起床,突然又想起那部影片,心中震了一下,原來導演透過電影中重複同樣的一天,就好像象徵我們過的生活--我們的每一天,雖然不像電影中的情節那樣,每天重複上演著同樣的對話和情節。但我們每一天,其實也真的很像那樣,相似度可能有70%、80%,甚至到90%。對相同的人,有相同的對話,同樣的生活作息和行為模式,過著我們日復一日的生活。但就像那故事中的女主角,當他發現怎麼都一樣,決定開始做些改變的時候,他曾試過那更好的,也嘗試過那很糟的,每一天醒來,又是新的一天。你心裡可能會有點迷惑,想著牧師你到底要說的是什麼?我要說的是,如果我們試試看,努力去活出一個和信仰更貼近的一天,將我們對上帝的信心認真活出來,相信上帝並相信上帝會賜福那追求祂的人,那會是怎麼樣子的一天?如果我們刻意留意自己,因著信,我在這一天當中,在與人對話,在每天例行工作和活動中,因著信,我會看到怎樣的不同。我要說的是,感謝神,我們都還有那機會,就在我們這一天又一天的當中,一次又一次練習著,因著信,會讓這一天會有什麼不同,而且,和那部電影不同的是,因著這一天的不同,又會造就下一個另一天有怎樣的不同。

五、結論—同為信心的見證人
最後,牧師要我們一起來唸12:1-2成為今日的結論,「我們既有這許多的見證人,如同雲彩圍著我們,就當放下各樣的重擔,脫去容易纏累我們的罪,存心忍耐,奔那擺在我們前頭的路程,仰望為我們信心創始成終的耶穌。他因那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架的苦難,便坐在神寶座的右邊。」12-13章繼續從這裡開始,激勵、勸勉信徒要持守信心,因我們上帝應許「因為主曾說:我總不撇下你,也不丟棄你」(希13:5),「耶穌基督,昨日、今日、一直到永遠、是一樣的」(希13:8),以上這是整卷希伯來書的主要信息。
在進入2017年下半年度7月的開始,你要怎樣把握這一天?讓我們一起來學習相信上帝的功課,當明天早上鬧鐘響的時候,你願意讓每天因著信,而有所改變嗎?你願意嗎?讓我們一起同為信心的見證人。我們一起來禱告。

2017年7月15日 星期六

進入安息


講道內容
講題:進入安息
經文:希伯來書3:1-6、4:1-13
主講:潘叡儀傳道師
時間:二0一七年六月十八日

一、前言
今年教會以安息為目標,然而到了年中,發現一些弟兄姐妹,因為忠心於教會七十週年及例行事工的侍奉,似乎還是沒有休息,緊接著,教會要進行長執改選,都市教會忙碌的節奏,似乎也反應許多人的實況,因此,一種尋找人生意義的旅行方式越來越受都市人歡迎。
電影《我出去一下》就是在描述一個德國知名的演員,因為工作忙碌病倒後,不得不休息而踏上「聖雅各朝聖古道」的旅程。朝聖之路,有人走完、有人沒走完,這群走向同一個終點的人,像是彼此激勵的同伴,但也像是獨行者,這雖然是一條贖罪之路,但一路上也不斷有人犯罪……這與《希伯來書》所描寫,進入安息的過程很相似!
《希伯來書》收信的信仰群體,是因著回應親眼見證耶穌之人所傳的福音而誕生(2:1-4),這群歸信者在信仰已有一段時日,但可惜早年經歷神的熱忱已冷卻下來(5:11-14),漸漸不再委身。今天所讀的經文是3:1-4:13這個完整段落的一部分,礙於經文長度,我們在禮拜中只閱讀一部分,鼓勵大家回家可以將第三章及第四章完整讀一次。
二、聖經的困境:以色列人的不信,使他們無法進入迦南安息地
《希伯來書》的作者引用詩篇95篇:「你們今日若聽他的話,就不可硬著心,像在曠野惹他發怒,試探他的時候一樣。在那裡,你們的祖宗試我、探我,並且觀看我的作為有四十年之久。所以我厭煩那世代的人,說:他們心裡常常迷糊,竟不曉得我的作為!我就在怒中起誓說:他們斷不可進入我的安息。」
作者提醒會眾要將以色列民在曠野飄流的經歷做為警戒:以色列民剛出埃及的時候,因為沒有水喝,向摩西爭鬧說:「給我們水喝吧!」(出17:1-7) 這個問題不是單純關於「口渴,而是從對摩西的質疑,展現出對上帝的「不相信」,以色列民抱怨摩西領他們出埃及是要他們的兒女及牲畜都一起被渴死,耶和華上帝因此吩咐摩西擊打磐石、讓百姓有水喝,然而,那地方就此被起名為瑪撒,就是「試探」的意思,又叫米利巴,就是「爭鬧」的意思,這是因為以色列人爭鬧,又試探耶和華,說:「耶和華有在我們當中嗎?」在曠野的四十年間,以色列人屢次看見上帝的神蹟奇事,但卻屢次試探神,不走在神引導的道路上,故此,上帝以發誓來表明他不會更改的宣判,要把他們排除在安息之外。
     又如同以色列支派的十二個首領窺探完迦南地後,除了迦勒與約書亞,探子們皆帶來惡信,造成百姓叛亂,反對摩西與亞倫,嚷著要另立首領、回埃及去(民14:1-4),以色列民背叛上帝的源頭是「不相信」,不信上帝能保守他們勝過強敵、進入應許之地。雖然以色列民以信心開始,跟著摩西出埃及,然而有「起初的信心」是不夠的,他們沒有將信心堅持到底,以至於最後倒在曠野,沒有進入迦南安息之地(民14:29-32)。
《希伯來書》的作者把基督徒的人生比喻成一個朝聖的旅程,如同以色列民朝著迦南地,基督徒也要為著進入應許地得安息而努力,在朝聖的過程,信徒可能會疲憊不堪,甚至想半途而廢,所以需要謹慎,以免有人像以色列人因為不相信,而離棄永生上帝!
作者一再強調「今日」:「你們今日若聽他的話,就不可硬著心,像惹他發怒的日子一樣。」(3:7-8、15)「總要趁著還有今日,天天彼此相勸,免得你們中間有人被罪迷惑,心裡就剛硬了。」(3:13)「彼此相勸」也就是彼此牧養,是信徒可以做也有責任做的事,並且要持之以恆,信徒若沒有基督徒群體互相支持,很容易因受罪惡的誘惑而心剛硬。「今日」是耶穌基督已經來過、但還要再來之間的日子,趁著今日還沒過去,趁著仍可被聖經話語提醒的今日,信徒要把握機會彼此勸勉!以「持續相信」來證明自己已經享有救恩,保持著耶穌同伴的身分,與基督一同在神的家中有分!
但是,要如何將信心堅持到底呢?就連忠心的摩西(民12:6-8),亦有不完全的地方,當新一代的以色列民又因為沒有水的事情攻擊摩西時,摩西沒有按神的指示「吩咐磐石發出水」,反而擊打磐石,摩西最後也因為信心沒有堅持到底,而無法進入迦南地(民20:12)。
三、當代的困境:我們的不信,使我們難以享受信仰的滿足與喜樂
《希伯來書》的信仰群體在初信時也有信心,但他們此刻面對難以將「信」堅持到底的挑戰,信仰「隨流失去」(2:1)、「偏離正道」(13:9),他們「丟棄勇敢的心」(10:35)、「退後沉淪」(10:39),並且對真理的認識呆滯不前(5:11-14)、在信仰的路上疲乏(12:12-13)……等,當以色列民敵擋摩西說:「上帝在我們中間嗎?」這也是《希伯來書》的信仰群體發出的疑問,他們面對社會文化的挑戰以及基督信仰教義的爭論,信徒初信的時候的確經歷了與神的美好關係,但各種新的學說一再誘惑人遠離神,隨著時日一久,信徒感受到,基督信仰使他們在主流文化中失去地位,不受人尊重,反受人嘲笑、譏諷,於是,不免興起了要放棄與基督教群體聯繫的念頭。
當我們生活在在一個越來越多元的社會,仍然敬拜著獨一上帝,這個看似霸道的信仰表現,在還沒開始與非基督徒對話以前,基督徒已經被視為守舊的一群。
在學校,或在工作場所,每當要謝飯禱告,都使我們顯得團體格格不入,同儕要出遊,或是加班,我們可能會因為主日聚會,或是在週間也接的服侍,必須要與眾不同地婉拒他人善意的邀請,或是厚著臉皮請求主管通融。當同儕看著敬拜鬼神、充斥暴力及色情的電影時,或是在應酬的場合開黃腔,使用各種藐視人、損毀人的言詞時,我們感到坐立難安,有時希望避開這些場合,但又怕得罪人或失去工作,也害怕談話中過度冷淡的反應,會使自己看起來高不可攀,但又不願隨波逐流,只好取中間值,做個偶爾應聲的隨和基督徒。
再加上,教會的聚會、自己的靈修生活也不是每一次都可以大大地感受到上帝的臨在,手上的侍奉也感到疲憊,甚至服侍時也會被人誤解、遭人比較,原本應該要彼此相勸的團體,成為彼此給與壓力的團體,身處在一個全球面臨經濟危機、大環境就業型態友善、升學壓力不減反升的時代,每週固定幾次舟車勞頓,排開工作、課業、娛樂來到教會,這個持守教會生活的節奏,與同儕相較實在顯得愚蠢。
上帝真的在我們當中嗎?上帝在我被服侍的重擔壓著的時候嗎?上帝在我與同儕格格不入的時刻嗎?上帝在我工作的困境中嗎?這些看似謙卑的發問,其實展現我們對上帝的「不相信」,我們沒有持守起初經歷神的信心,我們漸漸不再從信仰中獲得因安息而有的滿足與喜樂,不知不覺我們也成了硬著心、不信的以色列民,偶爾我們也同以色列民一樣,想像著:要是回到還未經歷神的生活,說不定會比較好。
這條朝聖之路實在艱辛,誰能走完?又如何能走完?若是連摩西都無法將信心堅持到底,有誰能比摩西忠心?
四、聖經的恩典:今日,上帝仍然留有安息的應許,並在耶穌基督裡成就這一切
耶和華上帝形容摩西說:「他是在我全家盡忠的。」(民12:7) 摩西在以色列百姓面前如同神家中的僕人一般,然而,透過摩西或是約書亞,以色列百姓還是無法得到完全的安息,從經文看到,摩西一代的以色列民早已離世多年,下一代的以色列民也已在約書亞的領導下進入迦南地,但作者仍然呼籲:「惟願你們今日聽祂的話」,可見上帝應許的安息不是迦南地的安息,迦南地只是真正安息的影子,成為對神子民的一種預告,影子的本體是天上的安息。
其實摩西事奉的一切:會幕、律法和獻祭儀式…等(9:1-10、18-22)都是暫時的,也是天上事物的影子(10:1),是為要證明將來的事(3:5b),也就是上帝在基督耶穌裡所成就的。摩西的不完全,由基督來成全。
上帝是萬物的建造者,祂曾藉著基督創造世界,蓋房子的人所得的榮耀超過他所蓋的房子,故此基督比摩西配得更大的榮耀。基督以上帝兒子的身分治理上帝的家:祂被設立為使者,宣告救恩的信息,但祂不是宣告完就離開,還親自成為得到救恩的方法;祂被上帝設立為大祭司,以自己成為祭物、為百姓的罪獻祭、死在十字架上,一般的祭司與百姓的生命沒有任何連結,但耶穌親自成為血肉之體,與祂的弟兄姐妹同受試探的苦(2:14-18),祂徹底明白受罪羈絆的苦楚,所以信徒可以確信自己會被接納,可以不害怕地來到慈悲、忠心、可以信靠的大祭司耶穌面前。
耶穌要救相信祂的人進入上帝應許的安息中,神的安息是從創世以來就有,上帝用六日完成了創造,就在第七日歇了祂一切的工,安息了,上帝賜福給第七日,定為聖日,因為在這日神歇了祂一切的工。我們彷彿看到創世之初,神在安息的時刻所擁有的滿足與喜樂!
《希伯來書》使用一個在其他書卷所沒有的特別詞彙--「安息日的安息」,作者以守安息日的比喻,來表達上帝完成創造所預備的安息。這安息要完全進入,是信徒在天家的時刻,他們完成了一生的工作,結束在世上的旅程,抵達天上的家鄉(11:14、16),進入榮耀中(2:10),來到神為他們預備那座有根基(11:10)並常存的城(13:14),是永生神的城邑,就是天上的耶路撒冷(12:22),他們獲得那更美、永遠的產業(10:34)。進入神安息的信徒,會在永恆的安息中敬拜上帝,會如同神從創世之工歇息一般,享受滿足和喜樂。
但是還在世上的信徒,仍然在進入安息的過程,所以要竭力持守信心。持守信心並不容易,尤其上帝的話語是活潑、有功效的,上帝話語的鋒利程度,比兩刃的劍更利,能刺透人的心思、意念,判斷人的動機,人內心深處是相信或不信,都無法向神隱藏。
但上帝的恩典更大!「你們今日若聽他的話,就不可硬著心」這看似嚴厲的話語,其實是指向上帝在基督裡所擺放的恩典:在今日,我們知道有永恆的安息得以進入;在今日,我們有可以向人誇耀的盼望,所以可以勇敢公開承認信仰;在今日,耶穌再來之前我們還有機會;在今日,我們知道得到救恩的方法,也就是上帝透過基督領人進入祂的安息,我們只要回應祂,就能得到隨時的幫助來持守信心。
五、當代的恩典:今日,上帝仍然願意賜予我們安息,透過基督進入這安息
「向基督尋求幫助」需要大幅度地改變我們的思考模式。我有一個還沒信主的朋友,最近打電話給我,聊到她在工作上面對的人際挑戰,聊了半小時後,她決定要放棄使用正向思考來催眠自己,也放棄到處尋找可以解決問題的人,她願意嘗試向上帝禱告,但她說:「我從今天開始要努力靠自己跟上帝禱告。」聽得出來有什麼不對勁嗎?她依靠的仍然不是上帝,而是自己,她認為自己的努力才是拯救的途徑。紐約救贖主長老教會的牧師提摩太‧凱樂(Tim Keller)曾說:「我們怎能更加地信靠基督呢?不是再努力信靠一些。『信靠基督』的意思是,把信靠的物件,從我們自己身上轉移到基督身上,安息在祂懷裡。」(Putting our faith in Christ is not about trying harder; it means transferring our trust away from ourselves and resting in him.)因此,「操練信心」的方法,就是認識耶穌基督的拯救,認識我們的罪性,以及知道世界各種價值觀可能對我們信仰的腐蝕。而這樣的操練,展現在我們持續認識上帝活潑的話語,重拾初信的熱情,但不停留在初信時的信仰知識,而是願意讓上帝的話語不斷改變我們的生命。
舉例來說,我們擁有進入永恆安息的盼望,應當轉化我們在今世的行為。如同提摩太牧師所說:「我們對上帝未來世界的確據,會轉化我們對所有屬世活動的態度:我們對成功應該感到高興,但不應過份高興;我們也會因失敗而憂傷,但也不會太過灰心。因為上帝保證了我們將來的喜樂。所以我們享受這世上的事物,但卻不會被它們『占據』。」我們的心思放在地上的事,不表示我們不用關心家庭、儲蓄、娛樂、工作……等,而是我們不會在這些事上尋求終極的安息與盼望!而這種被上帝話語轉化的狀態,可以讓我們在進入永恆的安息前,先享有此世就可得到的安息的影子—我們在今生就能靠著上帝享有滿足與喜樂。
而神的家只有一個,這個家是由神的忠信子民所組成,從舊約時代的上帝子民延續至今,並且跨越國度,是「一個、聖、公同、使徒的教會」,我們盼望身邊的每一個人都能進入這個家。朝聖之路除了要自己面對上帝,信仰團體也很重要!除了教會正式的聚會,弟兄姐妹非正式的互動,也是我們同行在朝聖之路上重要的部分,然而,除了弟兄姐妹彼此相助,神的家中也需要像摩西這樣忠心承擔職分的人,有職分的人,不論是長老、執事,都是不完全的,他會被服侍的人抱怨,但他願意承擔更大的責任以讓人更認識上帝,縱然他不完全,但基督會成全他所擺上的,如同基督成全摩西的工。
六、結論
在長執改選的時刻,我相信《希伯來書》的這段經文,有很特別的意義與提醒。在電影《我出去一下》中,這個尋找人生意義的主角,發現了人生最重要的問題之一是「我是誰?」,一個人會對自己的身分有許多的描述,但在朝聖之路,你會發現最重要的身分是「同蒙天召的聖潔弟兄」、「同蒙天召的聖潔姐妹」,聖潔不是表示不會犯錯,而是表示被分別出來歸屬於上帝,有著從上帝而來,不是只停留在今世的呼召。
各位同蒙天召的聖潔弟兄、同蒙天召的聖潔姐妹:盼望我們對自己在基督裡身分的認識、對未來安息的確據,保守我們知道如何面對人生中的種種悲喜,靠著我們為使者、為大祭司的基督將信心堅持到底,並願意忠心在神的家中與弟兄姐妹互相扶持,甚至當上帝將特殊的職分交付給我們時,我們也願意忠心地擔負上帝所設立的職分。

2017年7月8日 星期六


講道內容
講題:離棄虛妄、歸向上帝
經文:使徒行傳14:1~20
主講:周元元牧師
時間:二0一七年六月十一日

前言
9月3日我們教會將舉行長執選舉。因此,在最近幾個禮拜,教牧團隊都會在講道中邀請大家預備心,也藉此來思考「服事」相關的主題。今天,我選擇了使徒行傳。從使徒的身上,這些在耶穌死、復活、升天、聖靈降下,受差遣出去傳揚福音的使徒身上,看看他們留下甚麼樣的服事樣貌?在我們預備自己與主同工、或是選舉長執時給我們甚麼樣的提醒?

一、使徒不畏艱難、放膽講道 v.1~7
使徒行傳13章1~3節說在安提阿的教會,有幾位先知和教師,他們敬拜主、禁食的時候,聖靈對他們說:「你們要指派巴拿巴和掃羅,去做我呼召他們來擔任的工作。」於是禁食禱告後,他們為巴拿巴和保羅按手,差派他們出去,也就是我們所說的保羅第一次宣道旅行。他們從安提阿到塞浦路斯,再從塞浦路斯經過別加到彼西底的安提阿,每到一個城都先進猶太人的會堂,在那裏宣講上帝的道。但有不相信的猶太人,看見這麼多人信了保羅所傳的耶穌,滿心嫉妒,便教唆人把他們趕出城。於是,保羅、巴拿巴離開彼西底的安提阿,前往以哥念。
在以哥念,保羅和巴拿巴同樣進了猶太人的會堂開始講道,有很多猶太人和希臘人都信了。但在不少人相信的同時,也有另外一些人不相信他們所傳的,於是群眾分裂成支持使徒和反對使徒的兩派。在有人接受,也有人反對並要來攻擊他們的緊張環境下,保羅和巴拿巴還是在以哥念住了好些日子。他們靠主放膽講道,並施行神蹟奇事證明所言不假。然而,後來因為反對的勢力決心要傷害使徒,保羅和巴拿巴連忙閃避到路司得。不過,就算躲避危險而離開,他們仍繼續傳福音,就如同當初從彼西底的安提阿到以哥念一樣。
從保羅和巴拿巴的宣道旅程,我們看見服事主、傳揚基督是一條有成功、也有艱難的路。但這些使徒在充滿敵意的環境中仍放膽傳講、行神蹟奇事,就算不斷更換地點,也不改心志、傳揚福音。從他們身上我們看見一個服事者的勇氣、承受力與毅力。
從這些觀察,來想想我們的同工選舉。所以,我們要選甚麼樣的人呢?選可以「吃苦當吃補」的?如果是這樣,我想問大家,你覺得自己是很能吃苦的人嗎?

二、使徒彰顯能力,眾人準備獻祭 v.8~13, 19~20
從第一段的描述,看見使徒有異於常人面對困境的勇氣。接下來,他們往路司得去了,我們繼續觀察他們。
在路司得裡有一個殘疾的人,生來就跛腳,沒有辦法行走。可能在別人的幫助下,來到保羅講道的地方聽他宣講。保羅注意到他,定睛看他,見他有信心,可得痊癒。就大聲說:「起來,兩腳站直!」那人就跳了起來,開始行走。一個出生就瘸腿的,在保羅的命令下,竟然好了、起來行走!旁邊圍觀的眾人看見此事,大為驚訝!呼喊著:「有神明化身為人,降臨在我們中間了!」他們用希臘神明的名字,稱呼巴拿巴為宙斯,稱呼講道的保羅如同擔任信使的希臘神明希耳米。不只這樣,連宙斯廟的祭司都牽著牛(祭物)、拿著要掛在祭物上的花環,來到路司得的城門準備向使徒們獻祭!
這段描述中,我們看見使徒的服事真是大有能力。這種能力震攝人心,也引起兩種回應,一種是用神一般的方式崇敬他們,準備向他們獻祭;另一種是激烈反對,向保羅丟石頭,甚至到一個程度,眾人以為保羅死了,把他拖到城外。然而,被拖到城外的保羅竟然站了起來,繼續同巴拿巴往下一個城市去傳福音。
無論是叫瘸腿的起來行走,還是被丟石頭幾乎要死還再度站立起來,我們看見甚麼樣的使徒形象?有過人的能力的使徒。
用這樣的形象來思想長執選舉,直接聯想的是我們應該選能力過人的人。就是那種我們在他身上看到豐富恩賜的人,因為這樣的人不當同工太可惜了?不過若將這樣的思考放到自己身上,也可能產生另一種結果:就是覺得使徒的模範太好了,好到自嘆不如、望塵莫及。於是我們會對上帝說:「上帝啊,我沒有這種過人才幹,請祢揀選別人吧!」

三、保羅說:「我們也是人,性情和你們一樣。」v.15~17
表面上看來,使徒的模範要不太辛苦、要不太完美,看著保羅、巴拿巴或是司提反、彼得,能夠像使徒的人真是少之又少!於是,想著可預期的辛苦,我怎麼說服自己說我願意?看著使徒們神人般的能力,我怎不會懷疑自己不夠格?
是受苦的能力或行神蹟的能力決定了誰可以成為上帝的同工嗎?當眾人驚訝保羅所做的,把他們當神來拜的時候。保羅的回應是甚麼?保羅說:「諸位,為什麼做這些事呢?我們也是人,性情和你們一樣。我們傳福音給你們,是要你們離棄這些虛妄的事,歸向那創造天、地、海和其中萬物的永生的神。他在從前的世代,任憑萬國各行其道;然而他未嘗不為自己留下證據來,就如常行善事,從天降雨,賞賜豐年,使你們飲食飽足,滿心喜樂。」(v.15~17)保羅因為太有恩賜,所以上帝選擇他?不是。雖然保羅的確是有學識的人、曾受教於有名的經學教師迦瑪列門下,可是只有學識的保羅是個甚麼樣的人?他熱心迫害基督徒,把他們下在監裡,當司提反被眾人用石頭打死時,保羅還在旁邊開心看熱鬧。直到他前往大馬士革的路上,準備再去迫害基督徒的路上,主耶穌以大光向他顯現,他才知道自己的愚昧。從此之後,他的人生180度轉向,他從迫害基督徒的人變成一個被上帝揀選,去宣揚、見證主名的人。因為如此,保羅才得以在聖靈的差派下,來到路司得,講道、行神蹟奇事見證主的名。難怪,面對這些帶著牛犢要來向他獻祭的眾人,保羅難過的撕開衣裳,衝進人群,大聲說:「諸位,為什麼做這些事呢?我們也是人。」我們也是人、我也是人,曾經虛妄的自以為聰明大發熱心的人。保羅傳福音不為別的,就是希望人們能離棄這些虛妄的事,別再沉迷、敬拜任何看得見、看起來有能力的偶像,請歸向上帝,歸向那位創造天、地、海和其中萬物的永生的上帝。
不只保羅激動地澄清,請大家歸向上帝、而不是歸向他。使徒行傳的作者是怎麼形容保羅跟巴拿巴的服事?14章3節「二人在那裏住了好些日子,倚靠主放膽講道,主藉他們的手施行神蹟奇事,證明他恩惠的道。」14章26~27節「從那裏坐船回安提阿去。當初,眾人就在這地方,把他們交託在神的恩典中,要完成現在所做的工。他們一到那裏,就聚集了會眾,述說神藉著他們所行的一切事,並且神怎樣為外邦人開了信道的門。」(v.26~27)沒錯,在傳福音的道路上,他們經歷許多考驗,有仇恨、有破壞、有攻擊。但無論困難多麼大,靠著主、主藉著他們的手,拯救的恩典仍然臨到萬民。
於是我們明白重點不是苦難、也不是能力,而是「上帝是怎樣一位上帝」。上帝是保羅可倚靠的上帝;上帝是藉著人的手行奇事顯明自己的上帝;上帝是使徒在迫害危難中同在的上帝;上帝是從天降雨、賞賜豐年的上帝;上帝是使人飲食飽足,滿心喜樂的上帝;上帝是以恩典帶領使徒完成工作的上帝;上帝是為外邦人開信仰的門的上帝。總歸一句,上帝是創造天、地、海和其中萬物的永生的上帝!

四、今日,上帝繼續留下證據
這位創造天地萬物的主宰,不僅在初代教會透過使徒的工作顯明祂自己給世人認識。在今日教會,也繼續使用人的手、人的口來指向祂。今年四月的時候,我跟佳吟執事有機會代表教會去了一趟緬甸。這是我們教會所參與的海外宣教事工,我們跟其他緬宣的夥伴教會在基督精兵協會的帶領下去了五個城市,去看與當地教會、差會所合作的宣教事工。每拜訪一個點,都有當地的同工為我們介紹分享。說是介紹分享,我卻在他們的分享中,不斷聽見上帝的偉大。有一個孤兒院,院長是位單身女傳道,她的先生已經過世多年。1998年開始,透過孤兒院,他們照顧單親、破碎家庭或因戰亂而流離失所的兒童,他們從兩百美金開始這個服事,目前照顧46位院童。這位院長用非常溫柔的聲音說:雖然一路上經歷許多困難,但是上帝的恩典訴說不盡。例如幾年前,他們原本的禮拜堂已經老舊不堪,於是決定要建新堂。但當時他們的存款為數不多,只剩下一個盒子裡的一小疊現金,這些錢不可能支付建堂所需。但既然上帝感動他們,他們就勇敢地做做看。結果每次要付工程款時就有人為他們奉獻,甚至好幾次就要用到這最後一疊錢了,就會有資源進來。一直到禮拜堂獻堂,這疊現金從來都沒有用到。
另一個故事,我們去拜訪一個同時興辦學校的教會。傳道人分享說,他們其中一位執事因戰爭逃到那個地方,經驗家破人亡的痛苦,因為認識了主才找到平安。對他們教會來說,上帝給他們的異象是辦學來照顧貧童,以教育來改變他們的生活處境,最重要的是與他們分享耶穌基督的救恩。分享後,我們四處看看他們的環境,我看到生平看過最簡單的教室。竹片的牆、竹片的屋頂、微弱的一盞燈泡,裡面塞了好幾十位國小至國中學齡的學生。然後,不經意地,我們看到了一間三坪不到的房間,裡面擺放著一張雙人床,旁邊是衣櫃、桌子和一台小小的電視,以及僅剩一人可過的走道。這是傳道夫婦的房間嗎?傳道人有點害羞的回答:這是他們一家六口的房間。一對傳道夫妻加上四個從幼童到國小學齡的孩子,通通擠在一張床上。為什麼這麼擠?我看看隔壁房間,原來他們把房間讓出來給孤兒住。看完那個房間,為他們的辛苦,我難過了好久。可是腦袋裡卻一直迴盪著剛剛在禮拜堂裡,那位傳道人所分享的。她一開口就說:感謝上帝的恩典。然後在分享中,不斷數算上帝的恩典。
還有一個故事,有一對年輕夫婦的傳道人,他們很努力在一個鄉村的教會服事,晚餐時太太跟我分享她自己的見證,她說她的爸爸吸毒,家裡有12個弟兄姊妹,只有她留在媽媽身邊。因為父親吸毒的緣故,家庭經濟很糟糕,後來是因為去了教會開辦的學校,得到不認識的基督徒一路的贊助,才得以念書。這樣被愛的經驗,讓她遇見耶穌,也決定在國中畢業後,到當地的神學院繼續念書,如今成了傳道人。
緬甸行短短八天,我們每天都聽到這樣的故事。在一個外人看來艱困不已的地方,在一個建堂時不知錢在哪裡,照顧孤兒卻連自己住的地方都非常克難的地方,在一個又一個的家庭因吸毒而受苦的地方。他們訴說的不是困難,不是環境多麼艱苦,更不是自己有甚麼能力才幹,而是創造天地萬物的主如何在他們當中動工。所以一個由200美金開始的孤兒院,二十年過去了,照顧了100多位孩子,栽培出30多位傳道人。一個會友僅有70人的教會,卻服事著有143位學生的學校事工(其中有48位是無法付學費的免費生)。一個來自辛苦家庭的女孩成了傳道人,向人見證這位拯救她生命的上帝。
所以無論是保羅、巴拿巴的服事,或是今日在緬甸的這些傳道人。他們的故事對我們而言,最重要的意義,不是將目光放在他們所身處的困難,或是僅僅看他們所彰顯的能力與品格。而是在這些如雲彩般的見證人身上,使人離開虛妄的事,不再崇拜這些吸引人目光可見的能力,而是轉向這些見證人所指向的上帝!看見為了愛世人的緣故,差遣他們、使用他們,又真又活顯明自己的上帝!
如此一來,服事上帝不是比較辛苦與否的道路、也不是衡量自己有多少能力才華的道路。而是一條交託在上帝恩典中的路,是一條不斷倚靠上帝、領受上帝同在、見證上帝何等愛世人的路。如同我們在今天的經文段落所讀到的瘸腿得行走、外邦人歸主;如同今日在緬甸繼續在發生的真實故事。

五、領人歸向永生上帝
服事是倚靠主的路、被主所用的路、也是領人歸向創造天地萬物的永生的上帝的路。是恩典的路,是完成上帝計畫心意的路。
親愛的兄姊,我們願意更多倚靠主的嗎?我們願意被主所用的嗎?我們渴望有更多人跟我們一樣歸向上帝嗎?使徒讓我們看見,他們不斷用禱告預備自己、等候差遣。所以邀請我們一起用更多的禱告來預備自己。無論上帝選立我們在教會帶職事奉,還是讓我們在社會上、家庭中以不同身分服事,祈求上帝使我們不把祂交在我們身上的服事、工作當成我們所追逐的虛妄對象,相反地,在這一切服事中,在艱難中、在有限中,更多地轉向上帝,忠心地走這條不是倚靠勢力、不是倚靠才能,乃是倚靠創造天地萬物的主,一條被上帝使用、見證主名、領人歸主的路!

2017年7月1日 星期六

可觸碰的愛


講道內容
講題:可觸碰的愛
經文:腓立比書1:21-29
主講:陳光勝牧師
時間:二0一七年六月四日

前言
曾經陪一對交往中的年輕人,他們在彼此的互動與相處中有許多摩擦。有一天男孩子問我,只是談個戀愛有需要那麼辛苦嗎?我想在座的各位,若是已經進入婚姻的各位,心中應該都有很棒的答案吧。寫The Four Loves四種愛這本書的作者魯益師在書裡面提到「去愛,就會受傷害。只要你愛什麼,你心中就會有苦惱,甚至極為傷心。如果你真要保持你的心不受傷害,你必須什麼都不愛。你可以......避免所有情感上的牽累,把你的愛安全地封鎖在你的自我中心裡......。除天堂之外,唯一能使你安全、避免所有關於愛的危險的地方-那就是地獄。」魯益師清楚的點出,當有所愛的時候,在這個關係中受傷是必然的。今天,我們就要一起來思考,這個會令人受傷的愛是甚麼。
聖經世界中的困境
保羅的困境
一開始我們要一起來看腓立比書,這是保羅寫給腓立比教會的書信,腓立比教會是保羅在歐洲所建立的第一個教會,裡面的成員,大都是擁有羅馬公民身分的人。當初福音剛傳至此地,人們對於上帝的認識,是既熱情,又充滿希望的。保羅在書信中說「因為從頭一天直到如今,你們是同心合意地興旺福音。」可以看見,這裡的人,不但重視所傳與他們的好消息,也願意大大將這個福音傳到四處。不過既然保羅會寫這封書信,我們可以知道,腓立比教會必定是面對了一些不容易處理的問題。
從書信中,我們看見,保羅提到兩個主要的提醒,第一是期待腓立比教會的人可以行事與基督的福音相稱。第二則是斥責有人使用錯誤的概念在影響眾人。首先,保羅以腓立比人所習慣的身分認知談關於行為與身分的問題。我們剛剛有提到腓立比地區大部分的人都是羅馬人,羅馬公民享有公民權,不用交地稅與人丁稅,還可以自由買賣房子,並受羅馬律法的保護。既然是羅馬公民,他們常常會以遵守羅馬的風俗與律法而引以為傲。這樣的態度,正好讓保羅引用來提醒眾人,「你們行事為人要與基督的福音相稱」。事實上,這群腓立比教會的基督徒,有可能正因為自己羅馬人的身分,不自覺得便受到虛榮、驕傲與自私的問題所干擾。看似對保羅所傳的福音接受度極高,也可能常常談起這道,但是行為卻不一定能反應出信仰該有的態度。保羅在第二章提到「凡事不可結黨,不可貪圖虛浮的榮耀;只要存心謙卑,各人不要單顧自己的事,也要顧別人的事」便清楚的指出這些問題。
而第二個部分,必定是有人傳揚跟保羅教導不同的教訓給眾人。從經文中,我們可以看見,當保羅提到「有的傳基督是出於嫉妒紛爭,也有的是出於好意。」可以知道,這群傳揚不同教訓的人當中,最少有一群人,是以傳福音為手段,可能是要建立個人榮耀,也可能是在擴充個人勢力。總之,這群人還是被保羅稱為基督徒的。他們為著不乾淨的目的傳福音,也因此必然帶給教會的眾人許多的困擾。而傳揚與保羅不同內容的人,必定還有一群人,那就是猶太教徒,他們傳揚守割禮與完全的禮儀律法,使得保羅要人們「應當防備犬類,防備作惡的,防備妄自行割的」。看得出保羅這些耳提面命的話,必然是因為這些人所帶來衝擊是很大的。
不過事實上,保羅是在被囚禁的時候寫下這些書信,從書信中,我們可以看見知道保羅已經被囚禁了好長一段時間,這段時間腓立比教會有成員來探望他幾次,也在這個過程中,把教會的一些事情告訴他。而保羅在被關押的這段時間,其實是生死未卜的,或許一個再一次的審判,他就有可能被判處死刑。在如此困難的處境中,保羅心理卻得懸念著腓立比教會越來越複雜的問題。一種自己都難以自保,卻還要想著救人的處境當中。
摩西的困境
我想這樣的處境,若保羅沒有像摩西這樣跟上帝發抱怨,真的是十分不容易的。在民數記中有記錄一段摩西與上帝的對話,其中摩西跟上帝說「你為何苦待僕人?我為何不在你眼前蒙恩,竟把這管理百姓的重任加在我身上呢?這百姓豈是我懷的胎,豈是我生下來的呢?你竟對我說:『把他們抱在懷裡,如養育之父抱吃奶的孩子,直抱到你起誓應許給他們祖宗的地去。』我從哪裡得肉給這百姓吃呢?他們都向我哭號說:『你給我們肉吃吧!』管理這百姓的責任太重了,我獨自擔當不起。你這樣待我,我若在你眼前蒙恩,求你立時將我殺了,不叫我見自己的苦情。」(民11:12~15)我想摩西這樣的抱怨,真的是十分貼切的,明明領著上帝的可見恩典的帶領,以色列人還是如此的難以帶領。
保羅必定是盡全力將真理傳達給腓立比教會的眾人的,但是在這個他被關押的時期,自己是否面對釋放與死亡都無法確認的情況中,還要處理這個教會所發生的各種因為人所產生的問題,這要不發聲埋怨,真是不容易的。想想看,保羅也可以像摩西這樣跟上帝抱怨說「你為何苦待僕人?我為何不在你眼前蒙恩,竟把這教導兄姊的重任加在我身上呢?這些人豈是我懷的胎,豈是我生下來的呢?我現在被關押,明天是否還能活命都不知道,他們竟然還要挑戰我是否為了福音的緣故而受到綑綁。這當中還有人想要藉著你的名建立自己的威望,甚至等著我將你的真理再次闡明。這傳揚你福音的擔子,我獨自擔當不起。你這樣待我,我若在你眼前蒙恩,求你立時將我殺了,不叫我見自己的苦情。」不是嗎?保羅如果真的這樣抱怨,豈不是合情又合理呢?
我們世界中的困境
事實上我們的生活當中,類似的處境,不也是常常上演嗎?
婚姻的難處
進入婚姻之後,許多人都為著工作與人生的理想而努力。婚前習以為常的約會,常常因為進入婚姻所要面對的瑣事而沒有時間。我曾經問了十幾對的夫妻,你們每周有獨處的時間,或是談心的時間嗎?大部分的回應都是沒有,若要有一點時間,都是在周六若有出去玩的交通時間中。有了小孩之後,夫妻的時間更少,要處理的事情更多。沒有時間約會根本不是問題,沒有時間好好談談該怎麼過生活,面對問題該如何同心解決,這才是真的麻煩。許多人是因為彼此相愛而進入婚姻,但是進入婚姻之後卻只剩下一堆的事情,而沒有了愛。有人因為習慣解決問題,從來沒有好好的面對自己情緒需要出口。有人整天想著孩子的需要,擔心著父母的健康,沒有想過怎麼經營夫妻彼此的情感。兩人本來應該同心同行的,但是日復一日,許多時候,感覺好像就是一個人在撐著這一切的痛苦。
這樣只有事情沒有情感的婚姻久了,心中難免有著像摩西一般的的怨詞「上帝啊,你為何苦待僕人?我為何不在你眼前蒙恩,竟把這婚姻的重任加在我身上呢?另一半豈是我懷的胎,豈是我生下來的呢?為何要我放棄自己的時間、精力來經營這令人疲憊萬分的婚姻呢?建立一個屬上帝的家庭,這責任太重了,我獨自擔當不起。你這樣待我,我若在你眼前蒙恩,求你快快將我接走,不叫我見自己的苦情。」
家庭親人互動的難處
而有些人,在家裏面扮演著協調者的角色。家庭或家族裡面總能發生許多大大小小奇奇怪怪的事情。有些人好似總能雲淡風輕,面對家裡所發生的事情,好似事不關己。這時候願意承擔的人,不論是年邁父母的照顧,家庭祖產的法律問題,或是更多複雜的人事物,願意的人,就忙得團團轉,而不在乎的人,卻總是得到好處卻又常常不知感恩的說一堆建議和風涼話。這時候願意付出的人,是不是心裡很容易生發苦毒。一種「做到流汗,嫌到流涎」的感覺。或許心裡也會想「上帝啊,你為何苦待僕人?我為何不在你眼前蒙恩,竟把這家族的重任加在我身上呢?這些家族的問題,豈是我一人所造成的呢,豈是我所引發的呢?為何要我要一個人去面對,去協調,去溝通,去處理?為何我要承擔起這些沒有人願意承擔的責任呢?期待家族裡的人對家庭有認同感,長輩得到好的照顧,這責任太重了,我獨自擔當不起。你這樣待我,我若在你眼前蒙恩,求你快快將我接走,不叫我見自己的苦情。」
服事的難處
當然在教會裡面,最常見的就是服事的同工心裡的苦楚了。許多事工做到最後,往往總有幾個十分願意委身的兄姊持守著,不過日復一日的付出,主日來到教會沒有得到安息,反而是更多的事情等著他去處理。曾經到一個教會服事,因為主日只有一堂禮拜,若要帶領主日學,則必得放棄主日的禮拜,不過不帶主日學,又沒有更多的老師願意投入。還記得有一次,同工很明白的跟我說,不是不願意陪伴教會的孩子,只是長期以來只有自己的付出,而沒有得到造就,自己的生命十分的枯乾。這類的狀況,在各個服事領域其實都有不同形式的樣貌。我想這些同工心裡也可以這麼說「上帝啊,你為何苦待僕人?我為何不在你眼前蒙恩,竟把這服事的重任加在我身上呢?我所服事的這些人,豈是我懷的胎,豈是我生下來的呢?為何面對這服事的現場,好像沒有我的擺上就會有狀況發生,難道沒有人可以一起承接,甚至傳承下去嗎?為何讓我看見這些需要?為何我要承擔起這些責任呢?這責任太重了,我獨自擔當不起。你這樣待我,我若在你眼前蒙恩,求你快快將我接走,不叫我見自己的苦情。」
生活當中還有許多的層面,其實都可以套用摩西的怨詞。這些在生活生命當中擔起難當擔子的每個人,好似處境正如摩西,保羅一般。自顧不暇卻還要擔起沉重的擔子,若沒有上帝話語的支撐,這真是苦啊。
上帝在聖經世界中的行動/恩典
恩典的出路
感謝主,保羅清楚的指出一個真實的盼望。保羅說「我活著就是基督,我死了就有益處。但我在肉身活著,若成就我工夫的果子,我就不知道該挑選甚麼。我正在兩難之間,情願離世與基督同在,因為這是好得無比的。然而,我在肉身活著,為你們更是要緊的。」請讓我用更口語的方式來表達吧。保羅說「當我活著時候,我的生命正為著彰顯基督的香氣而活,而若我死了,對我來說也是好的。不過我現在活著,若是能完成基督交在我手裡的工作,對你們來說更是重要。這對我來說,實在難以挑選啊,我在兩個選擇中,實在難以抉擇。我好想離開這個世界,與基督一起享受真實的安息。不過若我能活著完成基督所交與我手中對你們有幫助的事情,我覺得這更是重要。」保羅表示,有兩個選擇放在他的手裏,一個是回到基督裏享受完全的安息,一個是被基督所用,成為眾人的祝福。
經文中,我們知道保羅若是可以選擇,他選擇了後者。保羅說「我既然這樣深信,就知道仍要住在世間,且與你們眾人同住,使你們在所信的道上又長進又喜樂,叫你們在基督耶穌裡的歡樂,因我再到你們那裡去,就越發加增。」保羅指出,當他因為回應了這個在世上的呼召,看見眾人因為他所付出的一切,能夠在基督裡有真實的釋放與喜樂,他就願意如此選擇。接著保羅便表達,他自己這樣的選擇,要大家也能在行為上面表現出來,畢竟這是需要付上代價的。保羅說「因為你們蒙恩,不但得以信服基督,並要為他受苦。」
保羅的選擇
關於這段保羅做了選擇的經文,讓我們更仔細的來看一下。保羅說「我既然這樣深信,就要去與眾人同住,讓眾人在所信的道上又長進又喜樂。」保羅表達,自己的擺上,不只是自己的想法,而是他看見上帝所賦予他的價值,能夠讓人在真道上帶出喜樂與盼望。也因為這個價值,保羅選擇了若是可以,他願意再辛苦也值得付出。保羅期待這樣的付出,人們可以有相對應的回饋,那就是「行事為人與基督的福音相稱」。這樣的回應讓眾人站立得穩,能夠為所信的福音齊心努力。這樣的描述,清楚的指出,保羅看見這樣擺上是因為上帝所賦予的價值,還有這個價值所帶來的意義。因此保羅寧可多在世上為主做工。
我相信許多人都知道,腓立比書也稱為喜樂的書信。明明是一個被關在監獄的人所寫的信,怎麼會是喜樂的呢?因為這個寫信的人知道,自己雖然因為福音的緣故,被囚禁,但是只要他還活著,他便能釋放出上帝真理的信息,讓許多人因此得到釋放,不受錯誤的道理所綑綁,並有真實的喜樂。而因為這樣的喜樂,保羅就越發生出喜樂的盼望來。
真實的處境
讓我們一起來想想這樣的情境吧。有一群人深受各種價值觀的挑戰,這些聲音中,有人表達該怎麼樣才是真的相信上帝,有人表達在教會中除了認識上帝也要支持他們在教會的勢力,有人表達自己信仰的立場必須要被重視。而這些混亂帶來的焦慮,都因為保羅的書信,甚至有機會保羅直接到他們中間,讓所有人的困擾一掃而空。因為保羅能夠直接從上帝話語的教導,為人帶來出路與真實的應許,而保羅也因為這福音的行動所帶來的釋放,而享受從上帝而來的喜樂。有沒有發現,保羅因為上帝所賦予的價值而行動,這個行動所帶出的果效,讓保羅因為參與上帝這恩典的行動而充滿喜樂與盼望。事實上,這一切的行動若沒有意義,只是一昧的擺上與付出,的確會讓人了無生趣。沒有喜樂與盼望,就很難有真實的動力。而這樣的喜樂與這樣的盼望,完全是出於上帝的愛,那個必須進入真實困境的愛,那個必須遭受逼迫困境,誤解與緊張之中的愛。
上帝在我們世界中的行動/恩典
事實上當我們知道,上帝的愛正經由與我們的生命相交而展現,我們將會看見上帝的恩典真實的在我們的困境中產生力量。
婚姻有上帝的扶持(彼此在上帝恩典中看見盼望)
婚姻中的疲累與沮喪,在於許多人陷入了事務的忙碌。當人們無法看見自己的努力在婚姻裏面能帶出甚麼價值,人們只會越來越無助,甚至陷入看不見希望的沮喪裏面。事實上,當我們看見被囚禁在監牢的保羅,我們便能理解,失去希望不在與我們的環境所帶來的限制,乃在於我們是否能從眼光注目在上帝的作為而得到力量。是否當我們陷入婚姻的困境裡,我們能與我們的另一半一起來到上帝面前尋找從上帝而來的方向。或者,我們的另一半沒有力量,我們自己是否能先安靜的來到上帝面前,看看自己到底想要成就的是甚麼?那個關於婚姻的價值所要成就的是甚麼?一個愛的力量,是必須有從上帝而來的眼光才能做得到的。有一對夫妻,先生常常在外工作到很晚。他總覺得自己是為了讓家庭有更穩固的經濟能力而努力。但是每每因為這些努力在職場將所有的力量耗盡,所以回家只是想要休息,不過當他一回家,他的另一半卻要求他陪孩子,做家事。他很難理解,為什麼他這麼盡心為家裡的付出,得不到應有的尊重,無法獲得合宜的休息時間。直到他來到上帝面前,清楚的看見,他所想要的美好家庭,不該是被工作填滿的樣子,他決定放棄一些工作上的機會,也因此多了許多陪伴家人的時間。甚至他發現,過去他對於另一半的付出往往看不見,而當他願意做出了一些取捨,他將生命的重心放回他的婚姻與家庭。他才知道,他努力的方向,並且這樣的方向所帶來的價值,是他真實需要的。真實的愛是有所取捨,需要付上代價的,但是如此也更能看見與生命真實碰撞的愛。
家庭(族)在上帝手裡
而在家庭或家族中扮演協調者的人,如果總認為自己是家庭(族)的拯救者,一切所發生的事情,沒有自己便會亂糟糟的人。因為總是陷入無止盡的問題與解決問題的循環中,絕對會對一切失去希望。因為人只要活著就有處理不完的問題。從吃飯喝水到身體的康健,從自己的需要到長輩晚輩的需要。不斷地陷入問題之中,只會讓自己越來越絕望,面對問題,內心越來越疲乏。事實上,當我們看見被囚禁在監牢的保羅,我們便能理解,失去希望不在與我們的環境所帶來的限制,乃在於我們是否能從眼光注目在上帝的作為而得到力量。是否當我們陷入不斷解決問題的困境裡,我們能來到上帝面前尋找從上帝而來的方向。看看自己期待在整個家庭(族)中自己能扮演甚麼樣的角色,而這樣的角色是否能帶出上帝恩典的祝福。一個愛的力量,是必須有從上帝而來的眼光才能做得到的。有一個姊妹,在自己的原生家庭中,總是扮演著消防隊員的角色,當家中有任何事情的時候,他總是第一個跳出來解決。直到有一天,當他的母親生病住院,他發現,他沒有辦法同時處理自己的事情,還有餘力處理母親的照顧。他只能來到上帝面前,知道這許多的責任,不該他一個人想要一肩扛起。他在禱告中看見,他需要與他其它的弟兄姊妹一起協調,關於這父母家庭的照顧,還有家族各樣事物的處理。而之後,他在花時間協調兄弟姊妹之間的意見,他發現,大家不是不願意付出,乃是一直都沒有好的機會,大家能一起好好的談清楚。而成人之後忙碌的生活,很容易因為有人把事情處理完了,就不再過問。這位姊妹之後所做的,是成為大家溝通的聯繫者。他發現,這讓家庭成員中的每個人因為一起面對一起承擔,大家感情更好,也因此他能從承擔一切責任的壓力中釋放出來。真實的愛是需要花時間溝通,需要付上代價的,但是如此也更能看見與生命真實碰撞的愛。
服事的經歷
我想最後我們再談談關於服事吧。好多年前我在自己的母會擔任青少年的輔導。當時我拚了全力的去照顧教會的孩子。期間也想邀請教會其他的兄姊一起來照顧這些面對生命充滿徬徨pông-hông的孩子。我當時年紀輕,總覺得大家都不願意付出。自己很辛苦的努力的照顧這些孩子,卻沒有人願意一起來努力。我為這些孩子設計營會,引導這些孩子自己設計聚會,鼓勵他們討論聖經,也挑戰他們對自己的人生要有想法。甚至當孩子期待教會能夠提供讀書場所的時候,我還十分直接的找牧師,想要為這群孩子們找尋教會可使用的資源。不過因為我個性的問題,我其實很少跟青少年孩子的家長溝通,甚至因為我有跳動症,常常臉部會不由自主的抽動,越緊張臉部表情就會越僵硬。在一次與教會牧長激烈的討論關於事工進行的方法時,我被要求停止我擔任輔導的服事。當時我的心情,到如今我還是印象深刻。當時我想「上帝啊,你在開玩笑嗎?我對這些孩子的愛,你難道看不見嗎?為什麼剝奪了我為你服事的機會呢?」
事實上幾年後,當我慢慢地回想這些事情,我不一定能清楚的說明,上帝真實的心意是甚麼。但是因為那樣的機會,我有機會到了不同的教會服事,也更清楚的看見了自己的有限與自以為是。直到如今,我都還要學習,當我越急躁的時候,越容易得罪人,也越容易高抬自己,而失去了領人來到上帝面前的能力。真實的愛是需要謙卑與上帝同行,需要付上代價的,但是如此也更能看見與生命真實碰撞的愛。
結論
真實的愛,是在生命的碰撞中,真實看得見也摸得著的。保羅因為看見與上帝同工的美好,也看見因為他自己的擺上會有更多人生命因此得到釋放與喜樂,而選擇擺上自己。也因此,他得到了不同於安息在主懷裏的喜樂。各位兄姊們,若你現在正經歷看似沒有希望的處境,若你現在正經歷不斷付出卻好像沒有相對應回饋的處境。回到上帝面前吧。若這些付出,沒有連結於賞賜愛的能力的上帝,我們只會不斷的耗盡,失去希望罷了。而當我們回到上帝面前,像保羅一樣看見那從上帝而來的價值,我們不但能夠忍受付出愛的時候所需附上的代價。重點是,我們必然看見那從上帝而來的意義。那必是我們喜樂的緣由。

2017年6月24日 星期六

何德何能

講道內容
講題:何德何能
經文:士師記6:11-18、24
主講:蔡維倫牧師
時間:二0一七年五月二十八日

一、前言
七十週年慶祝活動告一段落,在上禮拜天長執會中,也辦理執事推薦候選名單,接著這段時間,在主日信息中將說到侍奉的態度和預備,不僅是為了長執選舉同工,也是為了我們每一位弟兄姊妹。今天我們讀的經文,是舊約中記載士師基甸的生命故事,牧師將今天的題目訂為「何德何能」,因為這是關於自我形象,關於上帝的呼召和應許,是對你對我的話語,讓我們一起來用心來聆聽。
二、士師基甸的背景介紹
基甸所在的年代,以色列人已進入迦南地,是與當地的民族在爭戰的時期。當時,以色列人還沒有設立王,這一段大約四百年的時間中,以色列不同的部族受到附近迦南人、米甸人的攻擊,當他們悔改求告上帝的時候,耶和華上帝就差遣士師,如同民族英雄一樣,成為他們的拯救者,一次次循環,在整卷士師記中共有十二位士師,七次的循環。從讀舊約歷史中,你可曾發現,其實外面的光景和內在的情形互相關聯,很多事情雖是外在的困難,但其實也反映或顯露出我們內在的狀況,只是我們常常不自覺,當我們努力向外要解決問題的時候,其實往往更重要的是向內看裡面的問題。在士師記中,上帝在以色列人尋求、拯救和背叛的循環中,為了讓他們再次回到原點,上帝有時也要讓我們面對一些難處,讓我們有機會回到原點,往內看。在那時刻,我們就要思想,上帝是否正有什麼話對我說,是不是要我回應,那一直被我們暫時放下的內在狀況呢?今天,牧師要用三個用語作為講道的標題。
三、何德何能—基甸的驚慌
我們可以來想像那樣的情景,這個基甸,在第六章一開始出場,作者交代當時米甸人、亞瑪力人起來攻擊以色列人七年之久,他們的敵人像蝗蟲那麼多,使以色列人要住在山洞裡,所種植的五穀,也沒能等到收成就被破壞。在第11節說起這個基甸,在榨酒池中打麥子,這個描寫很有趣,但再多想一下就會覺得很奇怪,打麥子應該在寬闊通風的地方,為什麼要躲在榨酒池中來打麥子呢?那是因為害怕米甸人,這個人是基甸,我們可以說他是一位謹慎的人,但也是在當時外在環境危急下不得不的作法,他是一個活在驚惶中的人。
就在那時候,當他在榨酒池中煙霧迷漫時,有耶和華的使者向他顯現,基甸第一個反應是懷疑,在半信半疑之間。第13節基甸說「主啊,請容許我說,耶和華若與我們同在,我們怎麼會遭遇這一切事呢?我們的列祖告訴我們,…他那奇妙的作為在哪裡呢?現在耶和華卻丟棄了我們…」大家對這段他所講的話,有沒有聽出他對耶和華上帝深深的失望,基甸感覺上帝已經離棄他與他的同胞,那種遭受遺棄的經驗,的確會深深影響一個人,所以基甸如果說我「何德何能」是能理解。
1.驚弓之鳥—外在環境、童年的害怕經驗
有一句成語在描寫人的驚慌,叫做「驚弓之鳥」,你可有過這樣的經驗?有人會想起小時候和父母親外出時走丟的經驗,那可能是在車站、市場或是在戰爭空襲警報時,那種找不到親人的驚慌,對孩子來說是一個害怕的經驗。此外,還有些害怕的來源,來自有親人去世或離婚等原因,對年紀輕輕的小孩來說,他們不明白為什麼會發生這些事,甚至會直接想,可能是因為他們的緣故,導致親人離開。有些研究指出,當這些受到驚嚇的小孩,除了會「愛哭,拉青屎(台語)」以外,有的小孩的學習會退步,退化到會睡覺尿床、怕暗、沒有安全感等,這些都反映他們心內的驚惶。或許在場的兄姊中有些人也有這樣的經驗,那是多久之前發生的事?那是五年、十年、二十年,甚至更久之前的驚慌經驗,可是印象卻是長長久久的,甚至那場景和感覺都還記得清清楚楚,以至於當遇見類似的情境時,更會觸動我們內在的驚慌。
2、歹竹出好筍?--無力感和自卑的自我形象
基甸除了面對外在米甸人攻擊的驚惶以外,還有另外的原因讓他驚慌,就是他感覺自己沒有能力去完成耶和華上帝的託付,因為他在家族中有一種無能為力的感覺。那種無能為力的感覺是什麼,在經文中第15節,基甸說「主啊,請容許我說,我怎能拯救以色列呢?看哪,我這一支在瑪拿西支派中是最貧寒的,我在我父家又是最微小的。」大家對於基甸所講的這第二段話,有沒有聽出他對自己的出身,對自己的家庭背景感到深深的失望,直接影響他自我的形象。
各位兄弟姐妹,你怎樣看待自己的出身,有的人常常說起自己光榮自己的家庭和家族,但是對某些人來說,就希望將過去的家庭背景快快帶過。如果我們繼續看後面對基甸的描寫,耶和華上帝要呼召他,的確也是因為他有很強健的身體,但是基甸似乎一點都沒有看見,他看見的自己,只是一個在家族中最貧寒的,在他老父的家中,最微小的一個。我在讀這段經文的時,就會讓我想起一些國中生的樣貌,有些國中生因為在學校成績和表現沒有受到肯定,就在學校外面抽菸,一群人出去玩,或用一些怪異的行為來表現自己,不想要回去家裡,可能在家裡父母會將他們跟其他兄弟姊妹做比較,說「你看,同樣是我生的,你為什麼就不能像你的大哥和姐姐,不用我來操心,用功讀書,我三天兩天就接到學校說要記你過的通知,你是在做什麼啊!」
當一些教會進入學校去做「得勝者」課程,面對這樣的國中生,透過這種生命教育課程,來聽見他們的心聲,很多國中生會在課程中繳交的作業簿寫說,他們也不喜歡自己是這樣,但是他們沒有受到肯定,他們對老師、父母的眼中所看到的自我形象,是破裂的,是失敗的,起初是不喜歡從別人眼光中看到的自己,到後來也逐漸習慣用這樣的眼光來看輕自己,甚至放棄自己。同時,也因為不想這樣,就乾脆去外面找另外的成就感。幸好,這些教會投入在「得勝者」的課程,讓許多國中生得到幫助,讓他們成為生命中的得勝者,靠著這些關懷能有新的眼光,幫助他們再一次看到自己的價值,有許多生命也因此有改變的機會。
四、上帝主動的動工
面對這個正受到驚嚇又受到原本自我形象差所傷害的基甸,耶和華上帝要他工修復他。我們來看上帝怎樣來進行,在這段經文中有幾個重要的話,請注意,這不僅是對基甸所講的,也是對我們說的。
1.稱呼他來看見「你是大能的勇士」
在第12節,耶和華的使者,一開始就稱呼基甸說什麼?他稱呼基甸是「大能的勇士啊」,耶和華上帝使他有一個新的眼光看他自己,而聖經上記著,上帝注視看他。問大家,我們在什麼樣的情況下會導致人懷疑上帝的力量?是看見外在現實的艱難,以致懷疑上帝是否真的關心我們,也可能是因為我們內心罪惡的阻隔,讓我們只看見自己的軟弱,看不見上帝的能力在我們身上的彰顯。然而在上帝的眼裡卻不是這樣,對我們不是這樣,對基甸也不是。基甸將是一位大能的勇士,是一個新的身分。原來,上帝是用這樣的眼光來看基甸,當時基甸尚未看見上帝眼中的自己。雖然基甸一開始的回應是不相信,但是這樣被上帝正面稱呼的經驗,的確慢慢讓基甸改變他自己的自我形象。
如果,等下牧師在門口,稱呼你做大能的勇士時,你會有怎樣的感受?或許你會不習慣,會感覺很奇怪,我那裡是大能的勇士啊! (我只是有小小蝴蝶袖的姐妹啦),但是親愛的兄弟姐妹,上帝看我們這些已經領受耶穌基督救恩的人,上帝要稱我們為大能的勇士,就算我們現在沒有看見自己哪裡像大能的勇士,但是上帝穿過時間的限制,祂已經看見我們所是。我們當中有的人,上帝要稱我們是信心的祈禱者,雖然你還沒看見自己禱告的功效,但上帝已看見,要稱你為信心的祈禱者。也有的人,上帝要稱你為憐憫的安慰者,或許現在的你還覺得自己的愛心還不夠,但上帝已經看見,祂要對你說神的兒女起來,你是憐憫的安慰者。有的上帝要稱你為真理的教導者,或許對你來說認識真理只是個人的興趣,但上帝已經看見,祂要對你說,屬神的兒女你起來,你是真理的教導者。除此以外,還有許多大能的勇士,包括:忠心的教會管家、創意的發想者、使人和睦的和平之子、盡心的服侍者--做在最小身上的,就是做在主身上。
我們需要透過這樣的看見,看見我是屬於上帝的大能勇士、信心的代禱者、憐憫的勸慰者、真理的教導者等。雖然有些時候,我們還不是那麼確定,但上帝確實已經將這樣的看見放在你我心中,就看你我願不願意相信,並依靠祂、信靠祂,去活出在上帝眼中你我的樣子,上帝也要興起各個不同的人,來建造屬於祂的教會,屬於祂的和平教會。
在此和大家分享,我想到曾經有一段時間提醒自己的方式,就是在開電腦螢幕保護裝置上出現的字,或是貼紙在早上刷牙洗臉的鏡子,或是貼在家裡要出門前的門板上,每一天用上帝的話來提醒,除去以往負面經驗的自我形象,成為改變你我生命形象的力量。
2.邀請他來經歷「我與你同在」
第二個有幫助的話語,是「我跟你同在」在這段經文中出現好幾次。耶和華上帝不只是稱呼基甸為有大能的勇士,要基甸自己去攻打米甸人,耶和華上帝說應許他說,我跟你同在,你在哪裡,我也在那裡。在你爭戰時,我在那裡。在你受苦時,我也在那裡,在你害怕的時候,我也在那裏。這是對基甸的應許,應許與他同在。當我們陷落在負面的自我形象時,往往很難去體會上帝的同在,我們所看見的,只有透過這個苦難的眼鏡,有如一副超級黑的墨鏡,沒有看到上帝同在的恩典,只有看到自己是黑的,外面的世界也是黑的,別人也是黑的,看到的是一片漆黑。
在負面的自我形象下面,我們可以容易說出五項十項,我不是一個大能勇士的理由,例如我信心軟弱、我眼光不夠遠大、我做事欠周詳、我不容易和人好好相處等。但是,上帝說,我跟基甸同在,也要跟你同在。來,你們可願意來經歷我與你的同在。你可願如此相信嗎?就看你我要如何回應。
五、人的回應
1.勇敢跨出第一步
我也特別要大家再讀第25-27節,那是當基甸在領受上帝的呼召後,上帝交代他要他去做破除偶像的事。在第27節寫到基甸,他不敢白天去做,就趁著夜晚偷偷去做。這也是一個過程,就以他當時有的信心大小,決定先跨出一步,沒想到之後就這樣,一步接續一步往前來走。如果我們看基甸的生命,有時會讓我覺得忌妒,上帝怎麼願意花這麼多的時間和方式,幫助他一步步建立信心,甚至給他許多個印證來堅固他的信心。然而,就在當我這麼想的時候,上帝也提醒我,讓我去想到我一生中,上帝也曾用許許多多的人事物,來幫助我建立信心,帶領我跨出一步接著一步,朝著上帝原本看見的我來向前。親愛的兄弟姐妹,我們在面對自己生命的重建過程中,上帝並沒有對基甸偏心,祂要我們也像基甸這樣,看見上帝眼中的自我形象,並有上帝的同在,再開始往前來走,脫離過去所受負面的影響,成為合上帝所使用的勇士,那種在事奉中所流露出的生命,的確是得勝跟豐盛的生命,這也是天父上帝樂意賜給我們的生命。在我服侍的經驗中,越來越發覺上帝看重的是生命的建造,事工只是途徑、只是過程、只是工具而已,透過現在你我可以回應的,你可否跨出一小步,去經歷上帝所預備豐盛寬廣的生命。
牧師也要為我們在場已經參與在服侍的兄姊說,在這條回應呼召的歷程中,有時若覺得沒有力量,就要回到看見神在注視我們。台語聖經中第14節寫說「耶和華看基甸」,是上帝先看見我們的那個看見,是看見我們內心的世界,祂看見我們的害怕、軟弱、我們曾受過的傷害,祂看見我們曾經有過的禱告和嘆息,祂看見我們在家庭、工作上承受的壓力和責任。但同時我也看見,祂要我們和祂一起同行,看見我們因著依靠祂產生的改變,並要聽見上帝說「不要怕,我要與你們同在」。各位弟兄姊妹,上帝也要對我們說,當我們當中有人感覺軟弱、出身卑微的自我形象時,上帝要說我與你同在,我豈沒有呼召你嗎?這將成為我們過這一生最重要的保證。
2.見證耶和華沙龍
在這段經文最後,他為耶和華起造一座壇,取名為「耶和華沙龍」,也就是耶和華賜平安。大家有沒有想過,為什麼是耶和華沙龍這名字?上帝同在的平安,是因著我們的順服和回應,耶和華沙龍,耶和華所賜平安就要降臨在我們當中。在今天,上帝要呼召一群人,上帝也正在呼召你,在你的家庭、工作場所、做志工的地方,就如同以往祂曾經呼召過摩西、約書亞、基甸、撒母耳、以賽亞、約拿、耶利米等一樣。讓我們注目看上帝,不看外在環境,專注地看上帝,就會看見上帝正看著我們,我們也將在這裡,見證耶和華沙龍,因著我們的順服和回應,主賜的平安就在我們當中。

2017年6月17日 星期六

點亮他們的啟明星


講道內容
講題:點亮他們的啟明星
經文:馬太福音2:1-12
主講:董俊蘭牧師
時間:二0一七年五月二十一日

一、請安
蔡牧師、周牧師、各位同工、及各位弟兄姐妹大家平安!感謝上帝的恩典,讓我有機會代表玉山神學院第一次來到素負盛名的和平教會。玉山神學院是專門為原住民所設立的神學院,在台灣基督長老教會總會所屬三所神學院當中,玉山神學院可說是一根小拇指,因為玉山神學院的主要支持者為原住民教會,原住民的教會通常在經濟上尚無法自給自足,遑論負擔神學院的需求。所以玉山神學院所能得到的支持非常有限,在此要拜託各位弟兄姐妹一起來關心這一所為原住民設立的神學院。
今天我們讀了一段聖誕節的經文,弟兄姊妹大概會覺得很奇怪,復活節不是才剛剛過去嗎,距離聖誕節還有半年呢,怎麼就迫不及待要讀聖誕節的經文?話雖如此,但今天經文中所說的 星象家,從他們看到代表耶穌降生的啟明星並啟程尋找耶穌,到他們終於找到耶穌的時候,經過了兩年。所以我們還是要趁早啟程來尋找我們的耶穌基督,希望今年耶穌誕生的時候,可以誕生在和平教會、誕生在我們每一位弟兄姐妹的心裡,讓祂成為我們的救主。
二、兩個王和星象家
經文一開始我們看見兩個王,「希律作王的時候,耶穌誕生在猶太的伯利恆」(太二:1),這是第一個王,也就是希律王。第二個王則是 星象家到耶路撒冷去問「那出生要作猶太人的王的在哪裏?」(太二:2)。這兩個王中,希律王並不是一個王國的王,只是羅馬帝國統治下的一個行政領袖,屬於一個地方治理區的行政長官,大約是一個總督之類的,負責管理統治猶太人。所以希律王有來自於羅馬帝國統治者對於管理猶太人的業績壓力,然而因為希律不是純正的猶太人而是來自猶太地南邊的以土買人,猶太人當然不接受他的領導。希律面對來自羅馬帝國統治者與轄區猶太人的壓力,只能採取強制高壓政策,就成為歷史上有名的暴君。以今天的經文為例,當他聽到有一個要當猶太人的王要出生的時候,為了要殺耶穌,竟殺了伯利恆和附近地區兩歲以內的男孩。也是根據這段經文,我們推斷當 星象家找到耶穌的時候,耶穌已經兩歲,所以希律王才會將兩歲以下小孩全部殺死。由此我們知道希律是一個非常有權力、也非常殘忍的人,然而這一種權力是短暫的,今天已經很少有人知道希律王。如果要說當今的世界霸主,我想大家都同意非美國莫屬,美國擁有有十個航空母艦戰鬥群,每一個戰鬥群的兵力,可能都強過世界上不少國家全國的軍力。但美國成為全世界的霸主,也不過是近幾十年的事,在此之前,則是由英國、西班牙、葡萄牙等歐洲國家稱霸世界。至於美國的霸主地位還能維持多久,目前無法預知,但風水輪流轉,這種以軍事及政治力量所建立起來的帝國,都只是一個暫時的國度,我們可以稱這種政治力為強大,而強大的政權帶來的通常是霸道,而霸道強權如果可以帶給人類利益,也只是暫時的,哪一天出現了更強大的政權,原有強權所帶來的一切也就蕩然無存。
那耶穌呢?耶穌是一個和平君王,祂不是用政治統治、更不是用強大的武力來統治全世界,而是用愛來征服全世界,用犧牲的愛來擄獲全世界人民的心。所以今天不論是信耶穌或或不信耶穌的人,都知道有耶穌這個名字。耶穌雖然看起來一點都不強大,但是祂的愛、祂所建立的國度,卻是永恆的。希律王所掌管的是一個強大的國,而耶穌所建立的是一個偉大且永恆的國度,可以帶給我們永遠的國度和拯救。希律與耶穌的兩個國度,弟兄姊妹,你要選哪一個?當然,大家都知道要選那永恆的、帶來拯救的。但心裡是這麼想,手不一定這麼做、腳不一定這麼走。因為這不是一條容易的路,要進這一個門,這個門比較窄,這條路不是那麼好走,就像登高樓沒有電梯可以搭,需要用腳一步一步爬上去,很辛苦。所以這一條路總是叫好不叫座,但有智慧的人知道要選擇永遠的拯救,並一心一意持守在這條路上。
接著來看經文中除了希律王、耶穌之外的第三個人物,也就是今天的主角:三位星象家。雖然一般都說三位星象家,其實聖經並未指明人數,只是因為他們準備了三樣禮物,後世就認為共有三個人,總之就是不止一個。經文說「有幾個星象家從東方來到耶路撒冷」(太二:1),表示這三個星象家不是猶太人,而是從外國、從遠方來到耶路撒冷。希律王的轄區只有猶太地,權力不及於猶太地以外的範圍,但是耶穌的權柄卻是從猶太地直到全世界,當然也包括星象家所在的東方。古時候外國的政治和宗教權貴人物來到猶太地時,通常是帶著軍隊來打仗的。但這情況到了耶穌身上卻不一樣了。這幾個星象家不是帶著軍隊,而是帶著禮物來朝貢,他們帶著禮物來朝見耶穌。我們再次看見兩個截然不同的國度:希律王的國度與耶穌的國度。一個軍事與政治的國度,有外國人前來的時候就是打仗,然而當一位和平君王降生在這裡,祂吸引全世界的人來到他面前朝拜與進貢,要建立一個和平的國度。弟兄姊妹,你要選哪一個?
三、啟明星
耶穌誕生了,但是沒有人知道,甚至猶太人自己也不知道,這些東方的星象家自然也無所知。所以必須有一顆啟明星來報好消息並指引方向,就好像現今人們依賴手機上的衛星導航功能一般。聖經裡的啟明星就像衛星導航,從東方把這幾個星象家帶到耶路撒冷,如果沒有這顆啟明星,則耶穌出生了,但這些外國人在自己的國家看不到也找不到,也無法得到耶穌的救贖。時至今日,教會就是這樣的一顆啟明星,若沒有教會,則非基督徒沒有管道或媒介帶領他們來見耶穌,耶穌出生了,但他們就是看不到也得不到。
這幾個星象家既然是跟著啟明星找耶穌,怎麼還需要向人探問耶穌在哪裡?「他們問:「那出生要作猶太人的王的在哪裏?我們在東方看見了他的星,特地來朝拜他。」(太二:2)一直到他們在耶路撒冷問過希律王後,「這時候,他們在東方看見的那顆星又出現,並且在前頭引導他們,一直來到小孩子出生地方的上面才停住。」(太二:9) 從經文中我們知道,原來啟明星曾有一段時間不見了,這顆星星本來帶領他們一直來到耶路撒冷附近後卻不見了,於是他們只好向人詢問,而到9節時,星星又出現了。當然現在我們知道這是上帝的旨意,若不是這樣,這三個星象家就不會找到希律王,所以星象家好像在報佳音一樣,雖然因為這樣使得希律王下令殺害兩歲下的男孩。在這段經文中,啟明星有一段時間消失了,是上帝的旨意,而在我們的人生境遇當中,不是也充滿著起起伏伏的高潮與低潮嗎?我們的信仰不是也是這樣嗎?好像有時候跟上帝特別好,有時候好像不跟上帝好了,與上帝的關係總是有時親密有時疏遠。如果有哪位弟兄姐妹覺得自己的人生非常平順,完全沒有低潮,或是覺得自己的信仰一直都非常敬虔堅定,與上帝的關係恆常親密,那你真的要用力地感謝上帝,因為一萬個人裡面也難以到一個如此幸運人。
我們的啟明星總是閃爍不定,好像接觸不良一樣,有時候很亮有時候微弱,有時候清晰可見,有時候又完全看不見。但就像經文說的,那顆星星雖然一時看不見,但並不是真的消失了,只是暫時看不見而已,一段時間之後又顯現出來。玉山神學院座落在花蓮鯉魚潭旁,因為地勢與氣候的關係,學校裡經常雲霧飄渺不見陽光,學生好似住在雲裡面,雖然是看不到太陽的陰天,我們都知道太陽沒有不見,只是躲在雲後面而已。正如啟明星沒有不見,只是躲起來,上帝沒有不見,只是你沒有看到而已。而且有時候星星不見,是我們自己把那顆星星搞丟了。為什麼?假如手機沒有充電,還能使用導航功能嗎?當然是不行,現代人每天晚上睡覺前都會檢查手機電量,沒電了就趕快充電,我們服侍手機好像服侍孫子一樣,時時關心手機電量。那我們的啟明星呢?我們的信仰呢?我們有沒有天天檢查他的電量?還是已經斷電十年都還不自覺,只是習慣成自然的來教會做禮拜,禮拜結束吃個午餐,然後就結束了。我們有沒有檢查自己的啟明星是否還有電,是否需要充電了?所以說我們的星星若是不見了,有時候則是我們忘了充電,我們一定要常常檢查我們的啟明星。正如經文中的外國人靠著啟明星才能找到耶穌,今天教會與信徒正是扮演著啟明星的角色,藉由教會與信徒帶領未信者找到耶穌。
四、原住民弟兄姊妹的啟明星
各位弟兄姐妹,今天的原住民也須要啟明星。本來原住民的啟明星很亮,我們都說上一個世紀原住民的宣教事工是一個神蹟,很多原住民部落是整個部落都信主,所以那時間原住民的啟明星非常亮,堪稱是宣教的神蹟。
但是今天他們啟明星熄掉了、沒電了,為什麼會這樣子,因為原住民的社會產生了非常大的變遷,已超過百分之五十的原住民離開部落外移到都市,當他們從部落移居到都市時,遭遇了很多挫折。但因為他們在部落裡所享受到的資源非常有限,尤其是教育資源的缺乏,使得他們來到都市之後面對種種落差,生活並不容易。這些原住民來到平地討生活,能做的大概都是體力勞動的工作,諸如打掃人員、搬家工人、粗工等勞力密集的工作,這類工作薪資待遇不高,但他們眼睛看到的卻是自己消費不起的繁華都市生活,可望而不可及最是令人心裡難過,所以他們來到都市之後,適應不良,以至於他們慢慢離開他們的信仰。
他們的啟明星已經不見了,所以要請我們一起來幫助他們,再一次把他們的啟明星點亮。在主裡我們都是一家人,他們是我們的弟兄姊妹,是我們比較衰弱的肢體,他們是跟我們一樣同一個天父所創造的,他們是我們的肢體。尤其這些原住民已經來到我們的身邊,可能我們的鄰居、我們的辦公室同事、我們小孩子的同學之間,大概多多少少都已經有原住民。這些原住民天性很善良且忠厚老實,只要我們幫他們一把,他們會是我們最好的朋友,所以幫助原住民其實就是幫助我們自己。
政府其實也花費許多預算、推動許多政策來幫助原住民,但是原住民今天最需要的不只是錢,他們最需要的是恢復他們的自信。而要建立自信一定要靠信仰,只有回到天父上帝的面前,讓他們重新面對上帝建立信仰,才能夠恢復自信,一個有自信的原住民,才能成為我們最好的朋友。
五、玉山神學院的使命
這就是玉山神學院存在的價值和使命。玉山神學院的神學教育,一方面讓學生接受正規的神學教育,另方面也提供他們族語及原住民歷史文化課程,藉此幫助他們去尋根,讓他們找到他們的根之後,從根從信仰重新出發,讓他們成為一個有自信的原住民領袖。若沒有經過這樣的栽培,他們一但投入都市,很容易過度漢化。但他們外在生活也許和平地人一樣,內在卻永遠不會一樣,他身體裡流的就是原住民的血,這是一個歷史事實,永遠沒有辦法改變,所以只有重新建立他的自信,只有當他可以接納「我就是一個原住民,上帝創造的,跟你一樣,你也是上帝創造的,你是上帝的兒女,我也是!」當有他們這樣的確信的時候,他會成為一個有自信的原住民。而建立這樣一個有自信的原住民傳道人,或是一個健康的原住民信徒,這是玉山神學院今天最主要的事工與使命。
玉山神學院提供給學生的,除了神學知識,更培養他們的信仰和使命感。有一個學生他真的沒有錢,上學期開學的時候我想他大概不會讀了,沒想到註冊時他又出現了,他對學校老師說:我知道我沒有錢,但是我要當牧師,因為我的族人需要一個牧師來培養他們。這位學生是部落巫師的繼承人,他若是回家,就必須去當巫師。但是他不想當巫師,他要當牧師。各位弟兄姐妹,如果讓你當玉山神學院的老師或院長,你會不會叫他回去?還是讓他繼續受造就?
玉山神學院有一半的學生是以分期付款的方式繳學費,到學期結束繳完了,下學期又來了,由於玉山神學院沒有立案,所以學生無法申請貸款,教育部跟原民會也無法補助。但因為信仰和使命感,他們願意半工半讀來接受神學教育。至於一般大學畢業才來讀神學院的學生負擔更重,既要還原有的就學貸款,還要繳神學院學費。
所以,請我們一起來為原住民點亮他們的啟明星。請大家來幫助玉山神學院的神學教育,因為在原住民在都市化的過程當中,他們需要教會,教會需要傳道人,原住民的傳道人需要玉山神學院來培育。

2017年6月10日 星期六

上好的福分



講道內容
講題:上好的福分
經文:路加福音10:38~42
主講:周元元牧師
時間:二0一七年五月十四日
今天是母親節,首先向在場的母親以及所有在家庭中承擔母職的人,像是父親、阿公、阿嬤或是其他的長輩,跟您們說一聲母親節快樂!謝謝您們在家庭中為了照顧養育下一代所付出的一切,謝謝您們!
也因為今天是母親節,我選了一段兩位女性與耶穌之間的故事,和大家一起學習。這段記載著馬大、馬利亞兩姊妹與耶穌的故事,非常生活化,很容易讓我們產生共鳴。但故事內容,也包含著聽起來不甚理解的情節。

一、 馬大在意的不只是馬利亞不幫忙
讓我們回到經文本身,仔細聆聽這個故事:耶穌帶著門徒離開加利利,往耶路撒冷去。途中他們經過撒瑪利亞,來到靠近耶路撒冷的一個村莊,名叫伯大尼。有一個女人名叫馬大,她熱情接待耶穌及門徒一行人到她家。為了打理這一群人的飯食,在廚房裡,馬大忙得不可開交。馬大有一個妹妹,名叫馬利亞。她在哪裡呢?請把視線轉離廚房,來到耶穌與門徒們聚集的房間。我們看見耶穌正在教導門徒,在這群男人中,我們發現了馬利亞,她也坐在當中,坐在耶穌腳前,聽耶穌講道。然後,此時發生了一件事,馬大出現在耶穌面前,對耶穌說:「主啊,我妹妹讓我一個人做這許多事,你不介意嗎?請叫她來幫幫我吧!」(v.40b)從馬大的話,我們聽見馬大有一個困境,這困境是生氣馬利亞不來幫忙、而且耶穌也不管。
然而,當我們多了解一下當時的社會背景,會發現事情似乎沒那麼簡單。當耶穌與門徒在馬大的接待中,來到她們家作客。馬大在廚房忙著,馬利亞則坐在耶穌腳前聽耶穌講道,這個畫面非常不尋常!不尋常的不是馬利亞沒有去幫忙,而是在當時的社會,男性與女性是不平等的。在房子裡的空間使用上也充分反映男尊女卑的社會結構,清楚劃分著那些空間是女性不可以去的。例如房子裡的公共空間,是專屬男人碰面說話的地方。廚房或其他外人看不到的區域,以及他們夫婦的臥房,才是女人可以待的地方。因此,對一個女人而言,在房子裡屬於男人的公共空間中安然坐著,在當時的社會處境來說,非常不妥、簡直犯了大忌啊!馬利亞不僅選擇與男人同坐在屋子裡的公共空間,這件事不得體外,她還做了另一個讓人吃驚的舉動。就是她坐在老師的腳前聽他講道,這不是指一個人仰慕另一個人的學問,好好待在他面前、聽他說話而已,而是傾聽、學習,然後把這一切記起來。換句話說,坐在某人腳前是預備自己要當老師的人才會做的事。所以,不得了!馬利亞從她的行動中透露出一個渴望,就是她渴望像其他男性一樣,要當耶穌的門徒,甚至有一天可以當別人的老師。加入這樣的背景了解後,我們可以大膽推測,馬大對馬利亞的不滿,不僅僅是表面上沒有人幫忙,而是對於馬利亞所身處的空間、所選擇的角色,深感困擾。我想像馬大更底層的心聲,應該是:「在我們的社會中,沒有女人可以這樣跟男人平起平坐、同處一室,更不要奢望想當門徒或老師。耶穌你不會不懂這個道理,所以,你倒是管管馬利亞,叫她回到我旁邊,盡她女人應盡的本分吧!」
二、 今日,心裡忙亂時,背後藏著甚麼
馬大的困境是:心裡忙亂、操心煩惱馬利亞不僅不來幫忙,還離經叛道,請耶穌出來主持正義。耶穌會怎麼回應?我們等等來說。在此先停一下,想想馬大內心的困境若放在今日的情境,有可能是甚麼情況?
在我們每天的服事中,無論是在家庭的服事、職場的服事、還是教會內的服事,我們曾經遇到心裡忙亂的情形嗎?會造成心裡忙亂的原因有很多:像是工時太長、身心疲憊;或是工作分配不當、無所適從;也有可能是經濟壓力沉重,感到不安…,或是另外有一種原因,是跟「別人」有關。
是一種「我不可以,他卻可以」的情境。有位婦女說:「我很難過,我全心在家照顧我的孩子,結果那位職業婦女的孩子身體健康、成績優秀;我的孩子卻體弱多病、功課常要我擔心。怎麼會這樣?」另一個弟兄說:「我如此委身服事,卻為什麼總是有某些人那樣懶散、不當一回事?」還有一位媽媽說:「認真想想,我的同學在社會上都有所成就了,而我呢?結婚、生子後,時間全給了家庭,也無法參與許多教會的服事,真是沒用啊。」有一個信主許久的人,晚上睡覺前禱告說:「主啊,我好努力了,可是我的學業(工作)成績卻不比某人有見證,我比不上某人有信心,我不如某人禱告有力量,也不像某人那麼會安慰人,怎麼辦?」我們有過類似這樣的心聲嗎?我們有過這種因為「我不可以,他卻可以」而心裡忙亂的經驗嗎?
這些例子聽起來是「愛比較」造成的的結果,但是在愛比較的背後藏著甚麼呢?覺得自己不夠好,那好的標準是怎麼來的呢?是社會上看為「好、優秀、傑出」的標準;是教會內弟兄姊妹看為「敬虔、有見證、好的基督徒」的標準。設立好的「標準」是讓我們有方向可循,有目標可努力,像是我們都想仿效一個我們認為值得學習的對象。但是,從「人的眼光」所看為的好、傑出、優秀的這些標準都有一個危險,就是它「永無止盡」,並且不一定使人更靠近上帝。很多時候,這些標準被過度使用及誤用,反倒成了我們彼此貼在別人身上的標籤和看別人的框架。就像馬大無法理解馬利亞怎麼可以像男人一樣坐在耶穌腳前聽講道一樣。
三、 主耶穌給人上好的福分
表面是愛比較的困境,內在是有些標籤從社會、家庭、教會而來,所有我們所接觸的群體中所產生,且不經意地就貼在你、我的身上。這些帶著「人的標準」的標籤讓我們覺得自己不夠好,也更在意別人跟我不同之處,以致於讓我們有時候像馬大一樣,來到主耶穌的面前陳情說:「主啊,誰誰誰不怎樣做,只有我這樣做,你不介意嗎?請叫他像我一樣。」
耶穌怎麼回應?覺得這個女人很煩,跟她說:「這位婦女,我現在在忙,不要吵。」是這樣嗎?沒有。面對這個沒禮貌、插嘴的馬大,耶穌兩次呼喚她的名字:「馬大,馬大」。真驚人!耶穌為了她停下講道,叫著她的名字回應她。耶穌說:「你為許多的事操心煩惱,但是不可少的只有一件。馬利亞已經選擇了那上好的福分,是沒有人能從她奪去的。」耶穌不但沒有斥責馬大也跑進了這個男人的空間來說話,耶穌呼喚她的名字,對著這位女性說話,而且是勸她的話。耶穌勸她:你為許多事煩惱,但只有一件是不可缺少的,馬利亞已經選擇了那「上好的福分」,是沒有人能從她奪去的。
不可少、可以選擇,又奪不去的上好福分是甚麼?猜到了嗎?是「耶穌跨越了所有的社會藩籬(人的眼光所設立的一切標準、框架),接納凡渴望親近祂的人。」所以馬利亞,一個女性可以像男人一樣坐在原本只屬於男人的空間中,並且像男人一樣領受耶穌的教導成為耶穌的門徒。所以在路加福音的記載裡,患痲瘋的人可以對耶穌說:「主啊,你若肯,你能使我潔淨。」耶穌伸手摸他,說:「我肯,你潔淨了吧!」;所以那個被四個朋友垂送到耶穌前的癱子,耶穌對他說:「你的罪赦了。」;所以死了孩子的寡婦在送殯的行列中,聽見耶穌對她說:「不要哭。」然後耶穌叫那個已死的孩子起來,把這個復活的孩子交還給他的母親;所以那些認為自己不配、是個罪人的漁夫、稅吏竟然成了耶穌的門徒;所以老看不慣耶穌的法利賽人請耶穌吃飯,耶穌也接受、去他家作客,並且在席間,耶穌接納了一個有罪的女人為他抹香膏在腳上。從整卷路加福音,我們看見耶穌怎麼愛人?他從來不看人的身分地位,不在乎社會上,人所設的那些成功與否、優不優秀的標準,他接納凡渴望接近他的人。就算這些人一開始接近他可能只是為了自身利益、為了病得醫治、為了抗議不公平,耶穌都先張開雙手接受了他們。然後從他們表面的困境中,帶領他們進入水深之處。就像今天故事中,這位來叫耶穌主持公道、管管馬利亞的馬大,在她衝進男人的空間裡說話的時候,耶穌停下來跟她說話,耶穌接納了她,並邀請她進入更深的恩典之中。就是無論何時,她都可以像馬利亞一樣,跨越社會的藩籬來親近耶穌的恩典。
四、 主耶穌已將上好的福分賜給我們
古倫神父在《活像耶穌》一書中,有一段話這樣說:「我們不需要用任何成就來收買上帝的愛。上帝的愛一直都存在。…只有那些被無條件接納的人,才能自由地有所成就,沒有要證明自己的壓力。他之所以工作,是因為可以從中獲得快樂,是因為做這工作的意願湧自於內心。」這句話並非說所以我們的工作都很簡單輕鬆、不再辛苦。而是說,因為我們先領受了這份從主而來無條件接納的愛,這份在我們甚麼都還沒做之前就已經先愛我們的愛,所以我們自然而然地想回應這份愛,想用盡一切方法來回應。無論我們選擇的是安安靜靜在主面前領受主的教導,還是用上主給我的恩賜在家庭、職場還是教會內做各樣的工作,都讓我們在這回應愛的當中獲得滿滿的快樂。
耶穌說:「馬大,馬大,你為許多的事操心煩惱,但是不可少的只有一件。馬利亞已經選擇了那上好的福分,是沒有人能從她奪去的。」如果把上好的福分換成今天講道篇裡所找到的答案:「耶穌跨越了所有的社會藩籬,接納凡渴望親近祂的人。」並用古倫神父說的這句更白話的話:「我們不需要用任何成就來收買上帝的愛。」來替代。試著回答前面我們提出的現代困境,看看有甚麼結果?
有人說:「我很難過,我全心在家照顧我的孩子,結果那位職業婦女的孩子身體健康、成績優秀;我的孩子卻體弱多病、功課常要我擔心。怎麼會這樣?」耶穌說:「孩子,孩子,你為許多的事操心煩惱,但是不可少的只有一件。你相信我已經接納你嗎?你相信你不需要用任何成就來買我的愛嗎?」
有人說:「為什麼我如此委身服事,他卻總是懶散悠閒、不當一回事?」耶穌說:「孩子,孩子,你為許多的事操心煩惱,但是不可少的只有一件。你相信我已經接納你嗎?你相信你不需要用任何成就來買我的愛嗎?」
有人說:「認真想想,我的同學在社會上都有所成就了,而我呢?結婚、生子後,時間全給了家庭,也無法參與許多教會的服事,真是沒用啊。」耶穌說:「孩子,孩子,你為許多的事操心煩惱,但是不可少的只有一件。你相信我已經接納你嗎?你相信你不需要用任何成就來買我的愛嗎?」
有人說:「主啊,我好努力了,可是我的學業(工作)成績不比誰誰誰有見證,我不比誰誰誰有信心,我不比誰禱告有力量,又不像誰誰誰那麼會安慰人,怎麼辦?」耶穌說:「孩子,孩子,你為許多的事操心煩惱,但是不可少的只有一件。你相信我已經接納你嗎?你相信你不需要用任何成就來買我的愛嗎?」
結論
感謝主耶穌,當馬大帶著滿心不滿來到主面前,主耶穌不是罵她罵得狗血淋頭,卻是跨越所有的社會藩籬,接納了馬大。並呼喚她更深的經驗這份主愛,這份不再需要用任何世人所看為好的標準、成就來換取的愛。這份隨時等著她來經驗的主愛。
在母親節的今天,我想特別把這段經文送給所有的母親,及在家庭中承擔母親職分的父親、阿公、阿嬤或是其他照顧者。謝謝您們在家庭中的服事,謝謝您們承擔主所交託您們的職分,盡心盡力在養育下一代的服事上的付出。我深深相信,上主已經看見您們所擺上的一切。也想用今天的故事來與您們彼此勉勵,下次當我們在各樣的服事中再度感到心裡忙亂時,就算無法立即變成馬利亞,我們也可以像馬大一樣,就是放心地把操心煩惱帶到耶穌的面前。因為當我們如此做的時候,我們就如同馬利亞一樣,開始領受主跨越藩籬的愛了!而且也唯有主,才是撫平我們所有不安的答案!

2017年6月3日 星期六

歷史‧立約‧信實主


講道內容
講題:歷史‧立約‧信實主
經文:創世記六:17-20,
            以弗所書五:22-33
主講:蔡維倫牧師
時間:二0一七年五月七日

一、前言
今天是我們慶祝七十週年慶典活動中最後的一項,等下有機會將要回顧這系列的活動,當初籌備小組在討論,要用什麼方式做為慶祝七十週年活動的結束,幾經討論後,最後安排以誓約聖餐禮拜作為我們一起回應上帝的表達。為此在今天講道信息中,我們將以這兩段新舊約的經文,讓我們更深入有關於「約」的意義。
1.約是什麼?
在國語辭典上關於約一詞的解釋,相關的包括有:
約束—束縛、限制
約會—邀請
合約、條約、約定—協議、預先說定共同遵守之事
換言之,約定中至少包括兩方,透過預先說定的,協議要遵守的內容,稱為約。在我們現在日常生活中,有買賣契約、租貸契約、婚約,到國與國的條約等各樣的約。約可以說是界定一種關係,照著約定來進行,除了是約定,也是一種約束,一種邀請。
2.為什麼「約」這概念在聖經中這麼重要?
大家有沒有想過,為什麼約這個概念,在聖經中這麼重要?或許你會說,約有這麼重要嗎?不然為什麼我們有時也將聖經內容包括舊約和新約,都是圍繞著約這個重要的名詞。有位舊約聖經學者曾說,如果要總結整個舊約聖經的中心主題共有兩個,就是「創造和救贖」,或者說是「創造和立約」。其中都有創造,但另一個是救贖,學者認為救贖可以用「立約」來代替,為什麼呢?他要說的是,上帝對人類的救贖,是關係到上帝和人的立約。如果上帝沒有和人立約,就沒有對人類的救贖。那上帝為什麼要和人立約呢?在上帝創造人和萬物之後,為什麼需要立約。另一位聖經學者Walton說,立約的目的乃是上帝啟示祂自己,希望人可以認識祂。上帝透過立約,啟示祂自己是愛、是顧念人的、是信實的、是全能掌權的、是無所不在的,透過立約,在創造之外,並帶來對人類的救贖,使人來認識祂。
二、舊約中有關「約」的記載—歷史・立約・信實主
大家猜,舊約中最早提到約這個字的地方在一卷書?在創世記,在創世記的哪裡?在上帝向挪亞啟示的時候。創世記6:18「我要和你立約」,在那全人類敗壞的時候,上帝透過和挪亞立約,要他建造方舟,帶領家人和動物一對對進入方舟,而上帝則應許要照約定保全他們的性命。上帝展開拯救的計畫是透過約,而在創世記9:8-17,再次將這個約的內容說明,作者刻意表達一個重要信息,回到創世記第一章,上帝要恢復祂對人類原本的祝福,而在這樣的約中,不是僅拯救人類,還包含所有受造物的世界。
在這挪亞之約後,舊約中還有亞伯拉罕之約(創12:1-3,創13:14-17,創15:1-19,創17:1-21,創22:16-18)、摩西之約(出19:4-7)、大衛之約(撒下7)等,一個約接續前約並加以擴展,每一個約都是上帝啟示、顯明祂自己,願意人可以認識祂。有時,當我們安靜下來思想上帝的救贖,很難想像上帝怎願為了人類,與人立約,並照著約定來遵行、恩待和上帝立約的對象。在罪惡擴散的群體中,上帝透過立約,對人類困境所作救贖性的回應,上帝透過立約,藉由一群人的被揀選,使萬族萬民同得享這福氣,在一個等候審判的世界歷史中,上帝透過立約,讓人領受救恩的禮物,上帝承諾要以永遠的愛愛我們,在舊約的歷史中,上帝透過立約,讓人看見並經歷這位信實的主。
對我們和平教會來說,也是延續這樣約的傳承中,我們從和平教會的歷史,當初設立和平教會的開始、在舊堂的新建、在歷任牧師的忠心服侍、在教會土地的取得、新堂的建造中,更重要的是許多人在這裡認識神,信仰被建造,都讓我們眾信徒經歷上帝真是一位豐富又信實的主,我們也需要這樣有機會提出來並傳講,讓後代也能認識這位在歷史裡守約的信實主,就在我們的教會中。
    當然,在整部舊約如果只講道上帝的立約和信實,還不是整個舊約歷史所呈現的真實圖像。因為在上帝聖約的另一方的屬神百姓,卻是時常的背離、因著信心軟弱或眼光的短淺,容易受到誘惑,轉向依靠其他神明或國家君王,最終導致國家滅亡、聖殿被毀、人民被迫離開應許之地。在過去兩千年的歷史中,上帝子民也曾屢次偏行己路,打著聖戰的旗幟、為的掃除異端而有的迫害,或是在政教合一的歷程中,讓信仰團體淪為政治角力中的一份子。對人來說,歷史也曾是一部「背叛約的歷史」,但上帝依然是信守約定的。我們和平教會雖然沒有在罪惡的道路上走這麼遠,這麼深刻,但我們終究是一群蒙恩的罪人,依然有過一些背離和紛擾,用修辭的話來說,雖然沒有比其他教會多,卻也不比其他教會少。但上帝依然照顧持守著聖約,直到如今。
三、上帝所喜愛的人類珍寶—認真看待上帝所立聖約的人們
但如果我們仔細檢視教會歷史,會發覺上帝喜悅人的原因之一,是在歷世歷代信徒中,依然有人堅定持守這樣的約定,依然看重上帝與人的約定,上帝喜悅並看這些為珍寶,他們在人類的背約歷史中,好像一顆顆珍貴的珍珠,串起一條美麗的項鍊,是上帝的珍寶,透過他們的生命,也繼續對同時代以及後代的人說話。在今天牧師特別要分享其中一位,巴克禮牧師和他的獻身文。巴克禮牧師是誰?在台灣早期教會歷史中,於1875年從英國蘇格蘭來到台灣的宣教牧師,曾創辦台灣教會公報、曾擔任台南神學院第一任院長、創設長榮中學、翻譯白話字聖經,在台灣宣教共約60年。
這位巴克禮牧師除了他在台灣宣教的貢獻外,今天我特別要講的他所寫下獻身文,巴克禮牧師從小表現優異,在15歲就提早進大學,從他16歲(大二)1865年起,每年生日都會在獻身書上簽名和上帝重新立約。1892年結婚後夫人亦簽名;夫人於1909年去世,巴牧師於1935年安息,生前其簽名從未間斷。巴克禮牧師的〈獻身文〉,在他在世時,其實一直不為外人所知,只有夫人知道,因此巴牧師逝世後,後人整理遺物時才發現〈獻身文〉的存在。今天因為時間的關係,牧師在講道中並不帶領大家將他的獻身文唸過一次,已將這篇〈獻身文〉的中文翻譯印在週報之中,請大家找時間詳細讀過。此〈獻身文〉原稿在2013年從其後代捐贈給臺南神學院典藏,從他的獻身文中,讓我們看見他一生奉獻的心志,巴牧師年紀輕輕,就與神立約,並不張揚,沒有貼在FB上,並忠心持守近69年,委身的心志真是我們的典範。同時,當他願意為神所用,上帝就賜下許多的恩典,不在於他做了多少事,而在於他所做的事影響更多的人,他不求名,不求利,只求上帝被宣揚。我都在想,上帝給了巴牧師這麼多的恩典和機會,是不是因為他看重和上帝的立約,常常調整提醒他的眼光,注神在耶穌,注神在上帝的國。
四、新的約和新的心
親愛的弟兄姊妹,藉由巴克禮牧師的獻身文,牧師邀請我們這些有分在和平教會七十週年的信徒們,在今天禮拜中,能再次來到這位信實主的面前,重新立約來寫和平教會未來的歷史。舊約先知在耶利米(耶31:31-34)、以西結(結36:26-27)在面對以色列百姓背約的歷史,以至於亡國的歷史裡,他們都從上帝領受所啟示的應許,告訴百姓們將來必將賜給屬神百姓們一顆「新心」、以肉心取代石心,並將要在重新立「新的約」。而從舊約的約,到新約啟示的顯明,透過耶穌基督救贖的代價,恢復我們和上帝的關係,透過認識並相信耶穌,就可以成為上帝的兒女,有份在上帝與人的聖約之中。因此舊約的以色列百姓,由新約的教會所延續,成為屬神的子民。在保羅書信中,用婚約的眼光,來看基督和教會的關係。這段記載在以弗所書5:22-33的信息,使徒保羅勸勉在夫妻在主裡的相處之道,關乎順服和愛,持守聖潔和彼此照顧關懷,雖然這段經文最常被用在教會婚禮的場合中,但如果我們仔細看這段經文,保羅其實要透過夫妻的關係,來陳明教會成為基督新婦的奧秘,要教會成為無玷汙無皺紋的聖潔,來回應基督犧牲捨己的愛。而在使徒約翰年老時所寫的啟示錄19:5-10同樣也將教會信徒比為基督的新婦,在歷史終了的那時刻,教會是要準備好自己,就像新婦準備好,歡喜地來到羊羔新郎主基督的面前一般,都預備好了。
五、結論—信實主・立約・歷史
親愛的弟兄姊妹,透過使徒保羅和約翰的書信,我們面對這樣基督耶穌的捨己之愛,你願意怎樣回應呢?邀請你我一起在信實主前重新立約,同寫和平教會未來的歷史。對你而言,回應上帝的愛,是犧牲還是榮耀,是責任還是機會?巴克禮牧師曾說過:「不要把臺灣宣教事工當作是個人的犧牲,應該把它當作是上帝賜給我最光榮的特權。」因為一位忠心服侍主的人,如果從他內心深刻的觀感,認為為上帝做工只是犧牲,那牧師勸你們要再次省思自己的內心。因為抱著犧牲的心境,總有痛處,總有反彈的情緒、感受到受虧待等。但如果把每的服侍都當成上帝賜下的禮物,是與神同工的榮耀特權,那就更能看見,並期待好好把握這每一次的機會,享受每一次的機會。從巴克禮牧師的生命經驗,不僅他一生持守每年更新他和上帝的約定,也邀請他的太太,一起參加在這樣的立約中。這也是我們今天一同在此,藉由上帝的話語,給我們帶來新的看見,並邀請我們,再次更新我們和上帝的約定。讓我們記得,曾經在2017年5月7日一起和上帝重新立約,今天禮拜結束後,我們還要拍全教會的團體照,也將成為一個記號,讓我們每次看見這全教會團體照的時候,就請記得我們曾經在今天,我們照片中的每一位所親愛的弟兄姊妹們,都一起與上帝更新誓約。
【默想與行動】
1.在今天找時間和你所屬的團契、小組,或是家人,將這有簽名的立約卡放在一起拍照,代表我們一起重新立約的心志,並為彼此禱告。
2.在本週找一段安靜的時間,細讀巴克禮牧師的獻身文,以及我們和平教會誓約禮拜的立約卡,讓這成為你向上帝的禱告。

2017年5月27日 星期六

非常對話,日常恩典


講道內容
講題:非常對話,日常恩典
經文:約翰福音10:7-18
主講:張主憫牧師
時間:二0一七年四月三十日

各位弟兄姊妹平安,很高興今天有機會可以回到和平長老教會來分享,藉這個機會要向大家說聲謝謝,感謝在座的許多人在我媽媽生病時陪她走過人生最後一段路程,當時我還在神學院接受裝備,無法分身照顧媽媽,您們不但陪伴照顧進出醫院,更為我們的家庭奉獻,分擔了我們經濟上的負擔,我一直不知道你們是誰,可是我知道你可能在其中,我誠摯的向您們表達深深的感謝。感謝主,祂使我們聚集在這裡,因為祂,不論我們生命面對什麼樣的困難和挑戰,我們知道我們並不孤單,我們知道在這裡我們有實質的盼望,我們有實質的家人。我們更知道,在我們每一位家人能力所及的範圍以外,有那位我們可以一生一世仰望的上帝。今天邀請大家一起來分享這段經文,看上帝透過這段經文要跟我們說些什麼。首先邀請大家一起來禱告:
愛我們的父神我們謝謝你,賜下你寶貴的獨生子來到這世間,成為我們寶貴的榜樣,更成為我們一生無法觸及的救贖。你顧念我們的軟弱,你看見這世界的破碎,因此你來到這世間。你與我們說話,你與我們同住,你為我們死在十架上。主啊願這份愛真實的讓我們的心可以扎根於祢,讓我們的信是有根有基,明白祢的恩典每一天常在我們的生活裡面,明白這奇妙時刻祢的同在,每一日與我們在一起。願祢看顧保守我們以下時間,讓我們不論是聽的與說的,都能與祢相遇,並被祢的愛所觸及,把我們每一位交在祢的手中,我們這樣禱告是奉主耶穌基督的名,阿們。
今天以「非常對話,日常恩典」這個標題來跟大家分享這段經文。這是一段大家都非常熟悉的經文,幼時第一次聽主日學老師講述這個故事時,看著老師手上的圖片,心中浮現的畫面就跟像投影片上這幅圖一樣:耶穌坐在井邊,撒馬利亞婦人則跪坐在耶穌前面聽耶穌講道。長大識字後透過聖經文本再次接觸這段經文時,發現好像有一些事情不太一樣。如此美好的畫面,級或真實出現在他們之間的談話,也不過世那一瞬間。怎麼說呢?讓我們來細看經文。
約四,3-6指出他們對話的時間是在中午,且耶穌應該顯得疲累且風塵僕僕,真正的畫面不會給人如此柔和美好的感受。此外,在那個時代陌生的男子與女子,豈可坐得如此靠近?就算不是夫妻,至少也是朋友吧?然經文透露這女子一開始應該不太敢跟耶穌搭話,因為她是撒馬利亞人,而耶穌是猶太人、因為她是女人而耶穌是男人,她如何能夠(像圖中所畫)放膽地跪坐在耶穌面前聽他說話呢?隨著我漸漸長大明白事理,我心中這幅圖像慢慢地開始被拆解…但這是一個很重要的過程,也是我年少時在和平教會的學習之一,我們的信仰開始被拆解,然後重建。這也是為什麼我目前在大專學生中心服事的主要方向,就是幫助學生從「聽別人的見證」到「自己見證上帝」、從「聽」主日學老師說故事、爸爸媽媽說故事,到「自己讀」聖經。
讓我們再回到經文,經文特別強調耶穌「必須」經過撒馬利亞。我們都知道耶穌本來在猶太地教導群眾,之後又回到加利利。地理位置上,從猶太到加利利最快的路徑是經過撒馬利亞的直線路徑,雖然是山丘地形,但也不致於崎嶇難行。可當時的猶太人通常都會繞行約旦河谷到達加利利,主要的原因是猶太人與撒馬利亞人長期以來處於敵對關係,且猶太人基本上看不起撒馬利亞人。撒馬利亞人是以色列南北國時代,被北國即亞述帝國留下來的那一群最邊緣最沒用的人,亞述帝國只帶走像但以理那樣年輕有為的知識份子,而這一群被留下來最弱最窮的人,為了求生存不得不與外族通婚,成了血統不純正的猶太人。撒馬利亞人的信仰也發展為以摩西五經中心,認為在基列心山上敬拜才是正確地對神敬拜(經文中的井,就在基列心山下)。這使得猶太人除了鄙視撒馬利亞人不純正的猶太血統外,更將他們視為信仰上的異端,因為猶太人堅信之後多數的經文記載,以耶路撒冷城的錫安山為聖山。血統與信仰這兩個重大因素,再加上兩族之間不時發生的戰爭攻擊事件,使得這兩個民族在禮儀上、在歷史情感上、在民族情感上難以合一,甚至無法和平共處。這樣的背景構成了今天我們的故事場景,「有一個撒馬利亞的婦人來打水。耶穌對她說:『請你給我水喝。』(  那時門徒進城買食物去了。)  撒馬利亞的婦人對他說:「你既是猶太人,怎麼向我一個撒馬利亞婦人要水喝呢?」原來猶太人和撒馬利亞人沒有來往。」(約四,7-9)。 婦人聽見耶穌跟他搭話時非常驚訝,一個陌生猶太男子竟然主動向撒馬利亞婦人說話!
回到經文故事場景,正午時分在城外四下無人的井邊。多數的人應該會選擇清晨或黃昏比較不熱的時候去打水,這位撒馬利亞婦人在日正當中時前去取水,我們可以想像她遠遠的就可以看見耶穌一個人坐在井邊休息。換成是你,會不會繼續走過去?大部分的男生可能會說,就走過去啊!女生則可能會有所遲疑,為什麼?因為可能有危險啊,陌生男子、四下無人,這代表著有可能發生危險,那為什麼她還願意向前呢?一定是某個比自己可能遭遇危險還要更迫切更需要與渴望,這可能是自己對水的需求、可能是家裡有人等著要用水、可能是她必須要完成打水任務以免招致責難...,種種可能使得她寧願冒險前往打水。
讓我們先來了解經文的輪廓,再一起來想想看,經文敘事中的明示與留白。有些注重文學方法的聖經學者,認為聖經文本之所以可以承載上帝的真理,就是因為聖經中有一些空白的地方,讓我們可以把自己放進去。這當然不是說我們可以隨意解讀聖經,因為聖經中所記載的事件與內容均有其特定的時空背景。我們必須先暸解聖經的背景,才能從當中正確理解我們可以詮釋的空間。
這位婦人為什麼選在中午打水?這個問題常在聖經註釋書中首先被提起,她在罕見的時間打水表示她有可能被排擠,這顯然是根據接下來經文所揭露的內容而得的推論。原來她曾有過五段失敗的婚姻,而現在的伴侶不知是誰,但可確定並不是她的丈夫。在當時的社會裡,她的情況必定是難以見容於社群而被排擠的。接著就是剛才提到的問題,為什麼她明明知道危險還要去,是什麼動力驅使她必須涉險前往?而這個時候她又是怎樣看待耶穌?我常鼓勵我的學生在讀經文的時候,把語氣讀出來,撒馬利亞婦人回答耶穌說「你既是猶太人,怎麼向我一個撒馬利亞婦人要水喝呢?」(約四,9)會是什麼樣的語氣?婦人這時候想法是什麼?她是用什麼態度來看這件事情?
接著,耶穌回答說:「你若知道上帝的恩賜,和對你說『給我水喝』的是誰,你必早求他,他也必早給了你活水。」(約四,10)。試用平常人與人之間互動的邏輯想想,婦人只是很驚訝的點出耶穌與自己原是分屬兩個不相往來的族群,不應該有互動。但耶穌接下來回答的內容,這是請求幫助的人應該有的語調內容嗎?他跟婦人要水喝,但他接下來說,如果你知道我是誰,你就會跟我要水喝。這樣的對話確實讓我們覺得疑惑,換作我是撒馬利亞婦人,我大概會覺得這個人不太正常,覺得遇到瘋子,可能警戒心又更提高了。沒想到婦人沒有因此結束對話,反而認真回應耶穌然後婦人就對耶穌說,他也還蠻認真回應耶穌,「先生,沒有打水的器具,井又深,你從哪裏得活水呢?我們的祖宗雅各將這井留給我們,他自己和兒子並牲畜也都喝這井裏的水,難道你比他還大嗎?」 (約四,11-12)。身為約翰福音的讀者,我們都知道這問題的答案是肯定的,沒錯,耶穌比雅各大。但在故事裡面,約翰用很反諷的手法告訴我們,撒馬利亞婦人本意應該是要諷刺耶穌,要他清醒一點,你以為你是誰!結果這句話卻歪打正著,耶穌確實比雅各大,只是這個時候婦人還不知道他是誰。耶穌回答說:「凡喝這水的還要再渴;  人若喝我所賜的水就永遠不渴。我所賜的水要在他裏頭成為泉源,直湧到永生。」(約四,13-14)。如果你是這位撒馬利亞婦人,聽到這樣的回答,會做何感想?約翰福音中的耶穌真是令人難以理解,說出來的話總是留給我們很多詮釋空間。這位婦人到底是怎麼解讀耶穌這番話,她回應耶穌的那番話又是什麼意思呢?耶穌用超乎常人認知的內容來回答她的第一個疑問,她卻繼續接話,表示婦人沒有要結束這段對話的意思,那麼婦人問耶穌,難道你比我們祖宗雅各大嗎?用意是挑釁嗎?難道不怕危險嗎?婦人說:「先生,請把這水賜給我,叫我不渴,也不用來這麼遠打水。」(約四, 15),婦人是用什麼樣的口氣說這話呢,是懇切還是不屑?我相信後者的程度比較大。耶穌接下來的回答,直接打中婦人的痛處,耶穌說:「你去叫你丈夫也到這裏來。」,婦人說,我沒有丈夫(約四,16-17)。素昧平生的兩個人對話至此,耶穌應該要禮貌的道歉並結束對話了?讓我們想像經文的畫面,耶穌說:「你說沒有丈夫是不錯的。 你已經有五個丈夫,你現在有的並不是你的丈夫。你這話是真的。」(約四,18),彷彿耶穌看著婦人,似是自言自語又似是對著她說出婦人的經歷與現況。婦人聽到這話立刻說「先生我看你是一位先知,我們的祖宗在這山上敬拜,你們倒說應當敬拜的地方是在耶路撒冷。」(約四,19)。有些釋經學者認為婦人說這話是因為被耶穌戳到痛處而嘗試轉移話題,但我寧可相信這位婦人是認真誠懇的在跟耶穌討論。曾經有五個丈夫是什麼樣生命光景,耶穌用什麼樣的口吻來講這些話,然後接下來為什麼他稱呼耶穌為先知?當代教會所說的先知,或說當代某些教會所說先知的恩賜,是指可以看見未來的能力。但在這裡耶穌所彰顯的不是看見未來,而是了解與明白婦人過去所經歷的事,顯然婦人並沒有因為耶穌揭發她那不尋常的生命狀況就退卻或生氣。因此我能想像耶穌說話的口吻,當他說出婦人生命光景的時候,婦人感受到的是被接納與了解,也許她想著「哇!這個人早就知道我的底細了,但他還依然願意跟我說話!」擁有過五位丈夫的這位婦人,平常有什麼樣的人會跟她說話呢?這些人又是用什麼樣的口吻跟她說話呢?
耶穌隨後講了這一段經文裡面最長的一段話,耶穌說:「婦人,你當信我。時候將到,你們拜父,也不在這山上,也不在耶路撒冷。 你們所拜的,你們不知道;我們所拜的,我們知道,因為救恩是從猶太人出來的。 時候將到,如今就是了,那真正拜父的,要用心靈和誠實拜他,因為父要這樣的人拜他。」 上帝是個靈( - 或無個字),所以拜他的必須用心靈和誠實拜他。」(約四,21-24)。 耶穌肯定了救恩出來的地方,如果你是撒馬利亞婦人,你心裡的感受會是什麼?噢!又來一個大猶太主義的人,我們撒馬利亞人就是次等的。但事實上今日的我們都明白,耶穌正一步一步的告訴撒馬利亞婦人,救恩是從猶太人出來的,你眼前這個人是猶太人,而真正的敬拜上帝不是著眼於「在哪裡敬拜」,而是要用心靈和誠實來敬拜就可以了。對這位婦人而言,這是什麼樣的信息?我相信是一個釋放的信息,撒馬利亞人即便對自己的信仰有信心,對於與猶太人之間在宗教上的分歧點仍然感到焦慮,萬一自己敬拜的方式錯了、萬一猶太人是對的,那撒馬利亞人就會是失落的那一群人。這位婦人對於可能對於自己信仰敬拜的方式感到不確定,即便知道自己是邊緣人,她仍然渴求那一份進入天國的盼望,那一份生命可能有轉機的盼望,因此婦人很在意應敬拜的地點。當她發現耶穌非比尋常,且認定他是先知的時候,她問耶穌到底要在哪裡敬拜,對我而言,她並不是意圖轉移話題,而是她真的想知道自己有沒有希望、有沒有盼望。耶穌又說上帝是個靈,所以敬拜祂的必須用心靈和誠實敬拜祂,此時婦人話鋒再轉又回耶穌的身份身上,婦人說:「我知道彌賽亞(就是那稱為基督的)要來;他來了,必將一切的事都告訴我們。」 (約四,25),她說這話是在跟耶穌求證嗎?不,這不是問句,可以說幾乎是告白。 耶穌回答說:「這和你說話的就是他!」(約四,26),婦人得到了一個意想不到的答案:「我就是」。
經文走到第27節時,稍微岔開主題描述進城買食物門徒返回時的情景,當下門徒回來,就希奇耶穌和一個婦人說話;只是沒有人說:「你是要甚麼?」或說:「你為甚麼和她說話?」(約四,27)。門徒的反應顯示出當時猶太人認為正確且應該的態度跟舉止,是不應該與撒馬利亞人有來往,尤其是撒馬利亞女人,他們大概沒想到竟還是耶穌主動與婦人說話。撒馬利亞婦人則是沒有理會出現的門徒,留下了水罐往城裡去,對眾人說:「你們來看!有一個人將我素來所行的一切事都給我說出來了,莫非這就是基督嗎?」來看,有一個人把我所做的一切都說出來了,難道這個人就是基督嗎?眾人就出城,往耶穌那裏去(約四,28-30)。這故事最後的高潮是,我們發現這位婦人成為一個宣教士,她幾乎把全城的人都帶到耶穌面前。這又一個是令人不解的描述,如果你今天得到了一個好消息,第一個想回去跟誰說?通常答案是對自己很重要的人,父母、兄弟姊妹、男女朋友...,無論如何都不會是路人。但這個婦人卻是跑回城裡逢人就說。而且回到經文一開頭,婦人為什麼要選在中午來打水?或許就是為了閃避這些排擠她、在她身上貼標籤的人,她為什麼要跟這些苛待自己的人通報好消息?又或者如前文所述,婦人可能因其他原因必須冒險打水,但現在這個原因好像一點都不重要了,因為她發現一件更重要的事情,放下水罐,急著回去跟大家分享。
儘管我們這樣梳理過一次經文,我相信大家對於聖經文本中沒有說出來的內容仍有很多疑問在心中,這位撒馬利亞婦人連名字都沒有被記下來,正因如此我可以從她身上看到很多人。她明顯地從原本一個被標籤、被排擠的人、或是罪人,過去的聖經詮釋主要把她視為一個有罪的婦人,因為她有過五個丈夫,實在太令人訝異。接著我們慢慢從經文裡面看見她其實是是一個受害者,可能是被排擠的,或用現今的話來說,他可能是被霸凌的,當然她也許是罪有應得。但是最後我們看見她變成一位見證人,一位福音的使者。這一段與耶穌非常的對話,帶出我們看見福音的果效,他從一個邊緣人、一個無法被肯定的人,成為一個走向群眾而且帶領群眾踏上正確道路的使者。
讓我用我在撒馬利亞婦人身上所看見的人,試著回答前面段落裡沒有被回答的問題。也許她叫阿珍,是父親的掌上明珠,即使處於男性主義的社會氛圍中,父親仍教導她識字讀書。阿珍長大後發現自己的能力不比男生差,甚至更好,她不明白這個世界為什麼不讓女孩子也有機會接觸知識。阿珍嘗試與人討論心中的疑惑,使得男人們感到訝異不悅,認為這不是女人該有表現。阿珍被排斥、被人說她強出頭、被人說她不應該,但阿珍沒有屈服,更決定不要當一個平凡的人。五段婚姻中的第一段可能是依循傳統由家人安排,阿珍以消極的作為使丈夫與她離婚,接著嘗試尋找自己想要的幸福,可惜接二連三的失敗了。阿珍一直以來也為撒馬利亞人的未來擔憂,在羅馬帝國強勢統治下,他們是如此的弱小,更不用說他們的鄰居猶太人,那麼的看不起他們。撒馬利亞山區不是一塊富裕的沃土,而是一個貧脊的地方。她為此感到擔心與關心,她不想與不友善的社會群體一般見識,於是決定獨來獨往,只在自己準備好的時候才想跟別人開始對話。但是這一天耶穌闖入了她的日常,使她必須在意外的狀態下開始對話。我們從她跟耶穌對話的內容發現她對信仰確實有理解,撒馬利亞人對先知的理解和猶太人不一樣,對他們而言先知只有兩位,第一位是摩西,第二位就是那位彌賽亞。當她在對話中宣認耶穌是先知的時候,下一步走向彌賽亞的時候已經愈來越近了。阿珍內心渴望這個世界是不分男女性別的標籤、是不分撒馬利亞人與猶太人的標籤,所有人都可以共享資源,比起武裝革命獨立,她更想要一步一步用教育啟蒙的方式開創一個新的未來。她從耶穌的話語裡面,明白「應當在哪裡敬拜」這些形式會過去,上帝真正在意的是一個人的心靈和誠實。她在耶穌身上看見與自己類似的夢想,他在耶穌身上看見彌賽亞的能力,他從耶穌那裡感受聖靈的感動。一直以來她所期待的,就是自己所有的族人也能跟她有同樣的看見,她跑回城鎮裡面呼喚每一位遇到的人。如果你們不願意聽我的,至少你們願意聽他的吧,來啊!我遇見了彌賽亞!來,我看見了未來!所以阿珍跑回城裡逢人就說、逢人就呼召、逢人就邀請。我看見受苦的阿珍,可能因為先天因素無法懷孕生子,在那個時代是一個不稱職的妻子,她很可能從大老婆慢慢的被人家賣為姨太太,她的行情在婚姻市場裡面真是每況愈下,她很努力卻仍無法改變,再也無法忍受而選擇逃離。她的同伴是跟他一樣在婚姻中受虐而逃離的女人阿娟,他們從婚姻制度裡面逃走了,從這個社會經濟結構面逃走了。她們為了躲避耳目選在中午來打水。而這天中午同伴生病了,阿珍必須獨自來打水,她感到害怕,只想趕快完成打水,不太想跟耶穌多說什麼。但耶穌說的話使她感到非常好奇,她也渴望一個新的世界,不受壓迫的世界、不被剝削的世界,她在耶穌的話裏聽見與了解到,心中渴求的世界是有機會實現的,但唯有所有的人一起領受這個福音,這個世界才有可能發生,因此她跑回去逢人就說。
從撒馬利亞婦人身上,我也看見一位母親阿芬,她有一個很特殊的小孩(肯納兒),大家視她為不稱職的妻子,因為她管不好的自己的孩子。第一任丈夫過世之後帶著拖油瓶的她,一段婚姻換過一段婚姻,今天小孩又不小心把她早上打的水打翻一地。現在跟她在一起的這個男人還沒有承認她為妻子,她還在試用期,她立刻拿著水瓶想要補救這一切,不想讓男人發現小孩闖禍了,她想要掌控一切,為了求自己與孩子能得到一個名份,擁有溫飽。她來到井邊冒險打水,沒想到耶穌跟她講話,耶穌告訴她一個沒有猶太與撒馬利亞人的分別的世界、一個單單注重你的心靈和誠實的世界,阿芬看見孩子未來的希望,她跑回去逢人就說,唯有大家都領受這福音,這個世界才有可能臨到。
不管阿珍、阿娟、還是阿芬,打水可能是她們每天每天都要做的事情,沒有水她們全家就活不下去,但沒想到這一天,耶穌在他每天每天一定要走的路徑旁邊等她、跟她說話,原本的相當重要的水顯得不是那麼重要了,他得到了一個更重要的東西。邀請大家花一點時間好好思考,我們的生命中是不是有哪一些標籤,像這位撒馬利亞婦人一樣,不想要讓人知道,以至於我們無法進入人群?在我們生命中,是什麼東西如同井水一樣支撐著我們,對某些人而言是出國旅遊,才能撐著度過上班百般無奈難熬的日子;對某些人而言是未來的夢想,才能撐著在學校認真上課忍受考試的壓力;對某些人而言是仇恨;對某些人而言是井水;對你而言又是什麼呢?
是否也讓我們生命中的缺乏與渴望能夠成為我們與神相遇的契機,上帝的恩典早已賜下,因此我以日常的恩典作為今日的命題,只是我們還沒有展開這段非常的對話。如果你有這樣的經歷,感謝上帝,讓我們再一次來回憶這一段與神相遇的過程,思考我們的期望及夢想,結合上帝的期待與計畫,我們屬於哪個群體、我們帶著什麼樣的福音使命,我們要回到那裡,向大家訴說這個好消息。盼望我們每個人都如同撒馬利亞婦人一樣,被感動、被醫治,帶著新的使命,成為我們每一天生命向前的力量。
今天帶大家循著經文的脈絡思考,也正是目前總會大專青年事工所做的服事。總會大專團契是以各大專院校學生為基礎,來參加的學生不一定是基督徒,也不一定是在長老教會聚會的孩子,學生各自的背景與差異可能比教會中的團契更廣大,要成為一個團契,我們需要跨越更多的藩籬。在這個故事裡,耶穌跨越了種族、跨越了社會階級、跨越了性別、跨越了甚至是宗教的界限,呼召撒馬利亞婦人來成為神的兒女。這位撒馬利亞婦人以同樣的信心回應耶穌,跨越了性別、跨越了種族、跨越了文化、跨越了撒馬利亞人與猶太人的宗教藩籬。每一次與神相遇,其實我們都需要做這樣的事情,耶穌已經來為我們開路,在兩個禮拜前我們剛剛慶祝過(復活節),這條路已經開了,等著我們一步一步地走過去,而我們不是一個人走過去,等著我們與我們所愛、所珍視的人,與神所珍視的人一起走過去!現在世界真實的破碎,我們似乎過著每天取井水般踏實的生活,忽略了單單只有井水是不夠的,我們需要生命的活水為我們帶來整個身份的翻轉。撒馬利亞婦人透過對話、透過與神相遇,由一位罪人、被看不起的人,進一步成為福音的使者、成為神榮耀的兒女。我們是不是已經準備好要與神展開這樣的對話,在我們每日取水之處、在我們試圖彌補我們生命之中的缺憾與乾渴之處、在我們真實地承認並面對我們得生命光景之處,我們與神對話,求神醫治安慰帶領我們。
我們一起來禱告。
愛我們的父神我們謝謝你,你是如此願意打破種種藩籬與我們說話,願你看顧保守我們當中每一位,沒有人失落,我們真實地成為你的兒女,幫助我們每一位無論我們認識你多久,我們時常回到你面前,回憶紀念並且感受你賜給我們生命的活水,如此的豐富、如此的踴躍、如此有能力,把我們每一位交在你的手中,帶領我們未來的道路,我們這樣感謝禱告,是奉主耶穌基督的名,阿們。