2017年1月22日 星期日

參與在上帝的應許裡


講道內容
講題:參與在上帝的應許裡
經文:路加福音1:26-38
主講:周元元牧師
時間:二0一六年十二月十八日

引言
上禮拜生命教育備課的時候,有位姊妹拿了一個包裝好的禮物要遞給我。還沒等她開口,我就說:「不用送我啦,你們每個禮拜進班的故事媽媽才值得領禮物啊!」結果這位姊妹回答:「你誤會了,這不是要給你的,這是要請你下禮拜送給該班級老師的禮物!」當下我好尷尬。不過很明顯的,是因為這個禮物包裝精美,又送來我面前,所以我才會誤以為她是要送禮物給我。相反地,如果今天有個人拿了一個看起來很奇怪的東西要給我,我心裡想的應該是:這不要跟我有關吧?!給我這個做甚麼?
今天的經文中,有一個人遇到天使向她顯現,但當天使說出上帝要給她的禮物時,卻是讓她有點遲疑啊?
一、馬利亞質疑應許的真實性
在希律作猶太王的時候,有一天,上帝差遣天使加百列到加利利一個不出名的小城,叫做拿撒勒。這座城內僅僅住著一兩千人,這樣的人口數,若是在台灣,一定也是位在平地或山上的偏鄉。天使奉上帝差遣,必然是要傳上帝的訊息,那為什麼不選個大城市去呢?就像之前天使去耶路撒冷,去對宗教領袖—祭司撒迦利亞說話一樣。重要的地方、重要的人物,感覺才像是個重要消息要發布的地方。然而,天使加百列真的來到這個名叫拿撒勒的小地方,而他說話的對象更是稀奇!是一個年輕的女子,已經跟大衛家的後裔約瑟有了婚約,但還沒有嫁過去。一個還沒結婚的年輕女子,在當時的社會來說是毫無社會地位的。上帝要天使去向這樣一位在社會上毫不起眼的女子說話?是的。而且天使一開口就說:「蒙大恩的女子,你好,主和你同在!」蒙大恩的女子?!對當時的女性來說,出嫁了,嫁到一個好夫家,地位也不過是屬於先生的財產,況且她的未婚夫也不是甚麼達官貴人,只是個木匠。這樣就稱她為蒙大恩的,也太奇怪了吧?難怪馬利亞聽了之後,滿臉疑惑,怎麼都想不通。
還好,天使繼續說話,天使說:「馬利亞,不要怕,你在上帝面前已經蒙恩了。你要懷孕生子,要給他起名叫耶穌。他將要為大,稱為至高者的兒子;
主上帝要把他祖先大衛的王位給他。他要作雅各家的王,直到永遠; 他的國沒有窮盡。」不要怕,因為「你要懷孕生子…」。光聽到你要懷孕生子,馬利亞可能就驚訝地卡住了,接下來天使所說:你的兒子將要為大、稱為至高者的兒子、作王直到永遠…可能都聽不清楚了吧?!因為猶太人的婚約是這樣子的:從訂婚到結婚的期間通常是一年,這期間新娘若有不貞的行為,是要被眾人用石頭打死的。
天使說馬利亞你在上帝面前已經蒙恩了,上帝要給你的應許是你要生一個兒子。但是,馬利亞回答說:「我沒有出嫁,怎麼會有這事呢?」天使說的蒙恩,上帝給的應許,怎麼是未婚懷孕啊?!這還沒嚐到甜頭、就可能會嚐到苦頭的應許,怎麼會是上帝的祝福?
對上帝的應許感到質疑,馬利亞絕不是聖經中唯一的例子。當以色列人被埃及人奴役四百年之後,在曠野地的何烈山上,上帝曾對一個落魄的逃亡者摩西顯現。上帝對摩西應許說:「我要救你的同胞以色列人脫離埃及的手。現在,我派你去,帶領他們出來。」多麼鏗鏘有力的應許,可是摩西怎麼回答?他說:「我是甚麼人?竟能去見法老,把以色列人從埃及領出來呢?」另一個例子:士師的時代,當以色列人落在米甸人手裡七年、受盡苦楚,上帝的使者出現在一個偷偷在醡酒池打麥子的人面前,名叫基甸。上帝的使者對他說:「大能的勇士啊!耶和華與你同在!去,拯救以色列脫離米甸人的手掌。」基甸回答甚麼?「主啊,請容許我說,我怎能拯救以色列呢?」上帝的應許好不好,很好。馬利亞要生一個永遠做以色列的王的耶穌;摩西、基甸要去拯救同胞脫離敵人的壓迫。可是,這個將來對許多人會大好的應許,對要參與在這應許中的馬利亞、摩西或基甸來說,擺在眼前的卻一點都不好!是顯而易見的困難、是冒著生命危險。難怪他們都回答:「怎麼可能?」換作是我們,應該也是一樣的回應吧?
二、今日,世人也質疑這應許是真的嗎
天使稱馬利亞為蒙恩的女子,常常我們也會稱讚一些人很蒙恩。可是我們一般怎麼定義蒙恩,或說一個人很受祝福?通常都跟好的生活條件綁在一起,像是經濟安定、有好的聲望、身體健康等等。可是天使稱呼馬利亞為蒙恩的,接下來卻是要帶她進入一條顛簸的、不容易的道路。這不僅挑戰馬利亞,也很顛覆我們的想像!
今天要洗禮的兄姊中,有一位弟兄,從小就在母親的帶領下,到教會接受幼兒洗、參加主日學,就是接受主耶穌所說:「讓小孩子到我這裏來,不要禁止他們。」(太19:14)的應許。然而當他國中時,他第一次對信仰產生了疑惑。他問了一個問題:「神為何造人?神造人是為了好玩嗎?人不聽話就用洪水把他們毀滅?這跟小孩子玩玩具有何不同呢?」他問了許多教會裡的長輩,但沒有人能給他一個滿意的答案。國三那一年,一次考試失常,被母親責備;加上在學校遇到人際上很大的困境,他對自我的價值產生了莫大的懷疑。他覺得世界並不需要他,世人只是用那些外在的成就在定義自己的價值,如果是這樣,上帝也不需要他。於是他跟神打賭,不再依照祂的旨意行事,若是因此上帝要滅了他,那上帝就是不慈愛;但若是留下他,那上帝就不是公義的上帝。之後,他的內心失去了大部分的情緒和情感,只想去看盡世界的苦難。
上帝是慈愛的嗎?如果是,為什麼有苦難?或說,如果上帝真的看人為寶貴,那麼為什麼人是活在一個以外在成就來定義個人價值的世界,而為此受苦?馬利亞的苦是她不明白她的未婚懷孕怎麼成為祝福,至少對她本身來說是莫大的困難啊!世人的苦是在生命的難題上,怎麼相信還有一個上帝仍然掌權、還愛著我,甚至透過我這些經驗要成為更多人的祝福?這有可能嗎?
三、馬利亞參與在上帝的應許裡
在人的質疑中,上帝透過天使的口回應馬利亞:「聖靈要臨到你身上;至高者的能力要庇蔭你,因此,那要出生的聖者要稱為上帝的兒子。況且,你的親戚伊利莎白,就是那素來稱為不生育的,在年老的時候也懷了男胎,現在懷孕六個月了。因為,出於上帝的話,沒有一句不帶能力的。」上帝不是給人應許,然後就丟下他、不管他的上帝,上帝給了馬利亞兩個幫助、一個印證和一個保證。兩個幫助是:聖靈要降臨到她身上、以及至高者的能力要庇蔭她。換句話說,聖靈要與馬利亞同在幫助她,讓沒有過房的她懷孕,將這不可能變為可能;至高者、就是上帝本身的能力也要幫助她,幫助她面對可能臨到她的難處。不僅如此,上帝還給她一個印證,就是她年老的親戚,已經不孕一輩子的伊利莎白也已經懷孕六個月了。最後,天使說了一句保證:「因為,出於上帝的話,沒有一句不帶能力的。」
兩個幫助、一個印證、一個保證。沒有一個能免去未婚懷孕這件事,但是,上帝說我一定跟你同在,因為我是將不可能變為可能的上帝,凡我所說的話,沒有不帶能力的。
天使把上帝的話傳達完畢,接下來,是自由意志時間。這是一條蒙恩的路、有著上帝應許的路,但不是容易的路。馬利亞,你的選擇是甚麼?
馬利亞的回答,成了往後的歲月中,人對神的呼召的回應中,一個不朽的典範。馬利亞說:「我是主的使女,願意照你的話實現在我身上。」馬利亞的回答不是我明白了,我了解一切了。至少當下她一定不會想到有一天她要看到由她所生下的兒子得受盡苦楚,甚至被釘在十字架上。然而,那個願意讓出生命主權,就是讓上帝作她的主,她作上帝的僕人的選擇,卻使平凡如她、在最不可能的情況下,甚至要面對眾人都不明白這是怎麼一回事的狀況下,成了上帝拯救世人的計畫中、一個榮耀的應許實現的重要開始。
四、今日,我們繼續參與在上帝的應許裡
「我是主的使女(或說僕人),願意照你的話實現在我身上。」這句話,不只是馬利亞的回應,也是每一個基督徒面對救恩的應許時,面對上帝的呼召時都回答過的話。
洗禮時,主禮者總會問要接受洗禮的人三個問題:1.「你相信上帝是你的天父,耶穌基督是你的救主,聖靈是你的保惠師嗎?」2. 「你是否誠心認罪悔改,並信靠耶穌基督救贖的功勞?」前兩個我們都回答:是。3.「你當倚靠上帝的恩典,盡力服事祂,一生行祂的道,盡信徒的本份。你願意如此行嗎?」我們回答甚麼?「我願意」。
感謝上帝,這是上帝的恩典主動臨到我們。我們才有可能聽見福音、接受救恩,如今在和平教會成為弟兄姊妹。我們透過三個洗禮時的回答,說我們相信上帝是我們的天父、耶穌基督是我們的救主、聖靈是我們的保惠師。也說我們誠心認罪悔改,並信靠耶穌基督救贖的大能。於是,我們像我們信仰前輩馬利亞一樣,我們接受了上帝做我們生命的主。並且,我們也像她一樣,將在生命中倚靠上帝的恩典,不是倚靠自己的聰明才智、身分地位,更不是倚靠我們從此就明白所有的真理、不再有疑惑了。我們說我們願意,願意倚靠上帝的恩典,盡力服事祂,一生行祂的道(不是只行容易的路、我想走的路),盡信徒的本份。
所以,這是一個好恐怖的宣誓?!今天要受洗的這位弟兄,就是我剛剛說到他曾經感覺生命沒有價值、苦難沒有答案的弟兄,在他受洗見證的最後結論是這樣說的:「因緣際會於今年五月來到和平長老教會,我所感受與看見的和平教會是一個狂熱與理性的平衡點。每個人始終是帶著缺憾與苦難來到這間教會,並試著在一同追求信仰的過程中,讓自身、姊妹弟兄、教會群體甚至社會整體一步步朝神的『完全』前進,我想這就是我在和平教會的感受與期許。沒有人知道耶穌何時再來、末日何時發生,這些『何時』不過是人試圖理解神時勉為其難的託詞。『信仰』是毋須消除未知卻能無懼前進的確信,這就是我於此的盼望。」
結論、我是主僕,願照主意
「『信仰』是毋須消除未知卻能無懼前進的確信。」由此,我們將生命的主權、包含前方的道路完全仰望在上帝手中。於是,這個「我願意一生行祢的道」的宣告,不是一個扛不起的重擔,而是無論前方是高山低谷,都有聖靈與我同住、上帝大能庇蔭我的恩典之路。
今天,不只是要準備受洗的弟兄姊妹,還有所有已經領受耶穌基督救贖恩典的我們,我們是否願意在上帝的呼召面前,就是上帝要透過我們成為更多人的祝福的應許面前,再次用馬利亞的這句話成為我們的回答呢?如果你願意,邀請我們一起在主前回答說:「我是主的僕人,願意照你的話實現在我身上。」

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2017年1月15日 星期日

為光做見證


講道內容
講題:為光做見證
經文:約翰福音1:6-8,19-28
主講:蔡維倫牧師
時間:二0一六年十二月十一日

一、前言
弟兄姊妹平安,隨著教會內外的布置,你是否感受到聖誕節的日子一天天的接近了,不知你預備好怎樣過今年的聖誕節了嗎?你會安排參加怎樣的聖誕活動?在聖經中聖誕節的故事中,除了耶穌和馬利亞、約瑟之外,還有報佳音的天使、伯利恆城外的牧羊人、東方帶著禮拜來朝見小小主耶穌等等,不知你是否和我一樣,期待著教會的小朋友們再一次表演這些故事,如同我們當中有些人,很小時候也曾在台上表演過那樣。聖誕節是關於耶穌基督誕生的故事,大家有沒有發現,這個故事卻也是透過一個個見證人所說出的,這些天使、牧羊人、東方博士們都可以說是耶穌誕生的見證人,透過他們,我們才有機會認識耶穌的誕生。我也期待著少年團契、青年團契們的演出,因為他們用創意和生活經驗,詮釋出聖誕節的故事的現代意義。在今天主日禮拜中,牧師邀請我們,透過這段經文,一起來思想在聖誕節期,成為一個見證人是什麼意思。
二、約翰福音中的聖誕節和見證人
在約翰福音中沒有這些我們孰悉的聖誕節人物,耶穌的門徒約翰,用一個很寬闊壯麗的開場,太初有道,道與神同在,道就是神。而這道成了肉身來到世上,如同光明進入黑暗中,貫穿了時間和空間,進入人類歷史中的一個點。以此作為約翰福音的序曲,或者說,這是約翰福音所呈現的聖誕節。而在這序曲中,出現一個人,名叫約翰,並不是寫約翰福音的門徒約翰,而是施洗約翰,那位在曠野呼喊,要大家悔改,在約旦河為大家洗禮的施洗約翰。從今天經文中,我們一起來看,約翰是如何認識他自己的角色。讀6-8節。他不是那光,而是要為光做見證。接續19-24節,有幾位從耶路撒冷的祭司和利未人那裏差來的人,來到約旦河邊問約翰「你是誰?」約翰很清楚回答他們說「我不是基督」,基督是希臘文,希伯來文是彌賽亞,意思是「受膏者」,是猶太人所盼望的拯救者,從舊約時代最後一位先知瑪拉基之後,有四百年的時間沒有先知啟示的聲音,期間以色列百姓受到不同帝國所統治,他們從舊約聖經裡逐漸形成一種盼望,將來會有一位大衛的子孫「彌賽亞」降生,來帶領他們脫離外邦統治,拯救他們。
對施洗約翰來說,他很清楚自己是誰,他是一個見證人,他不是彌賽亞。牧師問大家,那在21節中所說,你是以利亞嗎?還是「那先知」?為什麼他們還要特別這樣問呢?為什麼提到以利亞?在列王記下2:11有記載先知以利亞被上帝用火車火馬在旋風中升天接走。在舊約最後一卷瑪拉基書最後兩節如此記載「看哪,耶和華大而可畏之日未來以前,我必差遣先知以利亞到你們那裏去。他必使父親的心轉向兒女,兒女的心轉向父親,免得我來咒詛遍地。」猶太人期待這位以利亞來到,施洗約翰也回答說他不是以利亞。但這裡也出現一個問題,就是當耶穌在向門徒講論約翰的時候,卻說他是以利亞。馬太11:13-14「因為眾先知和律法說預言,到(施洗)約翰為止。你們若肯領受,這人就是那應當來的以利亞。」這又要如何解釋?是約翰太貶抑自己,或是耶穌太抬舉約翰?或許,由路加福音這段,天使向約翰的父親所說的預言,可以綜合這立場,路加1:17「他必有以利亞的心志能力,行在主的面前,叫為父的心轉向兒女,叫悖逆的人轉從義人的智慧,又為主預備合用的百姓。」換句話說,約翰的確不是古代的那位以利亞,但從他的侍奉上帝的心志,以及回轉人心的力量,就如以利亞。天使說他必有以利亞的心志,耶穌則直接把他比喻為以利亞。
那些人接續問,那你是「那先知麼?」牧師問大家,那先知又是誰?聽起來他們都很熟,但我們有跟他們那樣熟嗎?原來那是指摩西,摩西在世的時候曾對百姓們說「耶和華你的上帝要從你們弟兄中間給你們興起一位先知,像我,你們要聽從他。」(申命記18:15) 約翰也說,他不是摩西說的那位先知。
這位施洗約翰,很清楚知道自己不是彌賽亞,而是為彌賽亞預備道路的人,他預備道路的方式,是施行悔改的洗禮,因著悔改回轉到神面前,透過傳講悔改的信息,讓人面對看見自己的有限,面對罪惡的無能為力,回到上帝面前悔改的時候,心就柔軟,離福音不遠了。約翰的見證是,我用水施洗,傳悔改的信息,為那將要來的彌賽亞預備道路,我和他比起來算不了什麼,就是給他解鞋帶也不配。而就當他作完這些見證的隔天,他第一次看見耶穌,聖靈啟示他,他就見證說「看哪,神的羔羊,除去世人罪孽的。我看見聖靈彷彿鴿子,降在祂的身上,我看見了,這是神的兒子。」
而更讓我佩服的,他是那麼忠實的見證者,持守所看見、所領受的,當那群眾注視的聚光燈都聚焦在他身上的時候,他要大家跟著耶穌走,不是跟著他走,他不是真光,而是指向真光的指示牌,他只是一個指示牌,連分身都不是。經文接續,約翰的兩個門徒也因著老師這樣見證,就跟著耶穌走了。施洗約翰說我是見證人,他必興旺,我必衰微,把人帶到耶穌面前,而不是帶到自己面前,這是約翰,一位值得讓我們學習的見證者。
三、約翰福音中的見證人--從不認識到認識的歷程
施洗約翰指向耶穌,從不認識到認識的歷程,也讓我們留意到,整本約翰福音書中,作者約翰在寫作時,一直重複這樣的事,耶穌讓周圍的人驚訝,釐清他所認識的耶穌究竟是誰。包括德高望重的法利賽人尼哥底母,和耶穌談話中想著「怎能有這事呢?(約3:9)和耶穌在井邊談話的撒瑪利亞婦人,訝異耶穌所知道的,問他說「你是彌賽亞嗎?」(約4:25)還是祭司和法利賽人,也因他的教訓和神蹟而困惑,不知祂的權柄和能力從哪裡來。還有那巡撫比拉多也曾問他「你是哪裡來的呢?」(約19:9) 如果我們用這樣的眼光來看約翰福音,作者真要我們從整卷福音書中,也好像要我們自己也問自己,我所認識的耶穌是誰?作者從這序言開始,光照在黑暗哩,黑暗卻不接受光(約1:5),到(約1:26)但有一位站在你們中間,是你們不認識的。這樣從不認識到認識,不僅對耶穌所在時代的人是如此,對現在教會也是挑戰,你我有真的認識這位耶穌嗎?
親愛的弟兄姊妹,你我所認識的耶穌,是怎樣的一位?牧師,請再多說一點,關於「耶穌,請問你是那位?」從教會歷史中,神學家Jaroslav Pelikan在「歷代耶穌形象及其在文化史上的地位」 Through the Centuries--His Place in the History of Culture中,歸納有以下的耶穌形象,包括 拉比-猶太教教師、歷史的轉折點、外邦人的光、萬王之王、宇宙性的基督、人子、真實的形象、被釘十字架的基督、管理世界的修士、心靈的伴侶、 神性楷模和人的楷模、無所不在的人、永恆的明鏡、和平之君、常識教師、靈魂詩人、解放者、屬於整個世界的人。這些概念我們可能不完全都認識,更無從完全認同,但在約翰福音中,作者特別記載耶穌說的我是,卻是可以成為我們認識耶穌的起點。我們一起來看,你有真的認識這位耶穌嗎?
我是生命的(糧)--賜下屬靈的糧食
我是世界的(光)--驅走世界和人心中的黑暗,帶來光明
我是羊的(門)--賜下通向神的途徑,藉由耶穌進入神的國度
我是好(牧人)--帶領羊、與羊同在,保護羊免遭危險,九十九隻羊比喻中尋找一隻迷羊的牧者
我是復活和生命--戰勝死亡的陰影,祂自己先戰勝死亡,並應許為我們去預備地方,使我們能面對生死
我是(道路)、(真理)和(生命)--帶領人與天父相交、回答人生意義的解釋、豐富又永恆生命的給予者
我是真(葡萄樹)--叫枝子和葡萄樹連結,能多結果子,活出有豐盛的生命
最後的挑戰題在是約翰福音20:26-28,當耶穌特別對懷疑的門徒多馬顯現,要他來相信耶穌以復活,而多馬當場是說「我的(主)!我的(上帝)!」 這可不是我們有些人的口頭禪「O my God!」,而是對耶穌認識的信仰告白,竟然是從最會懷疑的學生口中說出,最直接的信仰告白「我的主,我的上帝」。親愛的弟兄姊妹,這段對約翰如此重要,因為接續經文約翰福音20:30-31「但記這些事,要叫你們信耶穌是基督,是  神的兒子,並且叫你們信了他,就可以因他的名得生命。」整卷約翰福音,都圍繞著耶穌是誰,以及一個一個從不認識到認識耶穌之人的見證,而最終,他也邀請大家加入他們的行列,成為見證人,成為光的見證人。親愛的弟兄姊妹,你是否也問過「耶穌,你哪位?」你我是否也這樣遇見耶穌,而有不一樣的生命歷程?
四、待降節第三禮拜,點燃第三支蠟燭,象徵「喜樂和預備」
在教會節期中,邀請大家本週存著喜樂的心,預備我們自己。或許我們自認對耶穌的認識還不夠全備,但就我們現在所認識的,是否願意將我們所認識的和人分享?那些牧羊人、東方的博士、甚是還沒有遇見耶穌的施洗約翰,也都在認識有限的時候,就成為一位見證者。重要的,是跨出那一步,將所知化為行動,因為聖誕節是分享愛、見證愛的日子。
1.見證,是恩典的領受,勝過義務或要求,是因為我們已經先領受了愛,而樂意和人分享。我們實在需要有一個新的眼光,來看所領受的恩典。
2.牧師分享一個成為見證人的經驗
幾年前,當我還是蔡傳道的時候,代表教會參加在淡水社區的商業文化團體中,那次我帶著一個面罩,耶穌愛淡水,跟大家走在淡水老街上,在一家家結盟商家前宣傳活動。在禮拜六下午時間,透過面具中看出去的淡水老街,這還是我第一次這樣走在淡水老街上,雖然心中有些不安中卻有喜悅,在老街來往遊客中,相信其中有好些遊客,他們最需要的正是耶穌的平安和喜樂。我就在那裏,帶著面具,向大家說耶穌的愛,我是因為祂的愛而感動相信,成為他的見證者。
五、結論和行動
今年的聖誕節,牧師給大家一個功課,就是去想今年聖誕節,耶穌會在哪裡?祂會在我們的聖誕慶祝會嗎?會的。祂在青田街的報佳音和東門捷運站快閃報佳音中嗎?會的。有些人可能已經受邀請,還在考慮要不要來參加。也還有在等候,或是聖靈讓你想起幾位好一陣子沒有看到他來教會的朋友,你的問候和邀請會是他極大的幫助。我同時相信,耶穌也會在醫院的病房中,在監獄裡、在一個個傷心難過的孤單人當中。他們可能不是那些馬上能走進教會的人,但我們是否能代表耶穌,走出教會去到他們的身旁,在那裏和他分享耶穌的愛和平安。問題是,你我是否有看見、聽見,如同耶穌看見、聽見,你我可願意成為見證人,至少做一件作耶穌在聖誕節會作的事情?
願我們和平教會的每一位弟兄姊妹,隨著聖誕節一天天的接近,讓我們內心有喜樂,不只是內在的喜悅,更當化為行動,和人分享,更真實體會到耶穌降生的喜樂和滿足。那是恩典,也是喜樂的回應。最後,牧師要讀一段經文作為結束,希伯來書12:1-2「我們既然有這許多的見證人,如同雲彩圍著我們,就當放下各樣的重擔,脫去容易纏累我們的罪,存心忍耐,奔那擺在我們前頭的路程,仰望為我們信心創始成終的耶穌,他因那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架的苦難,便坐在  神寶座的右邊」。邀請我們每一位,在聖誕節,成為仰望耶穌,效法許多見證人,經歷那成為見證人的喜樂。

2017年1月7日 星期六

安靜等候 重新得力


講道內容
講題:安靜等候 重新得力
經文:以賽亞書40:28-31
主講:楊博文牧師
時間:二0一六年十二月四日
一、前言:待降節第二週的省思
在教會曆中「待降節期」是從十一月最後一個主日起,一直到聖誕節當天持續有四個主日。各位弟兄姊妹!你是抱持著什麼樣的心情來預備、來迎接救主耶穌基督的降生呢?這個禮拜是待降節第二個主日,主題是「預備與信心」。當我們點著第二根的蠟燭、當人們對主耶穌的救恩抱著盼望,我們就當以信心來回應上帝的愛。在聖經當中所提到的信心,都是指「對上帝的信心(Faith in GOD)」。「對上帝的信心」可以說是每一位基督徒一生都必須要來持續學習的重要功課,「對上帝的信心」也會隨著我們一生信仰不同的生命經歷以及操練,更加的堅定以及確信。
「靜默、等候、深刻反省以及悔改的心」可以說是我們在待降節期這4週當中應當持續反覆默想的功課!此階段的「等候」具有三方面的意義:
1.我們應當記念、感念主耶穌基督,在兩千多年前道成肉身降世為人成為我們生命的救主!
2.我們應當檢視你是否願意讓主耶穌基督,再次掌管你的生命並將你的生命獻給祂呢?
3.我們應當要預備心、等待主耶穌基督第二次的再來。
二、本文:以賽亞書所要傳達給我們的信息
今天我們所讀的這段聖經節是出自以賽亞書。以賽亞書是屬舊約聖經17本先知書的第一卷,以賽亞先知名字的意思是「耶和華的拯救」!此句話就將整本以賽亞書的中心思想以及信息告訴我們!「耶和華上帝是拯救我們的上帝!」當時的以賽亞是在南國猶大國作先知,歷經四個國王:烏西雅王、約坦王、亞哈斯王以及希西家王,以賽亞一生用50多年的時間來傳揚上帝的救恩,讓這些即將面臨滅亡的以色列百姓,帶來赦罪以及拯救的盼望。
我們可以從整卷66章的以賽亞書當中,看到上帝是如何通過以賽亞先知宣告審判和盼望的信息。上帝期盼以色列百姓他們能回轉、來歸向耶和華上帝!雖然以前上帝憐憫在埃及地受苦楚的以色列百姓,通過摩西將他們從埃及地拯救出來;又通過約書亞帶領他們進入流奶與蜜的迦南地,但上帝的百姓卻仍然一直在犯罪、悖逆上帝!雖然上帝差派許多的先知多次傳達上帝要刑罰以色列百姓的信息,但他們仍然不聽,我行我素、拜偶像、倚靠他國的勢力、不專心跟從耶和華上帝!最後公義的耶和華上帝興起、巴比倫、亞述等大國來刑罰他們,讓他們被擄至異邦七十年!但慈悲、憐憫的耶和華上帝仍然眷顧以色列百姓,藉古列王下召讓他們能回歸故土重建聖殿!最後耶和華上帝是通過他所應許降世的彌賽亞來拯救他們。這一整大段上帝救恩的歷史!
以賽亞先知又被稱為「彌賽亞的先知」,因為他在書中所預言的彌賽亞,在新約期間都應驗了!以賽亞曾預言為主鋪平道路的施洗約翰、到主耶穌的出生、受苦、被釘十架、拯救,一直到啟示錄所講的新天新地等等;在以賽亞書當中、都記載得非常地詳實。所以以賽亞書自第四世紀以來,又被稱為「第五福音書」、「以賽亞福音書」、「舊約的福音書」和「舊約的羅馬書」。在以賽亞書當中、有關彌賽亞預言的經文都被新約的四福音書,使徒行傳和保羅的羅馬書多次的引用,作為耶穌是基督的印證。在新約聖經當中引用最多舊約的經文是詩篇,第二多的就是以賽亞書!我們可以從許多我們都很熟悉新約各處的經文當中看到以賽亞書經文的蹤影!
例如﹕
*在【太 1:22-23,路 1:30-33】所提到:「因此,主自己要給你們一個兆頭,必有童女懷孕生子,給他起名叫以馬內利(就是 神與我們同在的意思)。」是出自【以賽亞書7:14】。
*在【約 8:12,12:46】所提到:「在黑暗中行走的百姓看見了大光;住在死蔭之地的人有光照耀他們。」是出自【以賽亞書9:2】。
*在【可 16:20,路 8:1,約 1:17,14:6,弗 4:21】所提到:「壓傷的蘆葦,他不折斷;將殘的燈火,他不吹滅。他憑真實將公理傳開」是出自【以賽亞書42:3】。
*在【路4:16-21】耶穌來到拿撒勒會堂所念的經文:「主的靈在我身上,因為他用膏膏我,叫我傳福音給貧窮的人;差遣我報告:被擄的得釋放,瞎眼的得看見,叫那受壓制的得自由,報告神悅納人的禧年。」是出自【以賽亞書61:1-3】。
以賽亞先知他不但宣告上帝審判的信息。以賽亞先知他也傳遞上帝救恩的盼望以及安慰的信息!以賽亞書40:1說:「你們要安慰,安慰我的百姓。」從以賽亞書第40章到第66章我們可以從許多的經文當中,看見耶和華上帝一直通過以賽亞先知安慰正在受苦的以色列百姓。上帝通過以賽亞先知所宣告安慰的信息不僅僅讓當時候,許多受苦的以色列百姓得著安慰與幫助!牧師相信這段的聖經節也將要帶給今日不同生命處境的基督徒,讓我們可以通過以賽亞先知所傳達上帝盼望信息當中,找到生命的亮光以及得到心靈上的安慰與幫助!通過我們今天所讀的聖經節,牧師要分幾部份的思考以及反省,讓我們大家一起來學習,當我們面臨人生的困境、當我們生命受到打擊、當我們生活遇到困難、當我們靈命枯竭的時候、我們要如何透過上帝的話語來得著激勵、安慰以及幫助。
三、思考
(一)要安靜在上帝的面前
以賽亞書四十章:31提醒我們「那等候耶和華的必重新得力。」
詩篇六十二:5也提醒我們、安靜在上帝面前支取力量的秘訣「我的心哪,你當默默無聲,專等候上帝,因爲我的盼望是從祂而來。」
以賽亞先知告訴我們:「要等候耶和華!」詩人通過詩篇也一直在提醒著我們,我們要時時安靜回到上帝面前,尋求他的幫助以及力量,因為我們沒有辦法靠著自己的能力以及才能來面對許多生命中的困境、挑戰以及掙扎!
詩篇廿三篇2節也提醒我們:「祂使我們躺臥在青草地上,領我在可安歇的水邊。」「躺臥」就是停下我們手邊的工作,安歇在上帝的懷抱中。「安歇」也就是安靜、休息,這樣我們才能夠重新得力。
以賽亞書卅章15節也說:「你們得救在乎歸回安息,你們得力在乎平靜安穩。」耶和華上帝明明白白地告訴我們,在我們面對人生的困境無法突破的時候,我們必須再次安靜回到上帝面前!當我們察覺、我們的內心是「忙亂、靜不下來」的時候,我們更是要安靜在上帝面前,與上帝親近,回到上帝話語的當中得著幫助與激勵。當我們內心平靜的時候,我們才能經歷到上帝的同在;安靜-我們才會打開聆聽的耳朵,我們才能聽見上帝的聲音;安靜-我們才會張開屬靈的眼睛,留意上帝的作為,支取上主所要賞賜給我們那屬天的能力!安靜不僅僅只是外在身體的歇息,更是我們心靈的降服,意志的順服,完全倚靠聖靈的引導,讓我們再次經歷與祂同行的喜悅!
我們的人生就像一幅圖畫,需要留一點點的空白;圖畫中若充滿各樣的色彩,看起來很豐富也很美麗;但畫布裡若有留白更能凸顯畫作主題的特色,讓人印象深刻。
我們的人生就像一首歌,需要有休止符;有了休止符的歌曲、會變得更為感人;貝多芬的命運交響曲,剛開始幾次的停頓,會使人感受到它非比尋常的震撼力。而人生的休止符,就是要我們「安靜回到上帝面前」,安靜等候然後才能重新得力;
忙碌的生活、可說是撒旦對付基督徒最佳的詭計;忙碌的生活會讓基督徒都沒有時間安靜回到上帝的面前享受屬天的安息!有份「撒旦開會的會議記錄」曾記錄著【我們要阻止基督徒-繼續重返教會。我們要阻止基督徒-讀上帝的話語讓他們知道真理。我們要阻止基督徒-與主耶穌有親密的關係。因為只要他們與主耶穌時時見面,我們撒旦國的勢力就必定蕩然無存。雖然他們會到教會做禮拜,但我們可以去偷取他們的時間,以致他們雖然是基督徒但卻無法與耶穌基督建立親密的關係。分散他們對主耶穌的專注以及維持他們與主耶穌是「似有似無」的關係!且要不斷地讓他們忙碌--忙碌於一些對他們生命不必要的事務上;讓他們因太忙碌而無法到大自然欣賞上帝的創造。讓他們每日工作至少10-12個鐘頭,用「賺更多的錢」成為他們的安全感與人生的目標!他們就完全無法享受家庭生活的樂趣,也沒有多餘的時間陪伴教養他們的兒女。只要人類的家庭快快解體,他們就失去可以舒緩工作壓力的地方了,就會到外面不停尋找替代品。】等等許多使人類瞎忙的戰略計畫!撒旦的計劃是否真的會成功呢? 你自己的決定、將會成為撒旦計劃成敗最主要的關鍵因素。各位弟兄姊妹!你可知道Busy的意思嗎?B-eing 正在U-nder 處於S-atan's撒旦的Y-oke? 軛!
(二)要學習等候上主的功課
今天是待降節的第二主日,我們預備心要來迎接聖誕節以及期待基督再來的日子。上帝也要我們每一位基督徒,在我們日常的生活之中學習這個非常重要信仰的功課!「等候上主的功課」在我們平常的生活裡處處充滿著需要我們學習「等候」的時候:在我們不同人生的處境之中也有太多需要學習「等候」的功課。
「等候」有時是一件令人開心、愉快的時刻:當兵的人算饅頭-等待還有幾天會退伍:學生算著日子-等待還有幾天開始要放寒暑假;懷孕的媽媽摸著肚子-心中總是清楚baby現在是第幾週;預備結婚的青年男女-也正在等待婚期日日的靠近;
「等候」有時是讓我們學習耐心的時刻:開車、騎車、走路、過馬路需要等紅燈;等公車、等捷運、等火車、需要等開車時間到;買便當、買電影票、7-11買東西、大賣場結帳也需要排隊等候;在烈日下等公車,等捷運或快遲到時等等!有時候的等候會讓我們心煩意亂!
「等候」有時是一件令人難熬的時刻,失眠的人正數著羊、等待天明;當我們陷入困境之時,要等候脫困的機會,要等候上主的憐憫與拯救,那更是不容易學習的功課。
在牧師陪伴許多會友的這段期間、深深體會到--在我們一生之中、最不容易學習最艱難的功課是-當醫生宣布無法繼續積極治療而需安寧療護的時候,病患家屬或者是病人本身所需面對以及學習「等候」的功課、是我們每一個人一生之中最困難學習的功課!我們靠著自己的力量都無法有足夠的勇氣,來面對此「等候」的時刻!我們需要有從天而來的盼望與信心才能慢慢學習與接受等候在不久的將來,即將要發生的事實!
學習「等候」的功課是要我們耐心等候上帝的時間,耐心等候上帝的作為。我們必須知道,上帝的行事有祂的法則,我們必須依照上帝的法則,順服上帝的時間,才能經驗到屬天的力量以及幫助,也才能真正經歷到上帝同在的安穩以及確據的信心。上帝祂要我們等候祂,是要將祂那測不透的豐盛恩典賜給我們,特別是我們認為非常重要而且看重的事,上帝祂更會謹慎小心帶我們走,上帝祂不要我們只是倚靠著我們自己的力量、能力,在面對我們日常生活中的困難以及挑戰而是要學習等候的功課,這是我們一生當中最需要學習的功課!等候需要耐心;等候也需要信任;等候更需要相信。等候也是一個預備心的過程;等候是在等待上帝奇妙的作為;等候有時也是上帝要調整我們原本的想法和看法的時候;等候有時是上帝要我們放棄我們原本的堅持和我們的原則!。
四、結論-從上主支取力量 重新得力
今天所讀的以賽亞書經文告訴我們:「少年人也要疲乏困倦,強壯的也必然跌倒」也就是說年少時雖是身體最為強壯、體力最為巔峰的時候,年少的人也會感到疲倦。這「疲倦」有可能是身體的勞累,心理的厭倦,或者是靈性的軟弱,當身、心、靈皆感到疲憊的時候,往往會讓我們看不到人生的出路,失去對自我的信心、有時更會失去生活中最基本的動力。有些人此時會埋怨上帝:為什麼我那麼盡心的服事祢,但祢仍讓我遭遇如此人生的困境!
在我們人生最低潮,筋疲力盡萬念俱灰的時候,別忘了-在主裡我們仍「大有盼望」,在「人生盡是困難」的生命實況中,上帝要賜給我們面對困難的勇氣以及屬天的力量。而這屬天力量的源頭就是出自不疲倦的上帝,因祂是創造宇宙萬物的上帝,祂也是救贖我們脫離困境的上帝,祂願意賞賜我們屬天的力量,來面對我們生命中的困境。
以賽亞先知說「那等候耶和華的必重新得力。他們必如鷹展翅上騰;他們奔跑卻不困倦,行走卻不疲乏。」(31節)如果有機會我們觀察在空中翱翔的老鷹,必定會發現老鷹牠有時會展開雙翼平伸,上下輕輕滑行的動作。
老鷹之所以能長時間在空中逗留,是因為牠懂得-在飛翔之中仍尋求安息,從滑行之中支取力量。一個平時不向上帝禱告的基督徒,他無法領悟或體會老鷹那-飛翔和安息是可以同時進行的哲理。一個生命得力的基督徒他的生活是充實而滿有動力,往往是在繁忙的生活之中仍能找到重新得力的秘訣。這重新得力的秘訣,是他懂得藉由禱告,將生活中大大小小的事情、都交託仰望愛我們的耶和華上帝;靜下心來,讓愛我們的上主有機會向我們說話,在我們的身上行他那奇妙的大能,從祂那支取屬天的力量。當我們在日常生活中時時有這樣等候的時刻,時時有與主親近的精心時刻,我們所做的每一個抉擇,都將會非常的確定;對我們所要做的每一個決定,我們也會非常的篤定!因為我們是行在上主的旨意之中,我們便不會在憂慮、徬徨中消耗力量!

2016年12月31日 星期六

期待主降臨




講道內容
講題:期待主降臨
經文:以賽亞書35:1-10
主講:蔡維倫牧師
時間:二0一六年十一月二十七日

一、前言
大家是否發現在禮拜堂講台上有什麼不同?出現一個叫做「聖誕環」裝飾,代表待降節的開始,聖誕節前有四個主日,從第一週開始點上蠟燭,第一週的主題是「盼望」,提醒我們,耶穌帶來的是一種盼望,基督的臨在,並且再一次反省我們的信仰,這個盼望是真實的活在你我的生命當中。
二、兩位與以賽亞生命交會的聖經人物
今天,我們也將延續教會樂活讀經的進度,透過以賽亞書35章來看,幫助我們如何經歷待降節第一週的盼望。接續以賽亞書第四講,已經讀經到33章,正好是以賽亞書全卷的一半,半卷書當中,除了記載以賽亞先知領受呼召的經歷外,有很多的審判,對北國以色列的審判、南國猶大的審判,周圍列國的審判等,在這些沉重嚴厲審判中,卻也看見上帝的恩典和安慰。如同光穿過厚重的烏雲,在元元牧師的信息中,讓我們看見上帝恩典的光。也如同叡儀傳道師上週所引述的一段話「以賽亞書是不斷堆疊盛怒和夢想的建築結構」。
而這個主前700年的先知信息,當我們從以賽亞書第一章開始讀,讀到今天的35章,其中存在著許多時空文化下的差異,確實不容易與我們當今的處境做連結,特別是我們沒有活在那種有即刻戰爭危險或滅亡的處境中,至少這樣的恐懼不成為生活的重心。在我預備的過程中,想著要如何能拉近我們和以賽亞書的距離,找到聖經中兩位跟以賽亞書有關的人,要看這本書如何幫助他們,作為我們的參考和幫助。使徒行傳中有記載有一個人很辛苦的在讀以賽亞書,他是從非洲來臉黑黑的人。這段記載在徒8:26-39當中,一個古實(埃及)來的太監在讀以賽亞書,他在哪裡讀以賽亞書呢?
在聖殿中嗎?在耶路撒冷嗎?都不是,他是在從耶路撒冷離開往曠野的路上,是當時非洲女王的財務大臣,一位敬虔的外邦人,在離開繁華耶路撒冷準備回非洲的旅程中,他在馬車上讀以賽亞書,他為著什麼緣故來到耶路撒冷,我們不知道,他為著什麼原因讀以賽亞書?我們所知甚少。但要記得,當時的書卷是很貴重的,或許是這位非洲來的財務大臣剛從耶路撒冷買到這珍貴的書卷,為什麼是以賽亞書,對一個敬虔非洲外邦人,以賽亞書當中記載了先知對他祖國的審判,或許他迫不及待想要讀著以賽亞書,看看裡面到底寫著關於他國家有什麼樣的預言和信息。當他從第一章開始讀,那距離當時七百年前的先知文字,加上他對當時有寬闊世界觀的認識,我想他比我們更有條件讀懂以賽亞書。書中所記載的帝國,像亞述和巴比倫都已不存在,但經過波斯到羅馬帝國統治,他至少看過那些帝國留下的遺址,而當他一路從非洲旅行到耶路撒冷的途中,也經過一些鄰近的國家,雖然大都已滅絕。特別是,每當「埃及」這名字出現在這聖書上,尊貴的大臣想必會比我們更仔細的、更留心想要讀出一些,關於他祖國埃及的審判預言,或是深思在先知曾說的宣告,先知寫說埃及有一天也將和亞述,一同前來錫安敬拜耶和華上帝,這究竟是什麼意思?他在這趟走進曠野的路程裡,對先知所說的奧秘、那未來戰爭後的和平有期待,他的確有一種渴慕在他的心中。在這個什麼都乾渴的曠野中。
令人狐疑的是,在那時候有一個人,快跑挨近他的車,不是刺客或強盜,近前來問他在讀什麼,可有讀懂,然後那個人上車,將書卷中他正在讀的內容向他解明,那時他已經讀到以賽亞書53章了,當然那時聖經還沒有分章節,那段關於受苦僕人之歌的預言,原來那個神祕人物,叫做腓利,是初代教會耶路撒冷教會的一位執事,就對他解明這段經文,那位拯救者,是如何應驗在耶穌身上。緊接著馬車靠近一個水池,這位太監就邀請這位腓利為他受洗,當他走進水中,同時由頭上滴流下的水,領受洗禮時,那乾渴的心被上帝的奇妙帶領和恩典所滿足,他不僅讀懂以賽亞書也從經文中得到幫助,並經歷深刻的感受,心中充滿盼望和歡喜,他領悟以賽亞書中所指向的耶穌,可以滿足他生命的乾渴,原來他也有份在這恩典之中,便歡歡喜喜地繼續上路。
除了這位埃及太監之外,我也要介紹在新約中另有一個人,也曾經在生命乾渴中,藉由以賽亞書得到滿足。他是誰?不同於那個高貴的太監,他原本是一位幫人洗禮的人,那是一段記載在馬太福音11:1-5中。當那位曾經幫耶穌洗禮的施洗約翰,因著批評希律王不合宜的婚姻,被抓到監牢中軟禁,要他閉口不要再講了。經過一段時間,軟禁的情況並沒有任何的改變,施洗約翰要他的門徒去見耶穌,要門徒幫他帶兩句話去問耶穌說「那將要來的是你嗎?還是我們等候別人呢?」當他生命走進黑暗的幽谷時,約翰需要一個盼望的確據,成為他在監獄黑暗中支持他的力量。耶穌要施洗約翰的門徒將他們所聽見所看見的告訴約翰,就是「瞎子看見、瘸腿行走、長大痲瘋的潔淨、聾子聽見、死人復活、窮人有福音傳給他們」,耶穌回答的,正是以賽亞書中我們今天讀到的經文,那些因著身體、社會地位而受壓迫,甚至被排除在律法外敬拜中的人,這個福音的好消息已經發生,蒙拯救了,已經有福音傳給他們。這對這位曾經盡力侍奉上帝,卻落在黑暗無盡苦難中的人來說,耶穌讚賞他,並安慰他。約翰從以賽亞書的預言看見已經應驗在耶穌身上,那就什麼都不用說了,看見所盼望的拯救者已經來了,滿足安慰了他那內心的乾渴和疑問。
弟兄姊妹,這兩位都因著以賽亞書,以及與耶穌的生命交會,讓他們內心的乾渴有了真實的滿足。那你呢?他們從以賽亞書中所讀到的盼望,以及指向耶穌生命的拯救,不管你是一位剛在探究基督信仰的慕道者,或是一位長久忠心愛主服侍主卻正受苦難的基督徒,這些是否也正是你渴望領受的滿足?
三、經文結構分析
如果我們更貼近經文,會更清楚看見,從今天經文中1-7節,其實是以猶太文學中特有的交錯文體做優美的表達:
A 自然界的轉化(v.1-2)
B 殘疾者的轉化(v.3-4a)
C 將從神而來拯救的確認(v.4b)
  B’殘疾者的轉化(v.5-6b)
  A’自然界的轉化(v.6b-7)
先知用這七節來表達出他傳講的重點—「看哪,你們的神必來報仇,必來施行極大的報應,他必來拯救你們」。這是以賽亞書中一再出現的主題,也在前幾次的講到信息中,不管是黑暗中看見大光,還是榮耀的君王,聖經學者分析整卷以賽亞書時,認為第35章可以說是以賽亞書前半卷的總結和高潮。當拯救者來到後,不僅帶來人的轉化,在一層層堆疊建築中,那盼望的轉化,拯救者將要到來,並一層層向外擴大,也將帶來自然界的更新,彌賽亞帶來的救恩,是關乎萬民,不僅是個人,還是一個個群體,更是關乎所有大自然中的受造物。
緊接著在35章的最後3節,則說到在那日,將會有一條大道,被稱為「聖路」,專門提供給贖民來行走,通往錫安(耶路撒冷),其中不再擔心野獸,只有歌唱歡喜快樂。這條通往錫安的大道,如同在詩篇126篇中所寫的,當上帝將那些被擄的帶回錫安時,好像作夢,滿口喜笑,滿舌歡呼,外邦人中有人說「耶和華為他們行了大事」,是的,耶和華果然為我們行了大事,流淚灑種的,必歡呼收割。
親愛的弟兄姊妹,我相信這樣的歡欣經歷,不只是發生在以色列百姓從亡國後歸回的某個歷史時刻,這樣的經歷,也正是我們當中好些人所走過的旅程。以至於我們會一個禮拜又一個禮拜來到教會,這一條路從你家走到教會的這條路,就如同象徵著渴望走在這條通往錫安的道一一有上帝陪伴我們同行,有一個信仰團體就在這裡。特別從今天進入聖誕節前的待降節期,更讓我們互相勉勵,能預備這樣的心,帶著希望一起走在這條有盼望的大道上,歡慶我們的拯救者已經降生。我問大家,你可有期待在今年的節期中,透過怎樣的安排,讓今年的聖誕節更有意義?
四、本週生活經歷以賽亞的盼望信息
在這禮拜中,當我默想這段經文,想著以賽亞書中那條通往錫安的大道,想著待降節期的盼望,也想到自己現在就在教會中服侍,幾乎每天在教會進出,理當更能體會這些。但在上禮拜中對我來說有些特別深刻感受,我參加兩個告別式,一位年輕的會友,關懷陪伴快兩年的時間,多次進出醫院,上週病逝,在禮拜三一大早的雨天中參加告別式。禮拜六早上,另一位以前朋友的哥哥,因心肌梗塞突然離世,看著他的母親及家人,心中不捨,他也是我們第一任牧師莊丁昌牧師的孫子。除這些之外,本週我也輾轉得知,一位淡水教會退休長老的太太,起初因稍微的感冒去醫院,接續轉為肺炎,最後很快病逝,在電話聯絡中才知,當時已經完成所有入殮、火化、安葬禮拜了,那是一個我來不及去參加的告別式,心中有失落、難過,心口覺得鬱悶的,加上整個禮拜的陰雨天,我感覺心不是「乾渴」,而是烏雲密佈,心裏有個痛處,彷彿也因下雨而下到心煩,導致發霉似的。在雨天中有時真難看見以賽亞所說的那條通往錫安的大道,那種待降節中的盼望。
我想,有時真是我們人生的處境,當要懷著盼望主耶穌降生的慶祝時,這時可能不是我們每一位在最OK狀態下,有時人生正突然走入那陣陣濃霧和那片烏雲瀰漫的黑森林,甚至是暴風雨中的地震和海嘯的翻天覆地,在這段時間世界局勢發生美國選舉、日本地震,國內航空公司突然宣布關閉、立法院法案審查的爭論等。在這禮拜,當我讀著以賽亞書,突然有一種更深入的體驗,在傷心和盼望所堆疊中的人生,往往就是我們人生的真實處境。但如果這就是真實處境,那再來的挑戰,就看我們能不能透過以賽亞的眼光,從黑暗中看見盼望。
在禮拜四晚的禱告會,禱告會前的安靜,是我來和平的教會生活中,一週中很享受的時光,不過,這禮拜四晚上還有點慌亂來坐下,直到分組禱告分享時,我請同組兄姊們為我禱告,告訴他們這個禮拜正在預備待降節的盼望信息和本週接續的告別式,還有那場來不及參加的告別式。當我們輪流開口禱告時,為家庭子女、工作機會、身體健康等禱告。有姊妹在禱告中說「懇求上帝安慰帶領蔡牧師,他是你的羊,你所寶貴的,作牧者也同樣在作上帝的羊」,聽到這句話竟然就安慰到我,在那大家輪流禱告中,我好像看見自己內心那個腳受傷、一擺一擺的羊,被抱起來包紮的醫治。那也就像在大雨中獨自淋雨的小孩,不是雨停了,而是突然有人將他的傘移過來,我知他的苦難實在沒有比我少,但有一種在雨中,突然有人幫你撐傘前行的感動。我感謝上帝,在和平教會中我們能不孤單面對這些,你我正和一群人同走在這條大道上,上帝應許說「行路的人,一個也不會走丟,一個個會越走越歡喜,終必看見天晴的時刻,看見拯救者的降臨!」
五、結論
因此,在待降節的第一個主日,我們要點燃第一根象徵「盼望」蠟燭,看著這個光來提醒我們,以賽亞書所說的那位拯救者耶穌已經來了,他是那位埃及太監的拯救者、也是施洗約翰的安慰,也是你我的拯救者。他是以馬內利,是上帝與我們同在的記號,他是我們的大牧者,我們是祂重價救贖回來的羊。當我們看著這個燭光,也讓我們懇求天父,讓我們預備心迎接聖誕節的到來,並將這份盼望,真實地活在你我的生命當中。因著這樣,在這禮拜中你是否願意領受這份盼望嗎?也去分享盼望,成為盼望。


【默想與行動】
1.聖誕節即將來臨,請看週報內有關今年教會各項聖誕節活動,開始預留參加活動時間,並繼續為計畫邀請的福音朋友代禱。
2.待降節第一週的主題是「盼望」,請試著回答在今年的聖誕節你最盼望什麼?以此來預備聖誕節的到來。

2016年12月24日 星期六

基督是王


講道內容
講題:基督是王
經文:以賽亞書31:1-32:8
主講:潘叡儀傳道師
時間:二0一六年十一月二十日

一、前言
相信大家都有發現,隨著聖誕節的接近,許多同工都開始為聖誕節的活動忙碌,在十一月初,教會就已經發下「福音夥伴立志卡」,上面不但有今年聖誕節的一系列活動,也讓大家透過立志、持續地代禱,用一個與耶穌同工的心,邀請福音朋友到教會。不知道您已經寫上福音朋友的名字了嗎?如果還沒,邀請您今天就將福音朋友的名字寫上、為他禱告,並且跟他分享耶穌基督降生的好消息。
下一週我們就要正式進入教會曆一年的開始--「待降節期」,這是一個要我們作好準備,迎接基督的來臨以及再來的節期,因為教會曆是用耶穌道成肉身的一生作為基礎,所以等待耶穌來到的待降節是教會曆的開始。而今天,在待降節前的主日,是教會曆的最後一週,叫做「基督君王日(Christ the King Sunday)」,象徵基督是最初、也是最終,祂是A、也是Ω,提醒我們:耶穌基督在歷史中掌權,萬物都服在衪的權柄之下,宣告耶穌基督是我們的君王,祂引導我們個人的一生,也引導全人類的歷史。
    不知道各位兄姐對於「基督是王」這件事有甚麼樣的想像?知道「基督是王」對於我們的生命又有什麼意義?在主前八世紀,先知以賽亞向猶大國傳遞的異象之一,就是一個關於公義王的信息。
二、猶大國尋求外在幫助,
    沒尊以色列的聖者為王
先知說:「看哪!必有一王憑公義行政。必有首領藉公平掌權。」但是當先知傳遞這個關於公義王的信息時,其實人民正處在一個看不到希望的時候!在歷經亞蘭和以法蓮聯軍的戰爭,猶大的經濟大受損害。對內,貧富差距懸殊,富有的人不憐憫貧窮的人,眼睜睜看著飢餓的人無食可吃、口渴的人無水可喝,那些憑公理講出自己需要的人反而會受到攻擊;對外,由於北國以色列已經被亞述滅亡,所以猶大國的北方完全沒有屏障,直接就面對亞述的威脅,即使對亞述進貢也無濟於事。猶大國看見南方的埃及有雄厚的軍事力量,便差遣外交團向埃及求救,聯合次要敵人攻擊主要敵人。猶大沒有在這個做決定的十字路口向以色列的聖者-耶和華尋求智慧,反而倚靠自己的聰明向往外求援,他們自以為是、以為可以解決當下問題的作法,是一個非常無知的舉動!
古代近東的文化認為國與國之間的戰爭,實際上是國家所敬拜的神明在戰鬥,猶大國的行為,顯示他們的信仰狀態,沒有活出被分別為聖的生活。以色列的聖者將百姓分別出來單單侍奉他,是早在以色列蒙揀選的時候就開始,上帝說:「你們要成為聖潔,因為我是聖潔的」(利未記11:44-45),在以賽亞蒙召作先知的時候,上帝也讓他看見上帝坐在寶座上,撒拉弗呼喊著:「聖哉!聖哉!聖哉!」的異象。猶大國在強國亞述的影響之下,境內早已經有人膜拜亞述的諸神,現在又在靈性上轉向埃及的神祇。猶大國彷彿眼盲耳聾,既看不見埃及人對他們的野心,也拒絕聆聽上帝的聲音,他們忘記當初出埃及的時候,摩西所帶領的以色列列祖,即使手無縛雞之力,也不被有雄厚兵力的埃及大軍屠殺,正是因為受耶和華的保護才能平安走過紅海,如今他們居然轉向埃及,真的是因為敬拜假神而越來越失去靈性的敏銳度,以致於是非不分。
這些倚靠錯誤對象的政治人物,引導百姓走向錯誤的方向,誤將愚拙稱為高尚、把小人當作君子,只好繼續口說不實的話語來欺哄人民。雖然當政的希西家是猶大史上屬一屬二的好王,他曾進行宗教與政治改革(列王記下18:4-6),行耶和華眼中看為正的事,但在位期間,仍不免做出錯誤的決定,向埃及求助不僅沒有化解難處,反而更加激怒亞述。
猶大國尋求成為強國的附庸,這個尋找世間王的動作,顯然是上帝所不喜悅的!埃及人不過是人、不是神,他們的馬也不過是血肉、不是靈,耶和華一伸手,作惡的猶大與埃及都要絆跌。歷史的事實也證明埃及不但無法救援猶大,埃及自己也敗給亞述。
「禍災!那些下埃及求幫助的,是因倚賴馬匹,倚靠甚多的車輛,並倚靠強壯的馬兵,卻不仰望以色列的聖者,也不求問耶和華。」(以賽亞書31:1)
忘記以色列的聖者才是「王」的人有禍了!
三、我們也會尋求外在幫助,
    沒有尊以色列的聖者為王
猶大對外面對強國威脅,對內面對不公不義的社會狀況,這樣的處境對於現在的我們一點都不陌生!
在國際局勢上,強國與強國爭鬥,小國被逼著要選邊站,以至於當美國大選,人民的神經被選情牽動而緊繃,我們擔憂國家未來的走向,因為國家安全、經貿、股市都受強國影響。我們所處的社會也是如此,依附強者似乎能帶來生活的安穩,然而為了保存自己的利益、緊緊抓住既得的權利,我們很可能同時是不公義社會中的受害者及加害者。為了跳脫這個困境,我們莫不期待著,有強而有力的領導者出現!
在今年國際間出現了兩位眾所矚目的女性領導人,一位是在5月20日上任的台灣總統蔡英文,另一位則是緬甸的翁山蘇姬。翁山蘇姬堪稱是全世界最知名且最受尊崇的政治犯,在軍政府統治的緬甸,成為人權鬥士將近30年,她還曾獲得諾貝爾和平獎,她所領導的「全國民主聯盟」在去年十一月的國會大選獲得壓倒性勝利,但礙於憲法規定,總統家人不得擁有外國國籍,因翁山蘇姬的亡夫是英國人,她的兩個兒子都擁有英國籍,所以沒辦法擔任國家元首,然而,她仍於新政府擔任國務資政、外交部部長、總統府事務部部長等高位。今年三月,她所領導的政權正式上台執政,緬甸國內及國際間莫不引頸期盼,緬甸即將步入民主、自由及開放。然而,上任至今,曾經身為人權鬥士的翁山蘇姬,居然也因為現今緬甸的人權實況受質疑,包括官方媒體受到控制、少數民族仍繼續受軍方施暴、羅興亞穆斯林沒有家園,甚至新政府還被批評想要淡化過去軍政府血腥執政的集體記憶!而我們的小英總統上任至今,這半年來也因為一例一休、年金改革等議題,滿意度開始下滑。
我相信這兩位領導者已經是人上人,相對於領導者的不完美、國家現在所處的困境,我們每個人生命需要面對的是對於實況的失望,以及隨之而來的焦慮感,這些感受正顯示著我們嘗試找到地上的彌賽亞、在地上可以依靠的君王。
我們不論在公領域或私領域都很難真的讓基督作王,因為我們過度在乎事情能在可看得的狀況下、可掌控的時間內得到解決或好轉,我們期望依靠的對象,不論是世界強國、國家的領導者、公司的老闆同事、學校的同學老師,可以保護我們現有的地位、財產、名聲、安全、尊嚴等。然而,我們最終都要發現,投靠上帝以外的幫助都永遠是無用的,並且會得罪上帝、帶來更大的危機。
我們有禍了!因為我們倚靠那只是血肉、也會絆跌的人。我們有禍了!因為我們在自知與不自知的時候,也成為權力結構中,不給飢餓人飯吃、不給口渴人水喝、圖謀惡計陷害人、言行侮辱耶和華上帝的一份子。
四、上帝在歷史中掌權,
    讓我們得以轉向祂
上帝的聖潔縱然帶來審判,但也帶來救贖,祂藉著管教來展現與以色列百姓的立約之愛。
「就像獅子,就是少壯獅子為了護衛自己的食物咆哮,縱使許多牧人被召集來攻擊牠,就是喊許多牧人來攻擊牠,牠總不因他們的聲音驚惶,也不因他們的喧嘩退縮。」(以賽亞書31:4)上帝就像佔據獵物的獅子,即使有許多牧人想要來奪取獵物,但擁有獵物的獅子當然不會放手,牠會緊緊地保護獵物,並與這些來搶奪的人爭鬥!萬軍之耶和華也必如此降臨在錫安的山上為猶大爭戰!
「雀鳥怎樣搧翅覆雛,萬軍之耶和華也要照樣保護耶路撒冷。他必保護並拯救,必越過而拯救。」(以賽亞書31:5) 上帝也如同呵護鳥巢的母鳥,保護祂的兒女,這也呼應在出埃及時,上帝藉摩西啟示:「你們已經看見我向埃及人所行的事,且將你們背在鷹的翅膀上,帶你們來歸我。」(出埃及記19:4)
「越過而拯救(pass over and rescue)」更讓人想到,在出埃及事件中,上帝擊殺埃及人,但卻越過以色列人的房門,保存並拯救以色列家的性命。先知傳遞的異象,強烈啟示猶大要再次經歷如同出埃及時的拯救!
「如何面對亞述」這個議題困擾了猶大將近一個世紀的時間,但很特別的是,以賽亞沒有從上帝那裡得到軍事的解決方案,上帝只要猶大在面對強敵壓境時,不斷加深對上帝的認識,並繼續信靠上帝。    唯有上帝才是真正的拯救,最後吞滅亞述的不是人的刀,而是萬軍之耶和華,祂要在錫安如烈火般審判猶大的敵人,屆時,亞述所依靠的磐石、首領,都要慌亂震動,而猶大有耶和華上帝做為他們堅定不動的磐石。
掌握歷史的上帝,從過去、現在,到未來,都是以色列的磐石、保護者、以及君王,在祂裡面沒有改變,詩人羅森柏格(David Rosenberg)描述《以賽亞書》是由「盛怒和夢想,不斷堆疊或建築的結構」,因為上帝不單傳達審判,也傳達慈愛,憤怒的警告是為了讓人回轉到上帝面前以得到救贖,是帶著憐憫與盼望。
「以色列人哪,你們深深地悖逆耶和華,現今要歸向他。」歸向 (shuv)祂,是一個完全轉向上帝的動作,是認罪並回到上帝面前,悔改不是一個感受,而是與上帝重新建立溝通的關係。站在十字路口的猶大,需要有上帝掌握歷史的眼光,歸向上帝,轉離錯誤的依靠、放棄不該去敬拜的偶像。歸向上帝,就要經歷公義王的統治。
「看哪,將有以公義掌權的王,和公平治國的領袖們出現。他們個個像避風港、躲雨的洞,像沙漠中的泉源,像荒野裡遮蔭的巨石。」(以賽亞書32:1-2) 以色列百姓已長久期盼一位秉公行義的君王,以色列的政權包含了祭司與君王,也就是說,公義的治理必須建立在順服上帝之上,有人認為預言中的公義王是希西家,或是將來的約西亞、所羅巴伯等明君,但事實上,地上的王沒有一個是完全公義,只有在彌賽亞來臨時,公義才會完全實現。在基督君王的治理下,人們將從愚昧中得著釋放,眼睛會真正看見!耳會真正聽見!會敏感於上帝的真理,並且有充足的智慧做判斷。
五、上帝也在現今掌權,
    讓我們得以轉向祂
基督君王在兩千多年前降生,公義的國度隨著耶穌的侍奉開始,但我們知道,從耶穌受死、埋葬、復活、升天至今,世界仍存在著邪惡,公義國的完全實現,要等到基督再來的時候才會發生。也就是現今處在「已然,未然」(already, but not yet)的狀態:已經發生,但還未完全實現。
然而,如同先知對猶大國的呼籲,先知的話語今天也對我們說話:轉向上帝,讓我們得以預嚐公義王的統治。靜下心來,問問自己:我們正在尋找世界的君王嗎?人都會有一種本能,就是要在危機中靠自己做一些事,但卻忘記,真正掌管一切的是上帝!「得救在乎歸回安息,得力在乎平靜安穩」(以賽亞書30:15)。
在我剛信主的時候,有一位姊妹向我用學園傳道會出版的四個屬靈定律小冊子,來解釋什麼是讓基督作王掌權的生命,小冊子中有兩個圓圈,圓圈內的黑點表示生命當中各樣不同的事情,圓圈的中心有一張椅子,第一個圓圈是「自我管理的生命」,坐在椅子上的是「我」,人生的各樣活動在自我管理之下,時常會產生混亂與不安。基督在哪裡?他在圓圈之外。而第二個圓圈是「基督管理的生命」,基督在生命的寶座上,自我退下生命寶座,人生的各樣活動在基督管理之下,合乎上帝的計劃。當這位姊妹讓我選擇想要過哪一種生活時,按照字面描述,我當然知道要選「基督管理的生命」,但那時候的我,以及到現在已經信主多年的我,時常都想要同時得到兩個好處:也就是自己坐在寶座上,但生活還同時能合乎上帝計劃。但這可能嗎?答案是:不可能。為什麼自己坐在寶座上,基督就會在我們生命的圓圈之外?
難道基督不可能是在距離椅子靠近一點點的地方嗎?
就像歸向 (shuv)上帝一樣,是一個一百八十度完全轉身的動作,不是說傳道人做上帝的工,好像少一點邪惡,只要轉三十度就好!犯法的人就要轉多一點角度。而是每一個人都要一百八十度地轉向上帝。人眼角餘光通常可以達到120度視角,甚至透過練習,還可以有接近180度的視野,所以當我們沒有完全轉離原本的壞事,眼角餘光看得到的壞事還是會不斷吸引我們,讓我們無法將主權交給上帝!
基督君王的統治不但是外在國度性的統治,也同時是人內在生命的統治。在默想中,我用粉蠟筆畫下這張心中的椅子,在畫的時候,我才發現,原來我心中的椅子是國小課桌椅!這張椅子我畫的是一個空位,因為我相信,邀請基督在我們的生命作王掌權是一生的功課,我需要時刻提醒自己:在我現在的景況,耶穌是否有坐在我生命的寶座上?我一百八十度轉向上帝了沒?
你心中的椅子又是長甚麼樣子?你會邀請誰來坐?因為基督是始、也是終,祂是A、也是Ω,祂掌握歷史,以致於我們可以擁有依靠這位君王的把握!
我很喜歡一首聖詩,第一節歌詞寫道:
主耶穌捨棄祢寶座、冠冕,為我降世臨到人間,可惜伯利恆無處迎接祂,讓主耶穌進駐下榻。
請來進我心,主耶穌,我願意留寶座給祢。你會邀請耶穌坐在你心中的寶座上嗎?
六、結論
這首歌的最後一節的歌詞寫道:
眾天使歌唱聖城門開啟,主再臨榮耀大勝利,願主呼喚我,對我說:「請來!這裏有空位等你來!」
當耶穌走近呼喚我,我心充滿喜樂快活。
有的詩歌版本,在「主再臨榮耀大勝利」的歌詞,是用「同迎接得勝君王」。在待降節前的基督君王主日,給予我們基督是王的提醒,以及基督再來時,公義國度要完全臨到的盼望。求主耶穌進入我們的心,在我們的生命、教會、國家、世界掌權!願我們在基督君王的掌權下,心靈得到真實的喜樂快活!

2016年12月17日 星期六

成為見證人


講道內容
講題: 成為見證人
經文: 希伯來書12:1-2
主講: 陳光勝傳道師
時間: 二0一六年十一月十三日

前言
週三經歷了美國總統大選,感覺上美國選舉,全世界十分關注,我相信在座的許多人一定也十分在意,尤其是川普當選,關於美國精神的討論,更是此起彼落的不停的被討論著。不過甚麼是美國精神呢?10/15長執同工訓練會的時候,蔡維倫牧師談到了和平文化這一個議題。這當中蔡牧師提醒同工,我們要一起來透過這樣的文化建造我們的教會,不過甚麼是和平文化呢?我想對教會的青少年孩子,這應該是十分陌生的。去年長老教會界慶祝長老教會在台一百五十周年,這是從馬雅各醫師在1865年從台南的醫療工作開始計算的。如果以北部馬偕的1872年算到今日,北部長老教會到今天也有144年歷史了。不過就算我說長老教會精神,或是馬偕精神,又有幾個人能夠明確的說明呢?
生命經驗的傳遞
我想關於馬偕精神,或許我們可以藉由馬偕的日記來感受一下。1871/11/1馬偕剛從舊金山出發,在碼頭不認識任何人,那時他心裡想,「我寧可關上門留在房間,反正也沒有人會注意到這可憐的我」。那時他禱告說:「上帝啊。你是我的盼望與力氣。求祢保守我,平安帶領我到中國。」他知道他要回應上帝的呼召,但是他心裡滿是擔憂。直到1872/3/9馬偕坐船進入淡水港,他被這個地方深深感動。立時他下定決心,他說「這就是一直在等待我的宣教區。在我之前沒有人在此服事。充滿我心的感動,讓我大聲的呼喊:『噢!值得讚美的上帝啊。我的心裡高興到真想要拍手。』美麗的淡水,那時我的心實在感動」。同年4/7因為馬偕確定在此服事,他心頭上的重擔放下來!同時另外一個卻放上去,因為見到要作的事很多。不過在這那麼可愛、宏偉又漂亮的北台灣。當他想到他是被上帝引導到這裡,在他之前又不曾有人在這裡服務,他的靈魂就大大歡喜,因為他知道他可以在此地建立基礎。他祈禱說:「請上帝幫助我,今天我再一次決志要對你忠誠,我已經預備好在所揀選的土地上為你生,為你死,所以請幫助我,上帝。」
很快的4/19嚴清華第一次到馬偕住所,馬偕很喜歡他,馬偕整個晚上都為他禱告4/20嚴清華就帶著一個秀才來找馬偕,馬偕隨意盡其所能的回答他。4/22嚴清華又帶著六個讀書人來。馬偕說他已經準備好,他將戰場推向這些人的陣地,攻擊他們的系統和他們的宗教信仰,道教、佛教和儒教。馬偕日記中說,他們正像讓雷擊打,只停留一回兒就離開。這讓馬偕想要整晚準備下一步攻擊。4/23嚴清華又帶了人來,當他們攻擊基督教時,馬偕反問他們對此了解有多少?馬偕繼續反問他們對自己的三種信仰又了解多少,他們很快就放棄了。馬偕當晚也沒有睡覺,研習古經典。4/24嚴清華又來,馬偕說自己從來沒有如此熱切的期待和盼望想要與他們辯論。這一天嚴清華決志信主。5/5嚴清華與馬偕一起生活了許多天,他的信仰堅定,縱使眾人對他們丟豬糞、石頭。這卻讓他的心意更堅定。很快的半年的時間,在11/25馬偕的日記紀載著「跟隨我的青年增加,清晨與一群年輕人一起工作,迷人的時間過得很快,這多麼接近我心裡所想的啊!正像我從加拿大一路前來時所祈禱以及盼望的情況,現在完全實現。」
從這段日記中,我們可以看見馬偕的心路歷程,一種真心來到一個陌生的土地,卻為著有人願意回應福音而熱情大開。從日記中,我們可以看見馬偕的心情高高低低的變化。事實上,如果看馬偕學台語的歷程,更可以發現,真實的生命,竟是從最平常的紀錄得以窺見。1872/1/9那天早上六點,馬偕開始學習台語,學習音調。日記中記下他當時的心情是這樣子的,馬偕禱告著說:「今天,噢!主啊,我要將自己獻給祢。但是這個語言擋在我和住民的中間,如不將它移開就是死亡。所以請幫助我,上帝!」。1/29馬偕想學100個新字,他想複習到它們就像老同學般的熟悉,但是他覺得這些字真難以捉摸。2/1馬偕對著100個新字說,我希望它們和我相熟。2/7日記中,馬偕說,他將另外100個字,收藏到他這可憐的頭腦的某一個角落。3/1他拼命的再學習100個新字,心裡真正感觸很深,越熟悉困難就越大,每新學100個字,就比先前更困難。3/20日記中他說,他用盡所有的力氣來學習語言,除此以外沒有其他方法。決心、堅忍和持續地複習。他相信終有一天會成功。然後,他求上帝幫助他。其實馬偕學得很快,4/18的日記,馬偕已經可以說唱無礙了。有機會再多看看馬偕日記的兄姊,你一定會發現,在日記中的馬偕,是既真實又親切呢。
過去我們可能比較容易聽見的是類似馬偕在1877/12/14所寫有一群人聚集在教會前面,威脅要毀掉教會。1879/2/6甚至有人抬出跟他長得很像的假人拿去燒掉。1879/9月的某一天,他甚至差點掉到橋下的水裡死掉。這類的特殊事蹟。不過,當我們看見非常人性的馬偕,我們定能很快地掌握甚麼是馬偕精神,就是願意生根落地,真實抓住上帝,為福音擺上自己的精神。充滿人性,卻是緊抓著上帝的。
經文例證
今天的經文,常常都是在告別式的場合,告別禮拜的時候我們會聽見的一段經文。這段經文真正精采的地方,其實是因為他是從十一章以來一大段論述的小結。而十一章從一句我們十分熟悉的經文開始「信就是所望之事的實底(憑據),是未見之事的確據。」接著經文便提到了「古人在這信上得了美好的證據。」然後我們接著可以看見亞伯的獻祭、挪亞造方舟、亞伯拉罕的遷移與對後裔的盼望,還有獻以撒所領受的恩典。雅各對後世的祝福,約瑟對後世的交代、摩西帶領以色列人出埃及、以色列人得耶利哥城,連著士師、君王與眾先知。這一切的例證,都是上帝恩典帶領的痕跡。
希伯來書的作者,特別的說明有許多人「忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁、各等的磨煉,被石頭打死,被鋸鋸死,受試探,被刀殺,披著綿羊、山羊的皮各處奔跑,受窮乏、患難、苦害,在曠野、山嶺、山洞、地穴,飄流無定,本是世界不配有的人。這些人都是因信得了美好的證據,卻仍未得著所應許的;」只因為這些人最終,將與我們一同蒙受恩典得以完全。
看見上帝的完全,我們就不會陷入在自己的困境中動彈不得。看見前人的例證,我們就不會擔憂害怕走出去的每一步是否可以放心。當希伯來書的作者說,在我們看見這麼多的見證人,如同雲彩圍著我們,我們就當放下各樣的重擔,脫去容易纏累我們的罪,存心忍耐,奔那擺在我們前頭的路程。因為我們可以因為仰望為我們信心創始成終的耶穌。
耶穌因為那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架的苦難,便坐在上帝寶座的右邊。而我們必然也得因為這樣的喜樂,面對生命的困厄,有真實的喜樂。
馬偕在1900/11/30病中的日記說,他清楚的感受到自己將會在北台灣再一次為耶穌傳福音。雖然他1901/6/2逝世。不過因著馬偕學生的腳步,馬偕所傳耶穌的福音真的就在北台灣展開了。那種看見從上帝而來帶領的盼望,方能超過當下的困境。
今日我們生命的處境
有些人可能會認為,今日我們生命的處境,正是面對一個又一個時代不同的挑戰。工作型態的改變,朝九晚五的工作,只是諸多工作型態的一部分。更多的部分,是不同型態的忙碌,工時變長,家庭結構的改變,社會期待的轉變。許多的生活的難處,似乎是今日的世界,才得以面對的。好似過去的許多經歷,於今日看來,根本無法安慰人,鼓勵人。不過事實上,看似與過去截然不同的生活,若我們仔細地從諸多的見證來回顧,怎麼可能真的沒有幫助呢?
先不論今日諸多的生命見證,就以工作型態改變來說,亞伯拉罕蒙召從自己熟悉之地,前往陌生之地的經驗,就能提醒我們,如何抓緊上帝。而這當中正好又提醒我們,一個不專注,很容易因為對上帝帶領的不確定,而像亞伯拉罕一樣的偏離往南而去。有些人可能會發現,對於自己的孩子,很難講求所謂的公平,及至孩子成人,依然有一定的張力在其中,雅各與以撒的故事,幫助許多父母,認真的從新檢視自己面對孩子的偏愛所必然帶出的問題。或不能直接相連,但是這些生命的過程,卻並非離我們甚遠。不過假若大家有機會從更近期的信仰見證來看見兄姊雖身處難處,而經歷上帝如何的帶領,更別說,我們比較容易跳出自己陷於困境的無助,也或許更因為知道原來我們所經歷的,別人也經歷過,最終總能靠著上帝的帶領走出來,而更加有盼望。
寫下過去的經驗
是的,如果有近期的見證讓我們看見,我們的確會有被同理的感動。不過如果當我們好不容易走出生命中,一個又一個的關卡,是否,我們也可以寫下來,分享出來,讓自己的生命,成為下一個陷入苦境兄姊的祝福呢?把自己的生命經歷寫下來,說出來,讓人們不只是從聖經的遠古經驗看見上帝,也在今日的處境中明白上帝的帶領,是否,當我們在述說傳福音的大使命的時候,讓自己被上帝扶持帶領經驗,也成為別人經歷福音大能的媒介呢?
自己不寫則由別人詮釋我們的生命
事實上,很多時候,我們自己不寫,就得由別人來幫我們寫我們的故事。近幾年,大家一定有發現,撰寫台灣歷史的書籍越來越多,而且也開始挑戰著許多,我們本來理解的台灣。譬如以前有人聽到鄭成功就覺得是一個民族英雄,時代的正氣。這幾年,甚至小學生,都可以告訴我們,鄭成功的海盜家族史。因為這些內容,不只是一般的文字,也被畫成了漫畫。更別說,嘉義吳鳳的故事,還有許多原住民被醜化或是矮化的故事。自己的生命歷程,自己沒有留下任何的陳述,很容易,自己的故事將由別人來說,別人來詮釋。以前的台灣史,今日的台灣史,甚至明日的台灣史,到底誰是具有權威的發言者,我想這是一個很大的議題。不過家風文化的傳承,縱使許多人覺得並不是那麼重要,但是歷史告訴我們,我們的孩子,若我們沒有機會分享自己的生命歷程,將由別人來告訴他們,他們是誰。我們今日不寫下我們的歷史,寫下我們的見證,明日我們的孩子將追尋著其他的價值觀與立場。或許當中也有好的,但若是我們覺得不好的部分,甚至是遭受扭曲的部分呢?聖經的歷史見證很是激勵人心,但是世世代代的經歷,我們一代又一代的信仰傳承,更是需要離我們更近,貼近我們生命處境的例證,才更容易激勵我們的下一代。想想看,我們的孩子問我們「阿公、阿嬤、爸爸、媽媽,為什麼你會信基督教的上帝」我們可以怎麼回答呢?是因為我爸爸也信,還是,因為我們自己也經歷過那奇妙的生命感動呢?感動不一定是大風大浪,就如馬偕學台語的心理轉折,都有可能成為我們的下一代,或是激勵另一個兄姊的重要見證呢。
用生命傳福音,不只是嘴巴還有文字
傳道來到和平的時間不長,只有短短的兩年多,但是有機會看到教會前輩的見證與紀錄,總是欣喜萬分的。前陣子有機會看到教會六十周年的紀念刊,看到許多兄姊的見證,對於自己能在這當中參予,並與大家團契,深深覺得感動萬分。對於和平教會的開創,莊牧師與師母提及了許多重要初始的辛苦與甜美,尤其青年工作的奮興,更是和平教會的特色。不過讀到商牧師的分享,更注意到了和平受到的政治衝擊,對土地、人文的關懷,不只是讓自己健全,更是成為弱小肢體的幫助。商牧師表達「當時和平教會的青年就幫助不少弱小教會。他們去帶主日學、聖歌隊或青少年團契,甚至主理主日崇拜。一組四或五人幫忙弱小教會。」另外商牧師也說「主日學全年的奉獻完全對外捐贈,幫助弱小教會、醫院或孤兒院。並且告訴主日學學生,他們所奉獻的錢用在幫助弱小教會。雖然金額不多,但是對學生的鼓勵很大。」這些事蹟,對我來說,雖然陌生,卻是每讀一個字,便感動莫名的。尤其商牧師最後的勉勵「期待和平教會充滿基督的愛,和睦和平是我們教會的註冊商標,名叫和平,不只內部和平,更進一步要帶給人和平,是促成和平的人,這樣才是和平人。和平教會是一個充滿愛的屬靈大家庭,互相尊重,包容不同的意見。」這段話,讓我更深思,今日上帝帶領我到這裡,我該要怎麼做,才能繼續傳承這美好的和平文化。
不過見證分享,除了這關係教會脈絡的,看似大事蹟的分享。兄姊看似平凡的分享,意義也是十分大的。有姊妹在紀念刊的分享中提到「在小組裡,常被問到的問題是『下次什麼時候聚會?在哪裡聚?』聽到時有點緊張,又有點開心;緊張的是我也還沒想好,開心的是,我也愛和大家在一起高興時笑翻天;感動傷心時拿面紙。看到孩子們在一起,玩的很開心,好像在教會裡多了一些親戚,心中居然有幸福感,忽然覺得小小孩也沒那麼難養。」這段話,我相信,不只是重新看見這段文字時,讓人想起上帝過去豐富恩典的帶領,更能幫助今日照顧小小孩的兄姊,對於這樣團體的期待。事實上,姊妹的分享,提到了傳書袋運動,讓許多因為照顧小孩不方便外出的家庭能夠得到足夠的圖書資源,等此總總的分享,讓人不只是看見過去豐富肢體的幫補,也讓今日的大家,充滿著願意更多發揮創意而成為彼此祝福的動能。而姊妹文末的一句話,我想是這個姊妹這段分享很重要的結論「喜歡這個小組,至少可以找出無數個愛上小組的理由」。這段話提醒著我,若讓兄姊能真實的進入小組或團契中,感受到彼此的扶持與祝福,教會中,就不會有人沒有被關心到。畢竟,愛的家庭裡,每個人都是寶貝。
詩篇中102:15~22談到了耶和華上帝的扶持,特別提到
15 列國要敬畏耶和華的名;世上諸王都敬畏你的榮耀。16 因為耶和華建造了錫安,在他榮耀裡顯現。17 他垂聽窮人的禱告,並不藐視他們的祈求。18 這必為後代的人記下,將來受造的民要讚美耶和華。19 因為,他從至高的聖所垂看;耶和華從天向地觀察,20 要垂聽被囚之人的歎息,要釋放將要死的人,21 使人在錫安傳揚耶和華的名,在耶路撒冷傳揚讚美他的話,22 就是在萬民和列國聚會事奉耶和華的時候。
受造的人要因為前人所記下耶和華的做為而讚美耶和華。若是我們都只是自己感受上帝的恩典,少了見證與紀錄,則我們的世世代代常常容易陷入在自己的困境中。反之,正因為我們每個人都見證,甚至記錄這些上帝作為的點點滴滴。當我們或我們的弟兄姊妹陷入困境之中,就很容易因為相信過去上帝豐富的作為,而對明日上帝的恩典有盼望。
有兄姊曾經分享說,自己生命好多上帝恩典的帶領,但是也不知道記錄下來要給誰看。請容許我這樣邀請,是否我們每個人都可以寫下自己的生命見證,不只是在第三堂禮拜的時候分享,也可以拿到教會來,我們一起來收集。不是為著下一本刊物的內容,乃是為著我們每個人的生命見證,都可以留下來,或許經過整理,在未來的某一天,成為另一個相同處境的人的安慰。
結論
我常常跟兄姊分享,目前我們主日學的教材,是預計孩子進到主日學,六年的時間,能把聖經看三遍。再加上幼幼與幼主的課程,孩子對聖經的內容有機會聽過四次。如此建立孩子對遠古歷史中上帝的帶領有清楚的認識。而少年主日學,則藉由三次,一次一年半的課程,讓學生看見,上帝在這兩千多年的基督教歷史,是怎麼樣帶領人們親近他,一直到最後,不但是建立和平教會,甚至我們的孩子進入信仰當中。課程的最後,希望孩子寫下自己的生命歷程,或許他們還在過程中,但是如果他們有機會聽到各位長輩或兄姊的生命見證。我相信他們將有機會更快的經歷這福音的恩典。
信仰一直不會是無中生有的,就像是文化與家風不是無中生有的一般。敬虔的人所培育出敬虔的後代,必定是因為聽聞前人豐富的恩典,而引發孩子願意領受的動機。是否,我們一起來寫我們的歷史,一個關於恩典在我們生命中的歷史。記錄下上帝的美好,也傳承那美好的信仰成為我們代代子孫的祝福。

2016年12月10日 星期六

黑暗中看見大光


講道內容
講題:黑暗中看見大光
經文:以賽亞書9:1-7
主講:周元元牧師
時間:二0一六年十一月六日

我們是否有摸黑走路的經驗?像是晚上看書時,突然停電了。一片漆黑中,原本熟悉的環境都走得小心翼翼,因為深怕跌倒或撞到東西。另一種類似的經驗是迷路,八年多前我剛去鄉下牧會,還沒有智慧型手機,也沒有汽車導航系統前,常常把地圖放在大腿上,一邊認路一邊開車,但一不小心就把車開到不知名的田埂路上去。外面是烏漆墨黑的樹林或田地、連找人問路都有困難。找不到路的感覺,讓人慌張。那種黑暗中的慌張,是今天以賽亞書中,猶大國的處境。
一、猶大國的黑暗不只是戰爭壓迫
主前735~732年間,在烏西雅的孫子、約坦的兒子亞哈斯作南國猶大王的時候,亞蘭王利汛跟北國以色列王比加聯合起來,攻擊耶路撒冷。有人把這消息傳到猶大王那裏,王的心和百姓的心就都顫動,好像樹枝在狂風中搖擺一樣。因為這樣,上帝吩咐以賽亞帶著兒子去見猶大王亞哈斯,對他說:「你要謹慎,要鎮定,不要害怕,不要因為利汛和亞蘭,以及利瑪利的兒子這兩個冒煙火把的頭所發的烈怒而心裡膽怯。」(7:4)因為這兩個國家不久必滅亡。
但是亞哈斯面對亞以聯軍,仍是害怕不已。於是他把上帝的話當作耳邊風,派使者去晉見亞述王(提革拉毗列色),對他求說:「我是你的僕人,你的兒子。現在亞蘭王和以色列王攻擊我,求你上來,救我脫離他們的手。」(王下16:7)並且送上大把的金銀。亞哈斯不僅不聽上帝的話,跑去投靠亞述,亞哈斯王還另外築了壇獻祭、拆了聖殿的銅座、改了聖殿的擺設等,為了討好亞述王。
表面上,困住猶大國的黑暗是戰爭帶來的匱乏、被擄、被滅絕,但因為太害怕這些眼前所見的黑暗(四周圍處處可見的結果)。於是出於恐懼,亞哈斯帶著猶大國投向亞述帝國的懷抱。一個擴張中的亞述帝國面對投懷送抱的猶大,難道會手軟,當然不會。於是,我們將會看見這樣出於恐懼的選擇,結果是帶來更深的綑綁,將來受亞述控制的綑綁。所以對亞哈斯所主政的猶大國來說,真正的黑暗不只是這些外在的壓迫,而是因為恐懼這些壓迫,在恐懼下所做出的一連串決定,讓他們離光明愈來愈遠。賽8:21~22用以下的話語形容了他們的處境:「他必經過這地,遇艱難,受飢餓;飢餓的時候,心中焦躁,咒罵自己的君王和神。他仰觀上天,俯察下地,看哪,盡是艱難、黑暗和駭人的昏暗。他必被趕入幽暗中去。」
二、今日,黑暗不只是可見的困難
亞哈斯王在黑暗環繞中讓懼怕主導了他的決定,結果是更多的黑暗。這種情境,不陌生啊!
看看今日這個世界,就是占滿報紙版面和新聞節目的議題與事件,不難發現在我們的世界裡充斥著由恐懼所主導的聲音。盧雲神父在他的《愛勝過恐懼》一書中說到:「這個世界誘使我們接受各式各樣令人害怕的問題:『如果我沒有找到另一半,沒有找到房子、工作、朋友,我該怎麼辦?如果我突然失業、如果我生病、如果發生意外、如果我失去朋友、如果我的婚姻失敗、如果戰爭爆發,我該怎麼辦?如果有人偷了我的錢、闖進我的家、傷害了我的家人,我該怎麼辦呢?』」這一大堆的問題包圍了我們,也開始影響我們生活中的許多決定。
更糟的是「令人恐懼的問題,絕不會帶出充滿愛的答案;每一個充滿恐懼的問題底下,都隱藏著其他更多令人害怕的問題。」像是害怕不被別人接受,於是處處討好,反而失去了自己;像是怕被人看輕,於是努力證明自己,將別人視為仇敵;像是害怕失去關係,所以緊緊抓住別人,反倒讓人退避三舍。
所以比起那些讓我們害怕恐懼的問題,真正的黑暗並不是問題本身,而是因為恐懼所緊緊抓住的人事物,而這些有限的人事物帶給人的是稍縱即逝的曇花一現。因為「恐懼只會帶來更深的恐懼,恐懼從不會生出愛。」《愛勝過恐懼》。
三、上主大光照耀死蔭之地
出於恐懼所作的選擇不會帶來光明,只是捲入更大的黑暗。這是當時的猶大國所面臨的,也是上帝讓先知以賽亞去提醒他們的話。然而,上帝說的話不只有提醒,還帶著極大的盼望。
(一)大光主動臨到:這盼望像大光臨到。先知以賽亞說:「但那受過痛苦的必不再見幽暗。從前上帝使西布倫地和拿弗他利地被藐視,末後卻使這沿海的路,約旦河東,外邦人居住的加利利地得榮耀。在黑暗中行走的百姓看見了大光;住在死蔭之地的人有光照耀他們。」西布倫、拿弗他利,這兩個位於北方的地名,在當時已被亞述帝國侵佔。但以賽亞說,就像這兩個在戰爭中失敗、被征服、被藐視的地方。在將來,這地區,就是從地中海向東延伸到約旦河東岸,包括異族居住的加利利,全都要脫離被藐視的黑暗,恢復榮耀。因為縱然是人的罪、離棄神,導致這一切的災難,但是人的罪不足以攔阻神彰顯自己。無論在黑暗中,還是坐在死蔭之地,他們會突然發現自己沐浴在大光中。這大光不是人所造、不是人配得,就像這個應許透過以賽亞的口說出來一樣,全然是上帝的恩典。這大光也就是象徵上帝的同在:撒下22:29「耶和華啊,你是我的燈; 耶和華必照明我的黑暗。」;約壹1:5「上帝就是光,在他毫無黑暗。」
(二)大光帶來拯救:然後,以賽亞用一連串充滿畫面的圖像,帶來象徵上主的光所帶來的拯救:國民眾多,喜樂大增,好像收割時的歡喜、又像分戰利品那樣的快樂。因為所負的重軛和肩頭上的杖、欺壓的棍,上帝都折斷他們了。戰士所穿的靴子,以及那帶著血的衣服,都燒掉了!是的,這一個又一個充滿殺戮與毀滅的戰爭畫面通通停止了!這是何等讓人歡喜!大光帶來的拯救好得讓人難以想像?!不會的,回想歷史,就會發現上主如大光帶來拯救是一再發生的,就如同士師基甸在上主帶領下,用區區三百人擊敗了如蝗蟲那樣多的米甸人一樣。
(三)大光是主耶穌:最後,這應許帶著一個永遠的盼望。「因有一嬰孩為我們而生;有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上;他名稱為奇妙策士、全能的上帝、永在的父、和平的君。」奇妙策士(超過人的想像)、全能上帝(至大、全能,除去一切兇惡)、永在的父(許多君王自稱子民的父,但他們是短暫的,為罪所污,只有天父是永在的)、和平的君(不是用武力或其他政治手段致勝,而是道成肉身,捨己成為和好的道路)。結果:平安加增、公平正義直到永遠。並且萬軍之耶和華親自為這個應許背書:「萬軍之耶和華的熱心必定成就這事」。
總結來說,以賽亞傳達上帝的應許,這應許不是那出於恐懼,卻帶來更大黑暗的困境。乃是在他們因恐懼陷入黑暗時,上帝仍如大光般閃耀,主動臨到他們,並且將這由盼望主導的光明賜給他們。
四、今日,上主大光繼續照耀
這個在黑暗中看見大光的應許,不僅是南國猶大可經驗的恩典,也是我們今天繼續在經驗的恩典。誠實地說,不是基督徒就對黑暗免疫。面對又大又難的任務,大部分的時候,我們都是抓東抓西、繞了一堆懼怕的冤枉路之後,才回頭想到了主。養育孩子長大的過程,哪個父母沒有擔心受怕過?而害怕地把孩子緊握在手中,卻在他們極力掙脫時,才發現上帝一直等著我回頭。看不見未來的下一步時,誰不會陷入黑暗中?然而,因著沒有放棄我們的神,在黑暗中主動臨到我們,我們總是一而在、再而三在黑暗中看見了大光,也才發現再大的黑暗都不能阻擋上主拯救我們的心意。正如詩篇139:11~12所說「我若說:黑暗必定遮蔽我,我周圍的亮光必成為黑夜;黑暗也不能遮蔽我,使你不見,黑夜卻如白晝發亮。黑暗和光明,在你看都是一樣。」又如約伯記29:3「那時他的燈照在我頭上;我藉他的光行過黑暗。」因此,我們可以說,最激勵人心的見證往往不是我們從此對黑暗免疫,而是我們在真實的困難掙扎中,因為相信奇妙的策士、全能的上帝、永在的父、和平的君引領著我們,我們得以每天一小步、一小步地,就算跌跌撞撞,也跟著大光繼續向前行。
結論、領受主恩的儀式
1.吸一大口氣,閉氣不放,直到受不了。這象徵臨到我們生命中的黑暗,不管是工作壓力、人際關係衝突、經濟壓力,還是各樣叫我不能好好喘一口氣的力量。一直憋著象徵一直扛著,這樣,有一天我絕對受不了。吐一大口氣,把氣放掉,無論這口氣裡面所背負的有多沉重,奇妙的策士、全能的上帝、永在的父、和平的君一定能接得住。如果一口氣不夠,再來兩三次。
2.再來,慢慢地、和緩地吸氣,直到覺得裡面充飽氣了;然後,再慢慢地吐氣,慢慢地、慢慢地吐氣,這樣進行兩三次。在我們每一口呼吸中,都是一個神蹟。因著神的同在保守,我們還活到如今的神蹟。然後,請我們閉上眼睛,我要唸上帝的應許,在上帝的話語中,注意我們腦海裡看到了甚麼樣的畫面?並請把它牢牢記住:「在黑暗中行走的百姓看見了大光;住在死蔭之地的人有光照耀他們。因有一嬰孩為我們而生;有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上;他名稱為「奇妙策士、全能的上帝、永在的父、和平的君」。他的政權與平安必加增無窮。他必在大衛的寶座上治理他的國,以公平公義使國堅定穩固,從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心必成就這事。」。
每天每天,特別在那些感覺焦躁不安、已經喘不過氣來的時刻,願上帝幫助我們,記起這段經文所看到的畫面,賞賜我們從黑暗走向光明的恩典。阿們~

2016年12月3日 星期六

遇見聖潔主


講道內容
講題:遇見聖潔主
經文:以賽亞書6:1-8
主講:蔡維倫牧師
時間:二0一六年十月三十日

一、前言:你認識先知以賽亞嗎?
以賽亞這位先知,對我們來說應該不陌生。他是舊約先知中的一位,跟耶利米、但以理,以及以西結同為舊約的四位大先知。在舊約中除了有四位大先知以外,還有十二位小先知,這大先知和小先知之間的分別,並不是大先知比小先知偉大,而是因為大先知所留下的記載比較長,小先知的記載比較短。除了在先知書中記載大小先知之外,在舊約中還有其他的先知,記載在以色列歷史的書卷中,像撒母耳、以利亞和以利沙等,這些並未包括在大小先知當中。先知在以色列民族中有特別的角色,是上帝所揀選,為了替上帝傳講祂的啟示,教導百姓了解上帝的心意。聖經學者研究,認為以賽亞先知有皇族的血統,可以進出皇宮,對當時的猶大國有所影響。
二、烏西雅王崩的那年
在今天我們所讀的這段經文,記載一段關於以賽亞個人的重要經歷,從第一節開始,說到烏西雅王(亞撒利雅)崩殂的那年,這位王是在南國猶大國中的一位國王,在位52年,起初他是一位敬畏耶和華的王,專心侍奉上帝,上帝賜福給他,打敗非利士人、阿拉伯人,使亞們人向他進貢。他修建耶路撒冷的城牆,又有強大的軍隊。但是,這些事蹟讓他逐漸驕傲起來,有一次他竟然要自己進入聖殿燒香,被當時的大祭司(也叫做亞撒利亞)帶著80位勇敢的祭司來阻止他,當烏西亞王大大發怒時,突然他的額頭長出大麻瘋,在驚訝中匆匆離開聖殿,這是上帝的刑罰。幾年後他去世。根據學者的研究,他死時是主前740年左右,那時,猶大國也開始面對亞述帝國的威脅。
三、看見聖潔主的先知
就在烏西亞王過世的那一年,當時烏西亞王跟大祭司面對面,要強制燒香獻給上帝的聖殿所在地,先知以賽亞進入聖殿要敬拜上帝,這是一個特別的地點,也是一個特別的時刻。你想他會有怎樣的心境和態度?這時,他看見上帝坐在高高的寶座,祂的衣服垂落滿殿,他看見上帝旁邊有撒拉弗侍立,撒拉弗是天使,就在摩西所做的約櫃上,有兩個這樣的天使圍繞旁邊。聖經中沒有記載當時有幾位天使,只有記載他們各有六個翅膀,用兩個遮臉,兩個翅膀遮腳,表示是一種非常的尊敬,不能直接來面對上帝的榮光,另外有兩個翅膀飛翔,在上帝寶座周圍,此唱比和著「聖哉!聖哉!聖哉!萬軍之耶和華,祂的榮光充滿全地!」聖殿的門框也因天使們所唱的聲音來振動,整個聖殿就充滿煙雲。
在這個奇妙的異象中,我們很難清楚了解,先知在此所描寫的這個「看見」,到底是真正發生在聖殿內的情形,還是在異象中,那種上帝在天上天庭寶座,天使和天軍圍繞在旁敬拜的狀況。先知親自在那裡,觀看並參與在這樣的敬拜中。
省思1
親愛的弟兄姊妹,今天你是抱著怎樣的心態進到這禮拜堂?是跟以賽亞一樣,存著敬虔、畏懼、期待遇見聖潔主嗎?
這樣的描寫,也對我們有所提醒,每次當我們來到教會參與禮拜時,上帝的寶座就在我們中間設立,當我們唱著詩歌讚美時,我們參與並且和天使一同敬拜。每次當我們進入禮拜堂,我們要預備自己,雖然我們所信的上帝無所不在,但當我們預備自己進入禮拜堂的時候,透過今天經文幫助我們體會聖潔上帝降臨的景象,提醒我們在上帝面前恭敬敬拜的屬靈意義,我們要預備好來朝見上帝。
四、先知的驚惶
在第五節,先知面對這景象就驚惶,說「我有災禍了」,為什麼?原因有三:我是嘴唇不潔淨的人,又是住在嘴唇不潔淨的百姓中,以及我看見萬軍之耶和華。在人面對聖潔上帝時,第一個反應就是發覺自己的污穢,就好像穿著運動服的短衫短褲,突然出現在正式婚禮中一般。或許我們在平時,不會有這麼強的感受,不過當我們在聖潔上帝的面前,我們嘴唇的不聖潔就特別顯露出來。有時當我們在禮拜中,在聖靈的光照下面,會突然想起這禮拜中的某個生活畫面和對話,可能是跟同事用不好的話語傷害,還是跟先生吵架賭氣,或用用冷漠的態度回應別人的善意關懷等。這些,當我們在唱聖詩、安靜祈禱時,心中突然清楚記得這樣的事。當我們來到上帝面前,面對聖潔上帝時,就像在面對大光,你我會突然看到自己的黑暗和污穢。耶穌也曾有類似的教導,當我們在祭壇前獻祭的時候,要是記得曾得罪某個人,就要先把祭物放下,先去和他和好,再回來獻上祭物。因為上帝喜愛的,是內心的回轉勝於獻祭。
同時,先知也意識到,他是住在一群嘴唇不潔淨的百姓當中。在整個天庭崇拜中,他好像是其中唯一的人類代表,當天使也需要用翅膀來遮面和遮腳時,突然間他意識到,他不只是他自己,他也代表了上帝所創造的百姓,卻污穢到無法面對上帝。牧師要問我們大家,你曾有過類似的體驗嗎?上週我在成人主日學生態課程中帶領查經,說到人類在世界萬物中,從破壞生態的影響力和角色來看,我們還真像整個大自然生態中的最大的害蟲。試想要是這世界沒有人類,整個自然界會不會更加美麗?人因著驕傲和自我中心,造成自然的破壞,是整個群體都有份,無人可置身度外的。換句話說,當我們來到上帝面前,有時我們不只是自己一人面對聖潔的上帝,我們也是在群體中面對上帝。
五、先知蒙潔淨
在第六節,有一個撒拉弗飛過來,手裡提著熱熱的火炭,放在先知的嘴,說你的罪除去,你的罪過得赦免。從壇頂拿來燒紅的火炭,象徵上帝的公義和聖潔,能夠除去先知的不潔淨,能赦免他所有的。
省思2
在禮拜中,你可常常經歷誠心認罪後,上帝完全赦免的確信?
我要問大家,當你參與在禮拜中,是否體會到上帝赦罪的釋放?這也是人來到上帝面前,內心深切的渴望,渴望得到饒恕和原諒,恢復和造物主之間的關係。當我在美國參加教會禮拜的時,發覺和台灣的禮拜程序有些不同,通常司會或牧師會帶領會眾在禮拜中有一段安靜默禱,求上帝赦免這個禮拜以來所犯下的有心和無心的罪,有時是為了自己,有時也會為了國家、社會中的罪來祈禱和認罪。接下來,那是我最愛的部份,主理者會對大家宣告「親愛的兄弟姐妹,耶穌說,若有人在基督裡面,他就是新創造的人,舊事已過,都變成新的了。」我不只是聽到司會者講起聖經中上帝的應許,也看到他在講述的時候,那種真正確信的表情,透過這禮拜儀式,提醒我們在聖潔上帝的面前,當我們誠心認罪,將會得到上帝完全赦免的確信。我們雖然在追求聖潔的生活中時常面對失敗和無完全的狀況,但藉著每一次和聖潔上帝相對面,我們的過犯會得到赦免,我們能從跌倒的地方再爬起來,繼續走下去,這是何等的恩典啊。
六、先知領受呼召和回應
在第八節,以賽亞聽到上帝的聲講,我可以差遣誰呢?誰肯為我們去呢?先知就回答說「我在這裡,請差遣我」。這樣類似的應答在聖經中有好幾次出現,不論是八十歲的摩西,還是小孩撒母耳,上帝同樣呼召他們,他們最後也都回應上帝。我們不知這這否是撒母耳領第一次領受呼召的經歷,因為在第六章以前就有記載以賽亞對上帝所領受的啟示。或是當他經過一段服事之後,上帝藉此異象重新堅定他的心志。不過我們可以確定,與聖潔上帝面對面的經歷,將成為他服事中堅定心志的根基。
親愛的弟兄姊妹,讓我們就用這樣的心境和角色,繼續研讀這卷以賽亞書,看上帝如何透過以賽亞書,對我們這個時代說話,怎樣對你我說話,回應這個外在混亂、需要救贖的時代。以賽亞書中的聖潔主,怎樣要我們回轉,並呼召我們成為傳講上帝福音拯救的人。
今天最後的默想和行動只有一項,請大家翻開你的週報,裡面夾有一張小卡,總共有四面,有一面寫到「效法保羅跟主腳蹤」,請大家一起來念這段文字。……。請大家拿出來,一起來填寫,福音朋友的卡,呼召不在很遙遠的地方,就從我們周圍開始。呼召也不是將來的某一天,而是把握現在有的今天,就從今天,從這裡來開始。
我相信這樣的福音朋友邀約卡,是上帝邀請我們每一位弟兄姊妹,在今年要預備進入聖誕節期前,為此禱告和展開關懷,和主耶穌一起同工,成為那位朋友的福音夥伴。也讓我們試著想像,當我們帶著朋友、那些愛音樂的朋友、或是有國小的小朋友和家長、那些對在教會過聖誕節有想像的人、那些在生活周遭中苦難的人,那些寂寞孤單的人、需要被安慰的人、在苦難中找不到出口的人,在今年聖誕節能有機會走進教會,得到這最大的聖誕禮物,耶穌他自己。

2016年11月26日 星期六

啟示錄系列 (四十七):主快來 (Maranatha)


講道內容
講題:
啟示錄系列 (四十七):主快來 (Maranatha)
經文:啟示錄22:1-21
主講:蔡茂堂牧師
時間:二0一六年十月二十三日
Ⅰ.引言:主快來 (Maranatha)
各位弟兄姐妹,大家平安!今天是講啟示錄最後一章,結論是主快來-Maranatha。Maranatha只有在哥林多前書那裡用亞蘭文出現,同樣的意思在啟示錄也出現,但用的是希臘文,maronasa這是希臘文(at anrm)這是亞蘭文。它有另一種寫法是:maron asaata @rm前者的意思是,我主請來(Our Lord,Come),是一種懇求禱告。後者是,主正來臨(The Lord is Coming),是一種請安宣告。它們的意思不完全一樣,但是,都是主快來。接下來我們一起看一段短片。
The Revelation of Jesus Christ
耶穌基督的啟示
第二十二章
天使又指示我一道生命水的河
明亮如水晶
從神的寶座流出來
和羔羊的寶座
在城內街道當中,
在河這邊與那邊
有生命樹
結十二樣果子
每月都結果子
樹上的葉子
乃為醫治萬民
以後再沒有咒詛
在城裡有神和羔羊的寶座
他的僕人都要事奉他
也要見他的面
他的名字必寫在他們的額上
不再有黑夜
他們也不用燈光、日光
因為主神要光照他們
他們要作王,直到永永遠遠
天使又對我說
這些話都是真實可信的
主就是眾先知被感之靈的神
差遣他的使者,指示他的僕人
有關那必要快成的事
看那,我必快來!這些人有福了!
就是凡遵守這書上預言的人
這些事是我約翰所聽見,所看見的
我既聽見了、看見了
我在天使腳前俯伏要拜他
就是指示我這些事的天使
他對我說:千萬不可!
我與你同是作僕人的
和你的弟兄眾先知
並那些守這書上言語的人
你要敬拜神。他又對我說
不可封了這書上的預言
因為日期近了
不義的,叫他仍舊不義
污穢的,叫他仍舊污穢
為義的,叫他仍舊為義
聖潔的,叫他仍舊聖潔
看哪,我必快來!
賞罰在我
要照各人所行的報應他
我是阿拉法,我是俄梅戛
我是首先的,我是末後的
我是初,我是終
遵守他的誡命的人有福了
可得權柄能到生命樹那裡
也能從門進城
城外有那些犬類、行邪術的
淫亂的、殺人的、拜偶像的
並一切喜好說謊言、編造虛謊的。
我-耶穌差遣我的使者
為眾教的將這些事向你們證明
我是大衛的根,又是他的後裔
我是明亮的晨星
聖靈和新婦都說:來!
聽見的人也該說:來!
口渴的人也當來
願意的
都可以白白取生命的水喝
我向一切的人作見證
就是聽見這書上預言的人
若有人在這預言上加添什麼
神必將災禍加在他身上
就是寫在這書上的災禍
若有人刪去什麼
就是從這書上的預言刪去
神必從生命樹刪去他的分
也將他趕出聖城
就是這書上所寫的
證明這事的說
是了,我必快來!阿門! 
主耶穌啊!我願你來!
願主耶穌的恩惠
常與眾聖徒同在,阿們!
所以,最後就是阿們,這個就是新約聖經的結束。
Ⅱ.最後的異象 (The Last Vision)
1.城內街道有生命水河如水晶
在這章的前五節寫到新耶路撒冷城裡面的街道有生命水的河,好像水晶,這是約翰看見異象的最後一點點細節。「天使又指示我在城內街道當中一道生命水的河,明亮如水晶。」(啟1:1ab)在創世記裡也提到這條河。「有河從伊甸流出來,滋潤那園子。」(創2:10)詩篇說這道河的水使神的城歡喜。「有一道河,這河的分汊使神的城歡喜;這城就是至高者居住的聖所。」(詩46:6)因此,它是一條帶來喜樂的河。
2.生命水河神和羔羊寶座流出
這條河從哪裡出來?是從神與羔羊的寶座下面出來。「…從神和羔羊的寶座流出來。」(啟1:1c)所以,河所帶來喜樂、快樂,是從神而來。約珥書說:「必有泉源從耶和華的殿中流出來,滋潤什亭谷。」(珥3:18)以西結書記載,先知看見河從殿的門而出,且往東邊流,一直往外流,每經過一千肘,水的深度就慢慢地高,最後甚至可以游泳,這表示河水是源源不絕的,且越來越多。不僅如此,它更帶來生命,水中有很多魚,河水使很多的動物解除乾渴,連死海的水也變成甜的。「他帶我回到殿門,見殿的門檻下有水往東流出。這水從檻下,由殿的右邊,在祭壇的南邊往下流。…這河水所到之處,凡滋生的動物都必生活,並且因這流來的水必有極多的魚,海水也變甜了。這河水所到之處,百物都必生活。」(結47:1、9)所以,它不只帶來喜樂,還帶來生命。
3.河兩邊有生命樹結果葉醫治
「在河這邊與那邊有生命樹,結十二樣果子,每月都結果子;樹上的葉子乃為醫治萬民。」(啟22:2)經上說,河的這邊跟那邊有生命樹,有十二樣果子,每月結果子,葉子醫治萬民。可是原文中生命樹這個字是單數的,因此神學家就問,是一棵生命樹,還是許多生命樹?如果是一棵,要如何長在河的兩邊?有人解釋,這是指這棵樹有兩個根,樹身的部分纏繞在一起,成為一棵樹。另外有人說,單數是指只有一種樹,就是生命樹,沒有別的樹,所以可以有很多棵。這是神學家對於單數的生命樹的不同看法。其實 這棵樹在創世記也有,「園子當中又有生命樹和分別善惡的樹。…耶和華神說:『那人已經與我們相似,能知道善惡;現在恐怕他伸手又摘生命樹的果子吃,就永遠活著。』…於是把他趕出去了;又在伊甸園的東邊安設基路伯和四面轉動發火焰的劍,要把守生命樹的道路。」(創2:9、3: 22-24)但是,在亞當、夏娃吃了那不該吃的果子之後,神就派天使看守這棵樹,不讓人接近。現在,在啟示錄它又出現了,並且是可以讓人吃的。以西結也見過。他說:「在河這邊與那邊的岸上必生長各類的樹木;其果可作食物,葉子不枯乾,果子不斷絕。每月必結新果子,因為這水是從聖所流出來的。樹上的果子必作食物,葉子乃為治病。」(結47:12)所以,啟示錄中所說的,與以西結所看到的,有一些些相似。
4.神僕侍奉神見神面額寫神名
再者,約翰描述神的僕人的三個特徵,他們的額頭上有神的名,並且他們可以侍奉神、看見神。「在城裏有神和羔羊的寶座;他的僕人都要事奉他,也要見他的面。他的名字必寫在他們的額上。」(啟22:3-4)如果我們常見神的面,我們就會有主的樣子。「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光,好像從鏡子裏返照,就變成主的形狀,榮上加榮,如同從主的靈變成的。」(林後3:18)別人看了就知道你是耶穌的人,因為三一真神中,只有第二位耶穌基督,他道成肉身,並且死而復活。我們可以親眼見他的榮光。額頭有神的名,是指我們的生命彰顯出主的形像,就像神的名寫在我們的額頭上。另外,約翰說他們侍奉神。因此,有人問:「將來在新天新地,我們是得享安息,還是仍要侍奉?」有人認為是安息,因為啟示錄說:「他們就可以安息。」但是在這裡卻不是講安息,而是說侍奉。侍奉就不得安息?安息必不能侍奉?在此,神的意思似乎是指在侍奉中享受安息。就像我們作自己喜歡的事時,不會覺得累,反而很舒服。
5.不再需日光燈光主神要光照
在新耶路撒冷城裡,不需要日光,不需要燈光,因為主神就是光。「不再有黑夜;他們也不用燈光、日光,因為主神要光照他們。他們要作王,直到永永遠遠。」(啟22:5)這個主神的光,與日光、燈光不一樣。在以賽亞書也說,不需要太陽、不需要月亮,因為耶和華自己要光照你們。「日頭不再作你白晝的光;月亮也不再發光照耀你。耶和華卻要作你永遠的光;你神要為你的榮耀。」(賽60:19)啟示錄廿一章也提到不需要日月的光,「那城內又不用日月光照;因有神的榮耀光照,又有羔羊為城的燈。」(啟21:23)因此我們知道,日光是來自太陽自身能量,它是有限的。月光,是來自反射太陽的光。而燈光是人造的光。就只有主神,祂是一切光的源頭,永遠不會壞掉,不會沒有能量,是永遠的光。。

Ⅲ.最後的應許 (The Last Promise)
1.神藉基督天使約翰傳給教會
約翰描述完最後的異象後,接下來就是提到主耶穌基督的應許。首先說到,這個啟示錄是神藉由基督、天使傳給約翰,再傳給教會。「天使又對我說:『這些話是真實可信的。主就是眾先知被感之靈的神,差遣他的使者,將那必要快成的事指示他僕人。』」(啟22:6)在啟示錄第一章也提到,耶穌基督的啟示,是神賜給他的,要他指示眾僕人,所以,他差遣使者來曉諭僕人約翰。「耶穌基督的啟示,就是神賜給他,叫他將必要快成的事指示他的眾僕人。他就差遣使者曉諭他的僕人約翰。」(啟1:1)這顯示出神、使者、僕人,他們彼此間的關係,神為了要啟示世界的終末給教會,先啟示給耶穌基督,然後耶穌基督啟示天使,再由天使啟示約翰,約翰則寫下啟示錄給教會。在神學上,有人稱此為「神聖的傳遞」。教會得到這樣的啟示,終極的來源是神。
2.主必快來日期近遵守者有福
經上記載,主說:「看哪,我必快來!凡遵守這書上預言的有福了!…不可封了這書上的預言,因為日期近了」(啟22:7,10,12,20)到底有多快?為什麼已經過了兩千年?還說不要封,因為很近了。啟示錄第一章也說:「念這書上預言的和那些聽見又遵守其中所記載的,都是有福的,因為日期近了。」(啟1:3)而路加說,他的快像閃電一樣快,「因為人子在他 降臨的日子,好像閃電從天這邊一閃直照到天那邊。」(路17:24)所以,有人說這是指日期上的快,就是soon,過沒幾天就來了,因為主看千年如一日。也有人說是指速度的快,叫speedy,是指他決定來,馬上就到,因此說主來快速如閃電。所以,快有兩個意思,一個是日期上的快;一個是速度上的快。
3.約翰想俯伏拜天使被其攔阻
十誡的教導,第一,除我以外,不可有別的神。第二,不要拜偶像。但是,約翰在這裡竟然要跪下來,拜那位天使。「這些事是我-約翰所聽見、所看見的;我既聽見、看見了,就在指示我的天使腳前俯伏要拜他。他對我說:『千萬不可!我與你和你的弟兄眾先知,並那些守這書上言語的人,同是作僕人的。你要敬拜神。』」(啟22:8-9)所以,我覺得拜偶像是人的本能,只要看到很偉大,很稀奇的對象時,就有崇拜他的衝動,因為我們被造之時,在我們心中已有一個想要敬拜的需要。當我們沒有拜到真神時,就會找一個很像神的對象來拜,老約翰就是這樣,所以忍不住要跪下去。天使趕緊對他說:「不可以。因為你跪下去,就是拜偶像;我讓你跪,我就變成撒旦,我們倆都完蛋了,所以千萬不要拜我。」其實約翰不只一次想拜天使。「我就俯伏在他腳前要拜他。他說:『千萬不可!我和你,並你那些為耶穌作見證的弟兄同是作僕人的,你要敬拜神。』」(啟19:10)可見得我們多麼容易想敬拜,一個偉大的對象。當保羅與巴拿巴在呂高尼時,他醫好一位病人之後,當地的人馬上把他當作神敬拜。「眾人看見保羅所做的事,就用呂高尼的話大聲說:『有神藉著人形降臨在我們中間了。』於是稱巴拿巴為宙斯,稱保羅為希耳米,因為他說話領首。有城外宙斯廟的祭司牽著牛,拿著花圈,來到門前,要同眾人 向使徒獻祭。」(徒14:11-13)從這個例子可知,人有傾向崇拜偉大牧師、偉大的音樂家…等等。甚至是總統、國父,這叫造神運動,就是把人高舉,當作是神一樣。在啟示錄最後一章,我們可以從約翰身上看見這樣的問題。所以,拜偶像、撒但的墮落,這個「如神」的問題,是從創世記,亞當、夏娃受撒引誘,吃了那果子之後,就一直存在的問題。
4.創始成終的主快來賞罰分明
「我是阿拉法,我是俄梅戛;我是首先的,我是末後的;我是初,我是終。」(啟22:13)在此耶穌連續說三次,是為了告訴我們,所有一切他全包,也代表他說這話,就會說到作到。整個宇宙、所有人的命運,都包在他的手裡。「『看哪,我必快來!賞罰在我,要照各人所行的報應他。我是阿拉法,我是俄梅戛;我是首先的,我是末後的;我是初,我是終。』那些洗淨自己衣服的有福了!可得權柄能到生命樹那裏,也能從門進城。城外有那些犬類、行邪術的、淫亂的、殺人的、拜偶像的,並一切喜好說謊言、編造虛謊的。」(啟22:12-15)在這也是一樣,「他又對我說:『都成了!我是阿拉法,我是俄梅戛;我是初,我是終。我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝。得勝的,必承受這些為業:我要作他的神,他要作我的兒子。惟有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的,和一切說謊話的,他們的分就在燒著硫磺的火湖裏;這是第二次的死。』」(啟21:6-8)同樣的意思在廿一章也有,不過是耶和華說的。在舊約以賽亞四十四章第6節「耶和華-以色列的君,以色列的救贖主-萬軍之耶和華如此說:我是首先的,我是末後的;除我以外再沒有真神。」(賽44:6)這是神的標記。所以,當耶穌說:「我是阿拉法,我是俄梅戛;我是首先的,我是末後的;我是初,我是終」這句話時,就代表「我是神」的意思。
主再來就要賞善罰惡。
5.大衛根源與後裔也是啟明星
接著又說,他的身份不只是神,他還是彌賽亞。對猶太人來說,彌賽亞必須是大衛的後裔。但是詩篇提到,他不只是大衛的後裔,還是大衛的主。因此,到底耶穌與大衛的關係是什麼?在啟示錄,耶穌自己說:「我-耶穌差遣我的使者為眾教會將這些事向你們證明。我是大衛的根,又是他的後裔。我是明亮的晨星。」(啟22:16)所以,他是大衛根、大衛裔、大衛星。,他用這三個意義向約翰說明自己與大衛的關係,指出自己就是那位彌賽亞。在撒迦利亞書中記載,耶和華說:「看哪,那名稱為大衛苗裔的,他要在本處長起來,並要建造耶和華的殿。他要建造耶和華的殿,並擔負尊榮,坐在位上掌王權;又必在位上作祭司,使兩職之間籌定和平。」(亞6:12-13)所以,在舊約已經預言將來有一位大衛的後裔要掌王權。耶穌與法利賽人討論基督的時候,也問他們:「基督是誰?」他們回答:「大衛的子孫」耶穌就說:「可是,大衛為什麼說他是主?如果是他的子孫,怎麼會是他的主呢?」因為詩篇說:「主對我主說:坐在我右邊。」他們回答不出來。「『論到基督,你們的意見如何?他是誰的子孫呢?』他們回答說:『是大衛的子孫。』耶穌說:『這樣,大衛被聖靈感動,怎麼還稱他為主,說:主對我主說:你坐在我的右邊,等我把你仇敵放在你的腳下。大衛既稱他為主,他怎麼又是大衛的子孫呢?』」(太22:42-45)這裡顯示大衛的根與大衛的後裔是一個緊張、矛盾的關係。就像耶穌基督是神,也是人,這是一個我們沒有辦法完全解釋得很清楚的奧秘。在民數記,巴蘭說:「我看他卻不在現時;我望他卻不在近日。有星要出於雅各,有杖要興於以色列,必打破摩押的四角,毀壞擾亂之子。」(民24:17)這位先知想賺巴勒的錢,所以他去咒詛以色列人,有五次,神都對他說:「你要祝福。」最後他就講這段預言。所以,所謂的大衛之星,是從一個外國的先知嘴巴講出來的,而耶穌說:「我就是那一顆星。」
Ⅳ.最後的邀請
(The Last Invitation)
在這章的最後,講的是邀請,所以在這裡提到許多的「來、來、來、來」。
1.主耶穌兩次確認我必快來
耶穌基督兩次確認「我會來」,「看哪,我必快來!凡遵守這書上預言的有福了!」(啟22:7)另外一次,「看哪,我必快來!賞罰在我,要照各人所行的報應他。」(啟22: 12)遵守的有福,賞罰在我,所以,不只有福,還有賞罰分明的。
2.聖靈與教會渴望主會快來
當耶穌這樣說之後,聖靈與教會就回應,我們歡迎你來。「聖靈和新婦都說:『來!』」(啟22:17ab)所以聖靈與新婦都說,來。
3.聽信福音者應盼望主快來
那些聽見聖靈跟新婦說的人,也同樣回應「來」。「聽見的人也該說:『來!』(啟22:17cd)所以,教會傳福音使人聽見之後,那些聽到福音相信的人,也會希望主快來。耶穌說來,聖靈說來,教會說來,聽見福音的人也說來。所以,就有四個「來」。
4.主耶穌邀請口渴願意者來
因為他們都說來,所以耶穌接著說:「那些還沒有來的人,也要來。」「口渴的人也當來;願意的,都可以白白取生命的水喝。」(啟22:17efg)現在正是因為有些口渴的還沒來,所以耶穌還沒有再來。因為耶穌不希望他來的時候,還有人沒有來,還在恩典外面。所以,我認為在啟示錄的最後一章裡,耶穌仍然向那些還沒有信主的人,發出最後的邀請,說:「我已經快來了,你們趕快來吧!不要等到我來了,你們就來不及。因為我來的時候速度很快,那時候就來不及。」千萬不要打算在自己死前一刻必信主,因為耶穌來的時候,你不知道,他來的速度,你也跟不上,你會來不及作決定。有意思的是前面三次提到主啊,你來。主回應說:我來。只有這最後這一次是主耶穌說:來,口渴的人也要來。主要再來迫在眉睫,可是主還在意並再一次邀請口渴願意的先來。所以主甚願尚未接受主的人,最好趕快來,趕快來得到恩典,趕快來白白地取得生命的水。
5.主耶穌三度確認我必快來
經過兩度確認「我要來」,加上教會和聖靈的回應,聽見福音的人的回應,耶穌發出最後邀請之後,耶穌第三次確認「我要來」。亦即,到最後,不論被邀請的人是否來,耶穌一定會來,他不會一直等著的。耶穌希望每一個人來,所以一直邀請,一直等。但是,他決定要來的時候,不會因為還有一個沒來,他就不來。所以,如果你還不來,那就是你的事了,你將到永遠離開神的地方去了。「證明這事的說:是了,我必快來!阿們!主耶穌啊,我願你來!」(啟22:20abcd)接著耶穌自己說阿們,表示「這是我真心講的話。」
6.使徒約翰願意主耶穌快來
然後,約翰說:「主耶穌啊,我願你來。」也就是Maranatha Maranatha。所以,在這一段裡,不斷反覆說Maranatha,耶穌說、約翰說……。在這段出現的「來」,就像是一首交響樂曲在快要結束的時候,不同的樂器、接續地吹奏出相同的主題,讓聽眾以為是同一個聲音。其實仔細區分,會發現是不同的人,不同的樂器的組合,形成這個啟示錄樂章最後雄壯的結束。
Ⅴ.屬靈的功課 (Spiritual Lessons)
我們可以學到什麼屬靈的功課?
1.失落伊甸園成新耶路撒冷
創世記是聖經的開始,人因為犯罪而失落了伊甸園。「耶和華上帝便打發他出伊甸園去,耕種他所自出之土。於是把他趕出去了;又在伊甸園的東邊安設基路伯和四面轉動發火焰的劍,要把守生命樹的道路。」(創3:23-24)有人主張失落伊甸園,到啟示錄又再得到伊甸園。可是,不是這樣。啟示錄神的恩典,不是把伊甸園還給我們,而是給我們新耶路撒冷城。伊甸園裡的生命樹、生命河,在新耶路撒冷裡都有。這代表的是,人的墮落帶來的咒詛,神把這個咒詛化為祝福,因為神將來給我們的比伊甸園還多。「天使又指示我在城內街道當中一道生命水的河,明亮如水晶,從上帝和羔羊的寶座流出來。在河這邊與那邊有生命樹,結十二樣果子,每月都結果子;樹上的葉子乃為醫治萬民。」(啟22:1-2)所以,不只有伊甸園的東西,還加上新的城,神使咒詛變成祝福。
2.善惡樹經十架樹到生命樹
神如何把伊甸園的咒詛,變成啟示錄的祝福?就是藉由耶穌付上代價,才能帶來這個轉變。所以,我常說這故事裡有三棵樹,在創世記是善惡樹,啟示錄是生命樹,而這兩者中間就是耶穌基督被掛的十架樹。在創世記裡,耶和華使所有的樹長出來,其中有兩棵有名字在園子的當中,生命樹跟分別善惡樹。「耶和華神使各樣的樹從地裏長出來,可以悅人的眼目,其上的果子好作食物。園子當中又有生命樹和分別善惡的樹。…耶和華神吩咐他說:『園中各樣樹上的果子,你可以隨意吃,只是分別善惡樹上的果子,你不可吃,因為你吃的日子必定死!』」(創2:9、16-17)所以,耶和華說的生命樹,我認為是指可以行善拒惡的生命,是要我們吃的。而神不要我們吃善惡樹的果子,因為那只有分別善惡的知識。也就是,如果沒有吃生命樹的果子,只吃善惡樹的果子,人就只有分別善惡的知識,卻沒有行善拒惡的生命。因此,當人能夠分別善惡,卻又去行惡,就是明知故犯、罪無可赦,神不要人落入這種境界。他不是不要我們會分別善惡,是不要我們只會分別善惡,分別善惡之後又去作惡,帶著罪惡的生命進入永恆。但是亞當不了解,他以為人能分別善惡,就可以擇善去惡。結果並不是這樣,他落入惡裡面去。亞當吃了以後,神知道這時他們如果再吃生命樹,永遠不死,這個罪就永遠在他們身上。所以馬上派兩位天使來,看守生命樹,讓人不能再吃生命樹的果子,並且被趕出伊甸園。所以神不是不要人吃生命樹,而是在那個情況下給你吃沒有好處。所以,神就是讓耶穌基督被掛在木頭上。「你們掛在木頭上殺害的耶穌,我們祖宗的神已經叫他復活。」(徒5:30)中文翻譯為木頭上,其實就是掛在樹上。大部份的十字架太漂亮了,羅馬帝國沒有時間作這麼漂亮的十字架,他們就是找一棵枯掉的樹,挖個地洞,把枯樹插下去,將人掛在那邊,曬太陽直到曬死。
當耶穌基督為我們承擔這個吃善惡樹所帶來罪的結果時,神就讓生命樹的果子生出來。所以,在啟示錄我們看到河的兩邊都有生命樹,而且有十二樣的果子。「在河這邊與那邊有生命樹,結十二樣果子,每月都結果子;樹上的葉子乃為醫治萬民。」(啟22:2)因此,神不是不要我們吃生命樹的果子,而是要把罪處理清楚了,再吃這生命樹的果子,才不會給自己找麻煩。
3.種啥收啥的報應髒衣洗淨
有句話說「種瓜得瓜,種豆得豆」,聖經也這樣說。在啟示錄說,髒的讓它繼續髒,壞的就它繼續壞,好的讓它繼續好。「不義的,叫他仍舊不義;污穢的,叫他仍舊污穢;為義的,叫他仍舊為義;聖潔的,叫他仍舊聖潔。看哪,我必快來!賞罰在我,要照各人所行的報應他。」(啟22:11-12)好像神有意思要用這種「種瓜得瓜,種豆得豆」來作最後的處理。在加拉太書提到,如果你種情慾,就收敗壞;你種聖靈,就收永生,也是一樣的意思。「不要自欺,神是輕慢不得的。人種的是甚麼,收的也是甚麼。順著情慾撒種的,必從情慾收敗壞;順著聖靈撒種的,必從聖靈收永生。」(加6:7-8)詩篇也說:「慈愛的人,你以慈愛待他;完全的人,你以完全待他。清潔的人,你以清潔待他;乖僻的人,你以彎曲待他。」(詩18:25-26)所以,人的思想,產生行為,行為會產生習慣,習慣會產生性格,最後就成為你永恆的命運。所以,一旦思想沒有辦法好好處理,就會變成行為。行為沒有辦法挽回時,就變成習慣,最後就變成那樣的人,永遠是那樣子了,而審判就是在這裡。所以,審判是自己找來的。就像蝸牛,走得很慢,背著殼很累,那個不是人家加給他的,是小蝸牛自己慢慢分泌、分泌,變成一個殼的,變成一個他自己的監獄一樣。所以,一個人的衣服髒了,不是人家給他髒衣服,而是他自己弄髒衣服。就像蜘蛛網是蜘蛛自己吐絲織成一個網。網羅住自己。所以,所謂的審判,就是這個定律。如何逃脫這個定律呢?只有耶穌基督的寶血可以把我們一切的污穢洗乾淨。所以,最後啟示錄提到,凡把衣服洗乾淨的有福了,因為它可以打斷這個連鎖,如果你願意讓耶穌幫你把這個連鎖打斷,你的衣服就洗乾淨了。
4.啟示錄真實可信三重保證 (啟3:14; 啟19:11)
在啟示錄有三個作者不斷重覆說「我保證這個不是亂講的,是可以信的」。先是天使對約翰說這些話是可信的。「天使又對我說:『這些話是真實可信的。主就是眾先知被感之靈的神,差遣他的使者,將那必要快成的事指示他僕人。』」(啟22:6)接著約翰表示這是我親耳所聽、親眼所看。「這些事是我-約翰所聽見、所看見的。」(啟22:8)最後耶穌說:「我-耶穌差遣我的使者為眾教會將這些事向你們證明。」(啟22:16)所以,啟示錄有耶穌、天使、約翰跟我們說這不是隨便說說,是確實會這樣發生的。
5.神話語任意增減必受審判
神的話不容許人把它加或減,例如聖經上說不可醉酒,我們為避免人酒後亂性,卻把它加為不可喝酒。有些聖經講的,認為現代人不需要,就把它剪去。當耶穌基督與猶太人討論孝敬父母的教導時,猶太人說神比父母大,所以如果已經錢奉獻了,就不必再給父母了,「『你們是離棄神的誡命,拘守人的遺傳』……摩西說:『當孝敬父母』……你們倒說:『人若對父母說:我所當奉給你的,已經作了各耳板』(各耳板就是供獻的意思),以後你們就不容他再奉養父母。這就是你們承接遺傳,廢了神的道。』」(可7:8-13)這就是指他們在律法上加了別的,是用人的傳統來廢掉神的律法。
有時我們為了讓生活信仰比較容易一點,我們會加一點、減一點。所以,約翰警告說:「我向一切聽見這書上預言的作見證,若有人在這預言上加添甚麼,神必將寫在這書上的災禍加在他身上;這書上的預言,若有人刪去甚麼,神必從這書上所寫的生命樹和聖城刪去他的分。」(啟28:18-19)在申命記摩西也這樣講,神所說的話,你要尊重,不要加、不要減。「所吩咐你們的話,你們不可加添,也不可刪減,好叫你們遵守我所吩咐的,就是耶和華-你們神的命令。」(申4:2)饑渴願意來洗淨喝生命水
最後,是饑渴願意的人來,然後洗淨衣服的,可以得到生命的水。「口渴的人也當來;願意的,都可以白白取生命的水喝。」(啟22:17)這裡指的口渴是什麼意思?耶穌在登山寶訓八福中的第一福,是心裡貧窮的有福了,因為覺得自己什麼都沒有,因此到神的面前,他不敢硬著頸項,而是很溫柔,接著提到饑渴慕義。因此就是在饑渴之前,是先承認自己沒有辦法,渴望神能夠施恩典,幫助自己將不義的部份處理好。「那些洗淨自己衣服的有福了!可得權柄能到生命樹那裏,也能從門進城。」(啟22:14)因此需要到耶穌這裡,將自己的衣服洗乾淨,就可以有生命樹的果子,還可以進城,喝生命河的水。「他向我說:『這些人是從大患難中出來的,曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了。』」(啟22:14)而他是用羔羊的血,把衣服洗乾淨了。因為用任何洗潔劑,是沒有辦法把衣服洗乾淨「你雖用鹼、多用肥皂洗濯,你罪孽的痕跡仍然在我面前顯出。這是主耶和華說的。」(耶2:22)所以,口渴與洗乾淨是有關係的。當我們饑渴慕義,我們願意接受耶穌的寶血把我們洗淨以後,我們可以喝生命水,可以吃生命樹的果子,可以進到新耶路撒冷城。
Ⅵ.結論:願主耶穌的恩惠常與
眾聖徒同在。阿們!
舊約的最後一句話是「他必使父親的心轉向兒女,兒女的心轉向父親,免得我來咒詛遍地。」(瑪4:6)就是說我們人與人之間,或是我們與神之間的關係改變。他是以一個威脅、審判、咒詛做結束。可是它也帶有一個盼望,因為它用「免得」來結論。但要如何可以免得神來的時候咒詛遍地?新約的結論就是主耶穌基督的恩惠常與我們同在,才能讓我們免得受咒詛,並且讓我們父親的心轉向兒子,兒子的心轉向父親,有轉變的可能。所以,舊約是在公義的審判中,帶著悔改的盼望,而新約,耶穌基督要升天的時候,他舉手給他們祝福。「耶穌領他們到伯大尼的對面,就舉手給他們祝福。正祝福的時候,他就離開他們,被帶到天上去了。」(路24:50-51)這是在啟示錄最後一節提到的恩惠。「願主耶穌的恩惠常與眾聖徒同在。阿們!」(啟22:21)所以,新約的結果是祝福的恩惠,可是祝福的恩惠中依然有公義的審判。我們常常以為,有恩典,就不講審判,但這不是聖經的道理。舊約講審判,但也提到恩典;新約講恩典,可是也很清楚說到審判。所以,我們不要迷糊地以為,舊約是公義的審判,新約只說恩典。啟示錄很清楚說,賞罰要分明。作壞事的人,若不警告他,其實不是恩典,反而是害死他,是縱容。所以,真的愛一個壞人,就要對他說,繼續這樣下去,就會作牢,這才是真的愛。所以,恩典不是沒有公義,恩典要有公義,公義要有恩典,那個公義才有盼望。
禱告
主耶穌,我們謝謝你,你答應我們你必快來,我們渴望你來。但是,我們知道你更渴望這些還沒有得到你的拯救福音的人,能夠先來。主啊,當我們知道你的心意之後,我們這些已經來的人,是否願意為那些還沒來的人禱告,在他們面前有美好的見證呢?主啊,在啟示錄的最後,有那麼多人來,你也一再地的保證你會快來,但願不只教會與聖靈可以說,聽到福音的人可以說,還有那些口渴的人也都可以說「來」。主啊,但願我們都能夠來,你也能夠來,讓這世界的罪惡,最後能夠有一個終結,讓我們可以享受跟你永遠的同在,禱告,奉耶穌基督的名。阿們。

2016年11月19日 星期六

團契-預嚐地上上帝國的滋味


講道內容
講題:團契-預嚐地上上帝國的滋味
經文:詩篇133:1-3
主講:楊博文牧師
時間:二0一六年十月十六日

一、 前言-網路世代/何必上教會
各位弟兄姊妹平安!今天一早起床要來教會做禮拜的時候,你的心情是如何呢?你是抱著什麼樣的態度來教會做禮拜?你是抱著歡喜、快樂的心,你的內心是充滿著期待!是因為可以再次來朝見愛我們的天父上帝;還是因為可以通過牧師的講道從上帝的話語當中,再次得著激勵以及幫助;或是因為可以通過許多優美、激勵人心的詩歌,將我們過去一個禮拜快要熄滅的熱情,再次重新的點燃起來!亦或是因為可以見到許多相同信仰、熟識的弟兄姊妹,大家可以相互的鼓勵以及打氣,享受上主所要賞賜給我們那美好教會的生活。當然,還可以吃到美味的愛餐讓我們的身、心、靈、都可以得到飽足!最後我們是抱著滿足及愉快的笑容,摸摸肚子走出教會!各位弟兄姊妹、這是你所期待的教會生活嗎?
還是當每個週日的清晨,要來教會做禮拜的時候,都會讓你整個身體、肩、頸、痠、痛呢?因為有許多的服事;因為有許多的會議都塞滿你週日整天的行程?在你內心的深處仍然有許多的擔心與煩惱,讓你的心都沒有辦法安靜下來!也許,你想要早點來教會,但仍然會讓你感到有點的怯步,因為今天你有可能會遇到你剛得罪,或是曾經讓你心靈受創的人,而讓你心存畏懼、腳步蹣跚地踏進教會呢?或是,平時上班那麼的忙碌,我只期待能安安靜靜一個人來教會,聽聽講道、唱唱詩歌、然後能安安靜靜一個人走出教會,不期待與任何的人有多一點深入的交通,我只想要來教會跟上帝、打個卡、簽個到就好了!各位弟兄姊妹!不知道你是否曾經有想過:現在的網路那麼發達、新眼光、GOOD TV、電視頻道那麼豐富的節目,有世界有名的牧師精闢扎心的講道,讓我都不會想打瞌睡;大教會的敬拜團、燈光美、氣氛佳、男的帥、女的美、唱著優美的歌聲;我都非常陶醉、享受在其中;同樣都是在做禮拜!「看網路做禮拜」跟「來教會做禮拜」有什麼差別嗎?有時外面的風雨那麼大,我自己一個人、何必一定要出門到教會做禮拜呢?現在連教會都有網路直播禮拜的實況,我自己一個人,躺在舒適的沙發、窩在溫暖的棉被、看直播聽講道、吃零食,不是也很好嗎?何必一定要上教會做禮拜呢?
有一位天主教的修士--十架約翰(Saint John of the Cross)他曾說過一句話提醒著我們“落單的美好靈魂……就像獨自燃燒的炭火,只會逐漸冷卻,不會愈來愈熱。”各位弟兄姊妹!你滿意、喜歡你目前教會、團契的生活嗎?上帝所要賞賜給我們那基督徒豐盛的生命,你是否通過教會、團契的生活已經深刻體會感受到了呢?上帝要通過教會的生活,上帝要通過團契的生活,讓每一位他所疼愛的兒女都有機會,可以在地上預嚐上帝國的滋味是那麼的美好!舊約聖經之中有許多以色列的百姓,新約聖經之中也有許多初代教會的信徒,他們都曾經深刻經驗過,他們都曾經親身嚐過「地上上帝國滋味的美好」!牧師今天要通過剛剛我們所讀的聖經節【詩篇133篇】讓我們大家可以再一次身歷其境!
 二、本文【詩篇 133所描繪的圖像】
今天我們所看的這段聖經節【詩篇 133篇】、是大衛所寫的詩篇。只有短短的三節,我們用心地體會詩人大衛他通過詩篇133篇,所要傳達給我們的圖像。
詩篇133篇的開頭就說,看哪!這是詩人要吸引大家注意的話。詩人大衛他好像看到一幅很美的圖像!在大衛的眼前他浮現什麼樣的圖像呢?大衛他是用詩歌的方式在描述一群愛神且敬畏神的以色列百姓,他們滿懷著感恩的心,要一起去朝見耶和華上帝,要一起去敬拜耶和華上帝!而且,這一群要去朝見耶和華上帝的人,他們是一群和睦同居的人。他們或許原本之間並不認識,他們或許從不同的地方來。然而,當他們走在同一條朝聖的道路之上,他們就如同是同一家人一樣,他們並不陌生。「走在同一條朝聖的道路之上」表示大家的目的都相同,都是為了要一同去敬拜、朝見愛他們的耶和華上帝。他們會相互的幫助,他們會相互的分享。每個角落處處都充滿了歡樂的氣氛;耶和華上帝的愛、充滿在他們的當中!各位弟兄姊妹,在你的內心你是否已經清楚浮現出這一幅、和諧、美好的畫面了呢?當大衛心中浮現這樣的畫面相信他內心的深處,必定深深地受到感動!因此,他發出讚嘆的聲音說,看哪!弟兄和睦同居是何等的美,何等的善。如同是一幅處處充滿著和諧氣氛的畫作,如同是一首處處飄盪洋溢著溫馨動人的樂章!
大衛他特別再用兩個當時代的以色列百姓,他們都很容易理解的比喻來形容他所看到「弟兄和睦同居」的美,以及他所期待「弟兄和睦同居」的善!
第一、這好比那貴重的油澆在亞倫的頭上,流到鬍鬚,又流到他的衣襟;
亞倫是上帝所膏立的大祭司,而大祭司是以色列當時最高的宗教領袖,祭司的職責有幾部分(1)傳達上帝的話語(撒上十四36-46)(2)將上帝的律法教導百姓(申三三10)(3)主持獻祭的工作(申三三10)(4)在會幕或聖殿工作(民三38)(5)為百姓祝福(民六22-27)。
大祭司也是代表百姓在耶和華上帝面前獻祭的人,當上帝要賜福給眾百姓時也是透過大祭司亞倫來曉諭眾以色列百姓!
「貴重的油」是指膏立祭司的聖膏油(出三十23~25)。「澆在」和「流到」這兩個字,它有動態的觀念,表示在這幅「會動」的圖畫裡,形容那油膏的流向,是由上向下流,是從頭流到鬍鬚,再流到衣襟之上。這裡所說的「流到」,意思是「向下流」;象徵上帝所賜的福份是由上而下,全是藉由耶和華上帝、白白的賞賜給我們。因此當我們從耶和華上帝領受了這樣的福份,我們就應當知道這樣福分不是到我為止,還要向下流、向外流,流過我們的身上,流到我們四周圍的朋友、同事以及鄰居身上。
當教會的弟兄姊妹,彼此和睦同居的時候,我們都是在享受上帝所賜的福。約翰福音13章35節也告訴我們「你們若有彼此相愛的心,眾人因此就認出你們是我的門徒了。」一般人對基督徒會有好的印象,肯定是因為他曾經看過、親身體驗過、他基督徒的朋友,有好的行為表現。我們有時會對如何傳福音的方式有所誤解,以為只要用我們的嘴巴「傳」將福音傳播出去,就會很有效果,其實不見然。當我們實際努力實踐「弟兄和睦同居」那美好團契的生活,自然會吸引他人加入我們這個「彼此相愛」、「和睦同居」的基督徒群體。
第二、又好比黑門的甘露降在錫安山;
黑門山是一座座落在以色列北部的高山,它的高度是海拔2,814公尺,常年有雨、雪和甘露,帶來充沛的水分;而耶路撒冷則是座落在南部的錫安山上、只有774 公尺;耶路撒冷在夏季的時候,非常乾旱、不降雨,連露水也沒有。黑門山到錫安山將近有兩百公里的距離。可以知道黑門山上的甘露是不太容易會流到兩百公里外的錫安山。
詩人大衛特別是用從北方的黑門山一直到南方的錫安山,兩山之間的群山都能沾滿了雨露,來比喻若當「弟兄和睦同居」之時,耶和華上帝所要賜給以色列百姓的福,是以色列全地的人都可以得到那「永遠生命」的福氣!使他們的生命可以得到滋潤、潔淨,而且是生生不息在增長;耶和華上帝所賞賜的生命也可以不斷地被建造以及被滋養,也可以一代一代的流傳下去永不止息!這就是耶和華上帝所應許那「永遠的生命」的福氣!
從經文中我們可以得知那「貴重的膏油」以及「黑門的甘露」都是從天而降的,是耶和華上帝主動要賞賜給人的,要來滋潤我們的內心,要來潔淨我們的靈魂,使我們承受那屬天的福氣!當我們弟兄姊妹之間可以彼此相愛、和睦同居的時候,耶和華上帝就要將這「永遠生命」的福份賞賜給我們。
所以可以這麼說:我們現今的教會也需要有「弟兄和睦同居」的群體,來承接耶和華上帝所要賞賜給我們那「永遠生命」的福份。英國18世紀衛理宗的創始者。約翰·衛斯理他清楚明白這樣的道理,當衛斯理在讀大學期間他就開始嘗試建立「弟兄和睦同居」的群體。每次聚會大家都會分享兩個問題一、這一周你何時領受了上帝的恩典。二、這一周你何時虧欠了上帝的榮耀。並彼此代禱與分享、相互打氣與鼓勵,與上帝建立親密關係。後來約翰·衛斯理成為牧師之後,在社區中傳福音,他也是極力在推廣那「弟兄和睦同居」的群體。讓群體裏的每一個人都可以預嚐到地上上帝國的滋味是那麼的美好!英國的敬虔主義的興起,受到這樣的群體影響很大。
思考:各位弟兄姐妹!舊約聖經之中有許多以色列的百姓;新約聖經之中有許多初代教會的信徒,以及在教會歷史中不同階段的基督徒,他們都曾經深刻經驗過、他們都曾經親身品嚐過「地上上帝國滋味的美好」!牧師要問大家、牧師也要鼓勵大家:
(1)今天是成人牧區主日你知道和平教會目前有那些的團契 小組或詩班嗎?
(2)你是否已經從現有團契、小組或詩班的關係之中,預嚐到地上上帝國滋味的美好了嗎?
(3)「每位來到和平教會作禮拜的會友,是否都已經能找到他能參與、他能委身、他能付出、他能投入、他覺得安全的團契、小組或詩班!來預嚐地上上帝國的滋味是那麼的美好了嗎?」
(4)現在你是否會期待要加入那個團契、小組或詩班,尚未找到門路、或正等著別人來邀約呢?
(一)牧師通過幾張的PPT,簡單介紹和平教會 現有團契、小組、詩班。你是否在其中呢?  
(二)團契生活的美好--地上上帝國的體現
牧師相信、若是你是認真積極參與在任何的團契、小組或詩班,一段期間的契友,你必然已經體會到團契生活的美好以及可貴。當你憂傷的時候,有人安慰你;當你痛苦的時候,有人陪伴你;當你沮喪的時候,有人聆聽你的辛酸;當你面對人生難處的時候,有人鼓勵你,為你加油;當你絕望的時候,有人為你代禱,提醒你要堅持下去!
這是多麼美好天路同行者的關係!我們不僅僅要與上帝建立個人親密且連結的關係,我們更需要與契友間有緊密相互扶持的關係!如同那十字架的關係--人與上帝、人與人完整的關係!而「和睦同居」也並不是說大家在什麼事情的上面意見都一致;我們都會有不同的看法以及意見,就好像在管弦樂團的演奏一樣,我們大家雖然都拿著不同的樂器以及樂譜,但是因為上帝是我們的指揮、我們就能演奏出和諧的樂章。而不會「一人一把號、各吹各的調」。
因為我們大家都是來自不同的家庭、環境、背景,有不同的個性以及喜好;對信仰的體驗以及經驗也是不同;可以這麼說、人與人之間的相處「和睦同居」是多麼不容易學習的功課,如同德國著名哲學家亞瑟·叔本華所提到「刺蝟困境」的生命實況:我們如同是在那寒冷的冬夜共同取暖的刺蝟一樣,我們每個人都是身上長滿刺的刺蝟,因為相互取暖的需要,大家需緊靠在一起,靠得太近又會刺傷對方;也會被對方刺痛;離得太遠又會覺得寒冷;就是在相互調整位置與姿勢的時候;達到那最和諧的平衡,不會刺傷對方又能相互取暖!
這是一幅團契生活非常寫實的一幅畫!若要讓我們屬靈的生命能持續增長;如何保持「和睦同居」是每位基督徒一生都要認真學習的功課!
(三)上帝賦予和平教會特殊的任務
    牧師深深覺得上帝賦予座落在青田社區的和平教會有其特殊的使命與任務!
1.和平教會的外觀建築、內部設施;主動吸引渴慕真理的人們、進到教會來認識信仰、親近祂。
a.四面高聳的十字架、不論白天或夜間、都在輕輕呼喚著在羊圈外迷失的羊群,再次回到主耶穌基督溫暖的懷抱中!這些人為數不少!
b.合宜的設施對許多帶著幼兒的年輕夫婦友善,讓正在台北市尋尋覓覓合適教會的年輕夫婦,他們願意留在和平教會!這些人為數不少!
2.和平教會座落青田社區,四周圍附近有許多退休的長輩正找機會要踏進教會!這些人為數不少!
3.和平教會位於諸多大學附近(台大、師大、國北、市北、北科、台科)每週的主日禮拜、週六的青年團契,總吸引著許多渴慕追求真理的年輕學子、期待找到台北屬靈的家!這些人為數不少!
4.每週三堂不同語言及形式的主日禮拜、滿足不同族群的需要、新朋友的人數、週週增加!這些人為數不少!
三、結論
各位親愛的弟兄姊妹!你預備好了嗎?當上帝主動吸引、帶領、引領、呼召、渴慕與祂親近、期待與上帝有親密關係、想熱切尋求真理的人們、帶到我們和平教會的時候、我們是否有足夠的能力與人力、經過培訓的小組長與小組或團契、來承接上帝用傾倒的方式、交託我們來陪伴、關懷、照顧與牧養的羊群呢?
讓和平教會成為萬民受到祝福的教會,從我們本身開始!
讓我們先與神建立親密的關係,再與人建立團契親密的關係!
讓我們先領受上帝的祝福,再成為祝福他人的人!
讓我們先嚐到地上上帝國的甜美,上主就會激動我們的內心,上主也會將當年祂置於保羅內心、「若我不傳福音就有禍了」的心志、安置在我們每個人的內心深處!讓我們有機會參與主的聖工,讓我們有機會通過團契關係,與他人一起共嚐地上上帝國的甜美!

2016年11月12日 星期六

信經的第一句:我信上帝


講道內容
講題:信經的第一句:我信上帝
經文:希伯來11:1-7;約翰福音1:12;
             腓立比書1:29
主講:商正宗牧師
時間:二0一六年十月十六日

I、前言:信上帝與信偶像(羅1:21-25)
兄姊平安!信經是基督教的濃縮、基督教的精華。信經則告白所信之聖經的內容。使徒信經是最早的信經,當時教會要求,每位信徒皆須清楚信仰內涵。我們每週宣誦的信經、或信仰告白,開宗明義都宣告「相信上帝」。但兄姐請留意,除了使徒信經的第一句,是「我信上帝」之外,其他信經,第一句都是「我們信上帝」。原因是,初代教會認為,信仰首先是個體性,然後才是團體性。眾多個人信仰合在一起,成為了教會團契。所以在宣告「我們信上帝」以先,需要先告白「我信上帝」,否則無法在教會團契裡告白信仰。
(1) 以相對者(人.事.物-被造者)為絕對者(上帝)來信-拜偶像
羅馬書談到「信上帝」和「拜偶像」的差別。羅馬書第一章寫著,人藉著所造之物,就知道有上帝,使人無法推諉。(羅1:20)拜偶像的其中一種,是以相對的受造物,來取代絕對的上帝。將相對的東西,當作絕對的上帝來敬拜,這就是拜偶像。以賽亞書四十四章說,人們伐木砍材,將木柴拿來生火煮食,剩下的雕刻成偶像敬拜;這是最最愚昧的,因為有能力伐木、煮食、雕刻的人,比那所刻的偶像更有能力。這種偶像,不是信經所宣告的上帝。
(2) 以絕對者(上帝)為相對者來信-拜偶像
另一種偶像崇拜,基督徒也常誤犯,就是降格上帝,將其視同民俗信仰裡的神明。有些兄姐信主後,請走家中的佛像,改吊十字架、或耶穌圖像,並以同樣的態度,敬拜上帝。這就像以賽亞所說的,將榮耀的上帝降格,等同人所造的偶像。有個故事說道,一位經商的弟兄,未信主前每遇事就去廟裡求籤卜卦。信主後,一次生意失敗,但不能再卜卦了,於是拿出聖經,禱告後翻開,伸手一指,好像抽籤詩一樣,看抽中哪條籤。不幸地,他翻到馬太福音27:5,講猶大自縊身亡。這位弟兄說,我現在這麼淒慘落魄,上帝怎麼還叫我去吊死呢?再禱告一次,請上帝明示。他又伸手一指,指到路加福音10:37,說,你當照如此行。弟兄說,慘了,這次竟要我趕快去吊死。上帝,我再禱告。他又伸手一指,指到約翰福音13:37,是:你該做的,就趕緊去做。
基督信仰不該視上帝等同民間神祇。信經所告白的上帝,是一位獨一絕對的信仰對象。
(3) 以絕對者(上帝)為絕對者來信-真信仰-我信上帝
因此,基督徒最根本的,就是真正地相信上帝。若不以此立基,則無法真正信耶穌、作上帝的兒女說我信上帝。
II、本論
(1) 信有上帝(希11:6)
那麼,上帝是位怎樣的上帝?今日從三處經節來了解。首先,希伯來書第十一章說,「因為到上帝面前來的人必須信有上帝 」(來11:6)。基督徒必須信上帝實存實在,人體驗得到、摸得著、禱告得到。約翰福音說,我傳給你們的,就是我們所看見、摸著、所信的。(約8:26)當我們宣告相信上帝,我們宣告,相信有位客觀的上帝。無論人肯定與否、相信與否,創世以來他都存在。當上帝吩咐摩西帶領以色列人出埃及時,摩西問上帝,我該告訴眾人,受誰的差遣?上帝說,你說,是自有永有的上帝的差遣。
-客觀的絕對存在者-信仰的對象(羅1:18~20)
聖經教訓我們,我們所信的上帝,是一位客觀的上帝。不靠人腦想像、人手雕刻,從遠古創世以先、到永遠的末世,他自有、永有。
-全能的神(啟4:8、創17:1)
上帝也是全能的上帝,不受時間、空間限制。創世紀記載,當雅各流浪在外、躲避兄長時,夜間睡夢中,攀登上天梯,才知道雖然他離開了猶大地、離開了族人,在外邦的曠野裡漂流,但他的上帝仍與他同在。上帝全能、無所不知、無所不能、無所不在。
服兵役時,幾百位同袍弟兄們一起洗澡,我發現很多人的脖子上,都掛著紅符,洗澡時也不取下。趨於好奇心,我問他們,這是什麼?他們告訴我,這是家附近的關公廟啦、媽祖廟等等,求來的籤符,家人要他們戴著,才有神明的同在。我問,若弄丟了,神不就不在了?他們說,對耶!也反問我,那你呢?我說,我是基督徒,我們的上帝無所不在,不需配戴符子。禱告,上帝就與我同在。很多華人到了千里之外的西方國家,當地沒有廟宇,王爺、媽祖、關公都不在,拜拜只好面向台灣的方向。我邀請他們來信上帝,告訴他們,你在哪,上帝就在哪。
創世紀十七章曉諭人,上帝是全能的。舊約裡,以色列百姓被擄至巴比倫時,他們想,他們離開上帝的疆界了,他們在河邊流淚、禱告。結果在那外邦之地,他們同樣遇見上帝,因為全能的上帝無所不在。
-愛與公義(約壹4:16, 1:9、羅5:8、詩143:1)
上帝是愛和公義的上帝。約翰一書四章、和羅馬書5:8都談論這點,說,當我們還作罪人的時候,上帝就為我們死在十字架上,上帝的愛就在此向人顯明。(羅5:8)聖經說,上帝不以有罪為無罪,有罪的人本該受審判;但另一方面,上帝愛世人、要拯救世人。滿足上帝的公義與愛的方法,就是差遣無罪的基督來,死在十架上,替人承擔罪過,使人的罪得赦免。通過基督在十架上的犧牲,顯明上帝永遠、完全、無價的愛。
公義裡有愛、愛裡有公義,這就是上帝。當被上帝以公義審判時,不要忘記背後的上帝的愛。當蒙上帝眷顧時,不能輕忽怠慢,因為上帝也是公義的。
-創造主(希11:3、約1:2、徒17:20~31)
上帝也是創造宇宙萬物的上帝。創世紀1:1,世界的起頭,上帝創造了天地,世上萬物都受上帝所造。(創1:1)約翰福音1:1,太初有道,道與上帝同在,道就是上帝,萬物都是從道所成的。
使徒行傳寫道,人存活、呼吸、行動,都出於上帝的允許。心臟能跳動,對大多數人而言,或許是很自然的事。像我這樣接受過心臟手術的人就覺得,心臟還能跳,是上帝的恩典。萬一哪天停止跳動、不運作了,我就失去性命了。
上帝造人,無論人在哪、境遇如何,上帝在一切事上,掌管萬有。羅馬書1:19說,上帝的事已經向我們顯明,從受造物中可以看見,那看不見的上帝,使人無法推諉,說,沒有上帝。(羅1:19)上帝是創造萬物的偉大上帝。
(2) 信受上帝(約1:12)
-接受客觀的存在者(上帝)成為你主觀的上帝,信仰唯一的對象
生命與人格的關係(林後4:5、約壹5:12)
約翰福音1:12說,「凡接待他的,就是信他名的人,他就賜他們權柄作上帝的兒女。 」我們原本是罪的奴僕,因為接受基督的救贖,身分被提昇,成為上帝的兒女。聖經說,何等的榮耀,我們能稱呼上帝為阿爸、父。
-成為父(神)與兒女的關係-對信耶穌基督而成
(羅8:15、約14:6 ,1:12)
二次世界大戰時,某位非洲上校在菲律賓服役,結識了一名當地女子,兩人之間生了一個女兒。後來軍隊異動,上校無法帶她們同行,只好隻身回到非洲;多年後,上校成為一國的總統,派人去菲律賓,要找回女兒。特使請菲國政府幫忙,最後在一個貧民區裡,找到當時全身穿著破破爛爛的女孩。大使命人洗去女孩一身的汙垢,又以新衣裳裝飾打扮她。原本髒兮兮的女孩,搖身一變,成為了漂漂亮亮的總統千金。故事最後,女孩跟著大使,前往非洲和生父團聚。
我們也是像如此。原本是罪的奴僕,因為基督的救贖,成為上帝所愛的兒女。我們信上帝,就是接納原本客觀的上帝,成為我們主觀的救主。哥林多後書4:5,我們的主,就是耶穌基督,就是上帝」(林後4:5)。十誡說,「除了我以外,你不可有別的上帝,因為祂是我們的天父、我們的上帝。
約書亞記第二十四章敘述,以色列人進入迦南地的前夕,約書亞問十二支派首長老們,你們要選擇上帝?或仍留戀埃及的偶像?但論到我和我的家,我們決意侍奉耶和華。你們這些首長可以作代表,你們若不願信上帝,就選在埃及的偶像吧。(書24:1-15)其實原文不只如此。約書亞對百姓們說,你們要做選擇,是要拜上帝,還是拜埃及的偶像;至於我和我的家,我們決意侍奉耶和華。
-得著上帝(主)(腓3:12)
保羅在腓立比書中寫道,我看萬物為糞土,為要得著基督,並在他裡面。(腓3:8-9)原文原意是,你們得著上帝,也讓上帝得著你。當人說「我信上帝」時就是如此,得著上帝、讓上帝也得著你,成為上帝的兒女。信上帝、接受上帝,就是得到上帝,也讓上帝得到我們。只信一位客觀的上帝不夠,魔鬼比我們還信,而且會害怕;反而是基督徒,有時還不怕上帝,言行舉止偏行己意。我們接受基督後,言行舉止也需合乎上帝兒女的身分。信受上帝,得著他,也讓他也得著自己,就是「我信上帝」的第二個意義。
(3)信服(信靠)上帝 (腓1:29) 因為你們蒙恩,不但得以信服基督,並要為他受苦。
-上帝對信祂的人的要求(可11:22)
信服上帝是信靠上帝。基督徒說「我信上帝」時,應當使所信的對象,成為自己交托、倚靠的唯一的對象。請問各位,遇事時通常會找誰求助?有老爸找老爸、有阿公找阿公,對嗎!你會第一個想找上帝嗎?主耶穌是我們的信靠,當我們說「我信上帝」時,也在表明這樣的信仰,他是我唯一的主、唯一的倚靠、唯一所接受的,也讓上帝接受我,這是上帝的要求。馬可福音說,你們若有信,可以移山倒海,命令這座山移到那,它就會去。(可11:22)信是從基督而來,人說「信上帝」時,代表了一種信服、順服。撒母耳記上15:22:上帝喜悅的,就是順服,勝過獻祭,聽上帝的話,勝過羊羔。上帝喜悅人的順服,勝過奉獻。上帝的眼光不像世俗的價值觀,上帝看的是人內心是否順服。順服時的奉獻,是最寶貴、蒙上帝所喜悅的。
-完全的順服(撒上15:22、彼前1:2)
撒母耳記和彼得前書都談及,不可選擇性地接納上帝。宣告「我信上帝」時,代表著絕對地順服、倚靠,要行他的路。早期來台宣教的巴克禮牧師,六十餘年在台、講道,獻身終老此地。他擁有高學歷,是英國皇家學院的院士,在台灣來說,類似中央研究院的院士,有學問、地位,若留在故鄉英國,是一位可望成為大學校長的人材。但他在年少時便決志,要獻一生給主用,全然順服,走上帝啟示的道路。從十六歲開始,每到十一月,他都會簽署同一份文件--他的奉獻書,表明心志。最後,上帝差派他,來到台灣。
台南神學院保存了一份巴克禮牧師當年的奉獻文稿,內文一共六段,其中有三、四段的開頭是:我永遠值得讚美的上帝啊!我用最謙卑順服的心,來到你的面前,將自己獻給你。第二段他寫道,今日我以最嚴肅的態度,誓約順服你。我要放棄過去一切管轄我的,包括財務、時間、肉體、思想、念頭,全都歸你用。在人眼中,他是一位非常成功、偉大的學者;但他說,上帝啊,我獻給你、順服你,你要我去哪裡、做什麼,我就順服。
早期宣教師們在台灣,吃盡了苦頭。當時臺灣尚未開化,宣教師們出去住草寮、吃當地人的食物;民眾抵制基督信仰,巴克禮牧師甚至遭人潑糞,可說是歷盡千辛萬苦。但他為台灣人翻譯了白話文的聖經,也建立了公報社和台南神學院;今天台灣人們,才能在自己的地土上,簡單就能獲取福音。在台的六十年間,他留下了佳美的腳蹤、寶貴的遺產。
聖經裡還有許多信仰偉人的腳蹤,從挪亞、約伯、約瑟、約書亞到瑪利亞,他們都完全地順服上帝,讓上帝使用。為何「順服」如此重要,是因為上帝用人,不在乎學歷、地位、能力、財富;上帝要的,是一個能全然順服的人,好像僕人要先順服主人,主人才能使用他。腓立比書(2:6-11)寫道,基督「本有上帝的形像,不以自己與上帝同等為強奪的;反倒虛己,取了奴僕的形像,成為人的樣式;既有人的樣子,就自己卑微,存心順服,以至於死,且死在十字架上。」(腓2:7)基督在客西馬尼園裡禱告時也說,若可以,求父使這杯離開我;但不要照我的意思、乃要照你的意思。
-絕對的信靠(羅9:33)
分享個人的一個小見證。我讀神學院的最後一年,在擁有百年歷史、三百位會友的高雄鳳山教會服侍,牧會融洽和諧。畢業時面臨差派。當時總會採取抽籤方式,讓有意從畢業生中聘請傳道師的中會,派代表來總會抽籤,按籤號順序指定畢業生。當時東部中會抽到第一號,而他們指定要我。鳳山教會與東部中會商量,商神學生和我們配搭融洽,我們有意續聘他,是否讓給我們?但東部中會對我已有安排,協商陷入膠著。我說,我們都向上帝禱告吧!結果,還是順服抽籤結果,我去了台東,被差派去開拓教會。
抵達台東後,一看,東部中會在尚武買了一間原本荒廢著的十幾坪小屋,屋裡有一個小客廳、兩個小房間,一個房間大約一張塌塌米的大小,房間沒有門。中會說,商正宗啊!你去,開拓這間目前只有兩位會友的教會。因為屋裡沒電,禮拜時懸掛油燈照明,大家在油燈下讀經、唱詩,鼻子被煙燻得黑黑的。兩張塌塌米大小的房間,我和太太一人睡一張塌塌米,半夜常被蚊子、蟑螂吵醒。當地的土是紅土,雨天時紅土水會混入老舊的手動抽水機中,流出紅色的土水;兩、三天後紅土沈澱了,流出的水才能用。雖然生活的條件如此簡陋,但事後回想那段時光,我和師母都覺得,那是人生中回味無窮的一年。會友們知道我喜歡游泳,就常找我一起去游泳、抓魚。抓回來的魚,我們做成吃生魚片,在煙燻昏暗的油燈下,配著味噌湯一起吃。當地有加工廠,我去做義工;等到了工廠的休息時間,我就向工人們講道。後來一位會友,帶領鄉長來教會聚會,教會人數也開始漸增。雖然居住條件不佳,屋內沒有洗手間,雨天用洗手間還要撐傘到外面;但住在那裡的一年,是我們回味無窮的一年。
當我們願意信靠、順服時,上帝的命定是最好的。當宣告「我信上帝」時,我們同時也要表明,願意完全順服、信靠上帝,將自己交在他的手中。
-詩人的告白(詩119:33)
詩人在詩篇119:33寫道:「耶和華啊,求你將你的律例指教我,我必遵守到底!不論何時、何等光景,在我有生之年裡,上帝我全心全意順服你。」這是基督徒說「我信上帝」時,最佳的結尾。

III、結論
(1)我知我所信的是誰(提後1:12)
保羅對提摩太說,我知所信的是誰。(提後1:12)我將這節經文,刻在母親的墓碑上,以便不時地提醒自己,所信的是什麼?是世界、物質,還是上帝?提醒自己,應當效法使徒,說,我信上帝是創造主,具備愛與公義的特質。弟兄姊妹們,你清楚自己所信的上帝是誰嗎?
(2)Webster-信心是不問有否直接的知識而去信賴
韋氏大字典Webster Dictionary定義「信心」一詞,其中的解釋是,不論有否充分的直接知識、而願意信賴,這就是信心。
(3)信心使我們勝過世界(約壹5:4-5)
約翰一書5:4-5節說,信心使我們贏過世界。使我們贏過世界的,就是我們的信心。(約壹5:4-5)

信心的再思 -我是否有真的信心
對上帝與主?(林後13:5)

禱告:
感謝親愛的主,差遣耶穌基督救贖我們,使我們成為你的兒女,能稱呼你作阿爸、父上帝,擁有每日與你交往、禱告的權利。我們遭遇患難時,求主帶領保守。我們有喜事時,求主增添喜樂。求你透過信經的頭一句:「我信上帝」,教導我們清楚知道,自己所信的上帝,是怎樣的一位上帝;並幫助我們順服你,走一生的道路。無論環境如何,遭遇何事,都順服、交托給你,因為你必引導我們當行的路。奉主耶穌基督的聖名禱告,阿們!

2016年11月4日 星期五

願祢崇高


講道內容
講題:願祢崇高
經文:詩篇57
主講:潘叡儀傳道師
時間:二0一六年十月二日

一、前言
各位弟兄姐妹,不知道你有沒有躲藏的經驗?也許是小時候玩捉迷藏;又或是跟家人賭氣躲起來;或是犯了嚴重的錯誤,需要躲一陣子……。剛剛說的躲藏,原因不同,躲的程度也就不同,對我來說,從小時候開始,只要難過、遇到挫折的時候就會躲在棉被裡,因為在被子裡面就是我的世界,很有安全感,不會被別人打擾,但是,每次躲久了,就會感覺有點無聊,會希望有人發現我正在躲著,希望有一個能夠把我拉出低潮的人找到我!不知道弟兄姐妹們躲藏的經驗又是如何,不過比起大衛,我們躲藏的經驗都會顯得小巫見大巫!
今天所讀的經文來自詩篇,因為詩篇的歷史背景不明確,以至於從早期以色列人到現在的敬拜團體,在類似的情境都還能不斷使用。詩篇57篇,詩人在內容也沒有明確記載背景,不過根據可靠的傳統,這首詩是大衛躲避掃羅,躲藏在洞裡時所作,從《撒母耳記上》的記載,我們看到大衛有兩次為了躲避掃羅而藏在洞裡,一次是在亞杜蘭洞(撒上22:1),一次是在隱基底(撒上24:1),不論這篇詩是指哪一次的經驗,對大衛來說都一樣不好受!因為大衛面對的躲藏,是自己無罪、但因著他人的罪—也就是掃羅王的嫉妒,不得已的躲藏。如果你曾經受過不公平的對待、受人無故陷害,就更能體會詩人此時的感受。
二、面對急難的祈求(1-5節)
為了讓詩句能更貼近原文,經文的排列順序會與中文和合版聖經稍有不同。
「求祢憐憫我,
上帝啊!
求祢憐憫我。」
躲藏在洞中的詩人面對飢寒交迫,反覆地向上帝呼求、表達內心的痛苦,但相對於寒冷、飢餓、骯髒的環境,更讓他感到挫折的是要孤單地面對敵人。這些敵人比詩人握有更多的權力,所以有能力讓詩人身陷困苦。
詩人迫切地緊接著說:
「因為我的心投靠祢,
我要投靠在祢翅膀的蔭下,
直到災害過去。」
詩人所祈求的對象,是有母親形象的上帝,上帝的保護像母雞用雙翼將小雞覆蓋、讓小雞安全無虞。當我們想到母親的形象,可能會以為是溫柔的樣子,但其實更多的是「勇敢」!當有敵人來襲,公雞一般會自顧生命躲得遠遠的,但母雞卻會奮不顧身地和敵人搏鬥,不管敵人多麼勇猛,是老鷹、是獵狗,母雞寧可犧牲自己,也要保全小雞的性命。詩人所求告的就是這樣一位有著母親形象的上帝!
詩人所求告的對象也是至高的上帝,與迦南人敬拜的諸神明不同,詩人的上帝是創造天地、高過全地的上帝!
詩人求告的對象也是為他成全的上帝。
求告至高的上帝,
就是為我成全的上帝。」
在詩人的禱告中,並沒有明確說出上帝成全了什麼,詩句的原文若是以英文表示,會是who fulfills ____for me,用英文來看,這個沒有受詞的句子並不完整,是成全上帝的旨意(his purpose<英文NIV版>)?是成全詩人的要求(my requests<英文WEB版>)?是成全詩人所有的事(all things<英文KJV版>)?還是成全上帝的恩惠(天主教中文聖經思高本)……?詩人留下的空格增加了我們的想像空間。詩人沒有明確說成全什麼,但重點是:上帝必定會有行動!
「祂必向我從天上發出拯救,當那踐踏我的人辱罵我(細拉),
上帝必向我發出祂的慈愛和信實
「細拉」是音樂告一段落的短暫休止,是詩人在呼求中停頓的靜默。在一連串述說後的安靜之中,我們往往會被至高者所提醒,詩人在靜默後也更加堅信:是上帝從天上發出慈愛與信實拯救他。慈愛與信實是上帝曾藉著摩西向以色列民啟示的特質,上帝的慈愛與信實提醒了詩人「上帝所立的約」,因為詩人與上帝的關係建立在堅固的聖約上,所以回到前一節的空格,上帝必定會為詩人成全的,就是祂所立的約!
然而,信心的禱告之後,隨即而來的是詩人腦中恐怖的畫面:
「我在獅子中間,
躺臥在性如烈火的世人中間;
他們的牙齒是槍和箭,
他們的舌頭是鋒利的刀。」
詩人孤孤單單地躺在群居的、餓極了的獅子中間,面對獅子的利爪、利牙!敵人的槍、箭、快刀,就像獅子的利牙要來吞噬他,然而,詩人在性如烈火的世人中間面對最可怕的,恐怕不是有形的刀、箭,更是他們的言語、行為,敵人控訴他、出賣他的口舌,更像是充滿敵意的武器。
詩人所處的困境是因為他人的罪,敵人的嫉妒讓詩人身陷苦境,不論是口舌上、或行為上的罪,都是因為與上帝關係破裂而產生。「無罪受苦」也常常是我們與人相處時遇到的困境,我們面對的人生難題,很多時候不是由我們引發,舉例來說,很多人想要離開一份工作,並不是因為對這份工作沒興趣,或是工作本身太具挑戰,往往核心的因素是來自與同事或是主管的關係,可能是同事排擠、陷害,也可能是主管惡意壓榨。當他人對我們所做的事並不是要讓上帝的旨意成就時,我們就會受苦。詩人就是處在這樣的困境中,但他卻沒有禱告要從他的仇敵面前逃離,他反而在當中看見上帝向他發出慈愛與信實,即使詩人被逼在猶大高原山洞的一個小角落,看似無從選擇,詩人仍做了選擇,他選擇面對困境。  
詩人投靠在上帝的翅膀蔭下,不只是尋求上帝的保護,也是他的信仰宣告。「翅膀」除了讓人想到鳥類的翅膀,也讓人聯想到會幕中基路伯的翅膀,當上帝拯救以色列人出埃及後,教導以色列人敬拜祂的方式,指示摩西如何建造會幕,在至聖所中,上帝說:「二基路伯要高張翅膀,遮掩施恩座。基路伯要臉對臉,朝著施恩座。要將施恩座安在櫃的上邊,又將我所要賜給你的法版放在櫃裡。」(出埃及記25:20-21)耶和華指示施恩座的兩頭各有一個基路伯,兩個基路伯接連在一塊,基路伯張開翅膀遮蓋施恩座及其下的約櫃,約櫃內有法版、一罐嗎哪,及亞倫發過芽的杖,分別象徵耶和華與以色列民立約、耶和華信實的供應,以及揀選,耶和華說:「我要在那裏與你相會,又要從法櫃施恩座上二基路伯中間,和你說我所要吩咐你傳給以色列人的一切事。」(出埃及記25:22) 在翅膀下的施恩座及約櫃是耶和華與人相會、向人啟示之處。當詩人如此禱告,也是宣告要到那獨一敬拜處,敬拜獨一真神。
於是,詩人在獨一敬拜處祈求道:
 「願你崇高過於諸天!
   上帝啊,
   願你的榮耀高過全地!」
三、看見應許的敬拜(6-11節)
在呼求過後,詩人的腦海中有新的畫面取代原有的恐怖畫面,他彷彿看見為他的腳設下網羅、在他面前挖了坑,像獵人捕捉獵物一般,使用各種方式讓他疲憊不堪,為要使他低頭屈服的敵人,自己反而掉進坑中。
「他們為我的腳設下網羅,
壓制我的心;
他們在我面前挖了坑,
自己反掉在其中。(細拉)」
詩人用信心的眼睛看見上帝信實的拯救後,再一次進入靜默中。我們發現靜默的時刻總是帶來力量,詩人在靜默之後如此說道:
「我心堅定,
上帝啊!
我心堅定。」
詩人的心境由原本的恐懼、挫折,轉換成對上帝堅定的信靠。
「我要唱詩,我要歌頌」
詩人不但自己歌頌上帝的恩惠,甚至還邀請人們一同來讚美神。
「我的靈啊,你當醒起!
     琴和瑟啊,你們當醒起!
     我也要喚醒黎明!」
詩人對自己的內心深處呼籲,也就是對內心呼喚上帝所賜的喜樂與榮耀;詩人也興奮地命令琴跟瑟、樂器們也要醒來,不但如此,詩人還要極早起來讚美上帝,他不是被早晨的太陽叫醒,而是迫不及待地比太陽早起、喚醒黎明。
讚美從來就不是獨自一人,讚美是公開向世人宣告上帝的榮耀,並引導人一同讚美。
「我要在萬民中稱謝你,
  主啊!
  我要在萬族中歌頌你!」
但是,一個在逃難、被逼到人生困境的人,理當只看得見自己,怎麼還會想到上帝是萬民的上帝?這是因為上帝是守約施慈愛的上帝!上帝曾藉撒母耳膏大衛,讓大衛知道上帝揀選他,甚至在大衛與摩西之前,上帝就已經與亞伯拉罕立約,應許要透過亞伯拉罕和他的後裔祝福萬民,以至於詩人邀請萬民敬拜祂。
詩人在詩歌的開始也曾提到上帝慈愛與信實,但是那時詩人體會到的,是上帝從天上發出慈愛與信實,上帝由上而下拯救他,而在此,上帝的慈愛與信實是由下而上,被詩人所高舉:
「因為你的慈愛高及諸天;
你的信實達到雲霄。」
「願你崇高過於諸天!
上帝啊,
願你的榮耀高過全地!」
這詩句宛如這首詩的副歌再次出現!在先前,這是個祈求。但此刻,當詩人再說一次的時候,這成為一個確信,也成為一個邀請,邀請眾人來歌頌、來投靠上帝!
詩篇57篇的標題顯示這是一首「金詩」,解經家們也不是很確定金詩(miktam)是什麼,但在整卷詩篇中的六篇金詩有一些共同點,就是:「生存環境嚴酷、大難當頭、死亡威脅、身處險境、仇敵追殺、走投無路、前途茫茫,但神卻以慈愛與信實回應投靠他的人,讓詩人在其中發出頌揚。」詩篇57篇就是這樣一首金詩,以申訴開始,卻以讚美、感恩結尾,若不是因為詩人在禱告中經歷上帝的信實,又有什麼力量可以讓他讚美!盼望的本質不是來自於人,不是來自於詩人自己的想像,也無法來自於別人烏托邦式的安慰,只有上帝能給予盼望!
是故,詩人雖經歷痛苦,但卻從上帝的約、應許中得到來自上帝的安慰。雖然這是一首哀歌,但末了卻能從悲傷轉為歡樂,指引我們讚美的真意!
整卷《詩篇》的動向也是如此,《詩篇》的希伯來文的名字是Tehillim,意思是「讚美」, 在《詩篇》的結尾是連續五篇稱為「大頌榮」的讚美,引導人看見讚美的真意不是在一帆風順中看見上帝的美好,而是不論在順境或逆境中,都能因為經歷上帝的慈愛與信實發出頌榮。是故,詩人歌頌:「願你崇高過於諸天!上帝啊,願你的榮耀高過全地!」
四、結論
對詩人來說,能遮蓋他、保護他的,並不是他躲藏的洞,對我來說,能遮蓋我、保護我的也不是我所習慣躲藏的被窩,對你來說,你所認為的安全之處,也不是你最終的藏身之處,
我們都想被能拯救我們的那一位找到!
我們真正要躲藏的地方,是敬拜獨一上帝的地方,敬拜獨一上帝是詩人的拯救,也是我們的拯救!在會幕中,上帝子民看見的是翅膀的意象,在教堂中,同樣身為上帝子民的我們,看見的又是甚麼意象?是十字架。十字架的意象讓人看見張開雙臂的上帝,似乎在告訴大家:歡迎來到張開雙臂的上帝面前。但我想,更讓上帝子民看見的是「真正無罪受苦的耶穌基督」。
我們都可能因著他人不按上帝的旨意行事,而讓我們面對不公義、陷入極深的痛苦,耶穌也是,完全無罪的耶穌,在邁向十字架前告訴門徒:「我心裡甚是憂傷,幾乎要死」(馬可福音14:34a),甚至向天父禱告說:「阿爸!父啊!在你凡事都能;求你將這杯撤去。」(馬可福音14:36a) 也許耶穌需要被同理,但他更需要上帝的話語來堅固他,所以他最後禱告說:「可是不要照我的意思,只要照祢的旨意。」(馬可福音14:36b)
還在受苦中的詩人,能看見上帝的慈愛與信實,是藉著敬拜獨一上帝,領受上帝旨意成就的平安與榮耀,若是真如教會傳統,這首詩是大衛所寫,那他真的是一個體會上帝心意的人,在大衛逃避掃羅追殺的過程,他曾有兩次機會可以輕易奪取掃羅的性命,就連跟隨大衛的人也認為這是大好的機會,但每一次,大衛都斷然拒絕,並且要求跟隨者也不能傷害掃羅。
大衛說:「我的主(掃羅)乃是耶和華的受膏者,我在耶和華面前萬不敢伸手害他,因他是耶和華的受膏者。」(撒母耳記上24:6) 大衛的回應表現了對上帝的尊重勝於自己痛快地報復,大衛願上帝的旨意成就。大衛不是那個一開始沒被撒母耳認出的孩子嗎?為何之後能成為君王?當然是因為上帝的揀選,但想必在逃難的過程,大衛也被磨練出君王的特質:他在無罪受苦中,敬拜獨一上帝,從中看見上帝立約的信實與慈愛,並得到一顆倚靠上帝、堅定讚美的心!
弟兄姊妹們,我們或多或少都有無罪受苦的經歷,陷入無謂的糾紛、面對不真確的指控、工作夥伴把責任推到你身上……等,因為他人嫉妒、爭競、自私、不負責、不誠實……等狀態而受苦,這首詩篇不是要我們漠視不公義的情況,而是提醒我們,在類似的事件發生在我們的生命中時,我們是否能先到上帝的翅膀蔭下,敬拜獨一上帝,並願祂的旨意成就在所遭遇的事件中。
願我們在困境中看見上帝的信實與慈愛,得到一顆倚靠上帝、堅定讚美的心,並邀請眾人一起發出讚美:「願你崇高過於諸天!上帝啊,願你的榮耀高過全地!」
詩篇應該是用吟唱的,從心靈深處發出,讓我們用「願你崇高」這首詩歌成為我們的回應與敬拜。我們一起來禱告:
天父上帝,感謝你是有母親形像的上帝!是至高的上帝!
是成全你的慈愛與信實的上帝!
求你保守我們在各樣處境中,都能到你的翅膀蔭下敬拜你,
賜給我們一顆讚美的心!
也求你特別保守正在困苦中的兄姐,讓他們深深經歷你,賜給他們繼續往前走的力量。願祢崇高!禱告奉耶穌的名!阿門。